第二バチカン公会議 1965年に公布された第二バチカン公会議の『神の啓示に関する教義憲章 』 （Dei verbum ）は、19世紀以降に行われてきたヘブライ語 聖書とキリスト教聖書 の学術的研究の多くを教会内で受け入れる道を開いた。カトリック教会内の発展は、カトリックの教えに関連する聖書解釈を監督する教皇庁聖書委員会の文書を通して辿ることができる。 [ 2 ] プロテスタント改革中に生じた誤りがカトリックの信仰に入り込まないように、 伝統 をそのまま維持しようとする対抗宗教改革の 努力を反映していた。
第二バチカン公会議後、カトリック教会における対抗宗教改革の精神は衰退し、現代の学問における良いものに対する開かれたエキュメニカルな精神が受け入れられた。公会議の教父たちは、教会の以前の教えにおける教義的内容、 すなわち 「聖書は、神が救いのために聖なる書物に記そうと望んだ真理を、堅固に、忠実に、誤りなく教えていると認められなければならない」ことを改めて確認した。[ 3 ] 教義（教え）の発展 に対する開かれた姿勢を示した。[ 4 ]
Dei verbum は続く。
しかし、神は聖書において人間を通して人間的な方法で語っておられるので、[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
これらの言葉、そして委員会が出した一連の布告において、聖書の文脈的解釈が支持された。これは、聖書のすべての節を逐語的に正確だ と主張する原理主義的な アプローチとは区別される。しかしながら、カトリック信者は、カトリックの教義に反しない限り、聖書をどのような方法でも自由に解釈することができる。
聖書批評 少なくとも第二バチカン公会議以降、カトリック神学は教会の教義、教理、実践に対する実りある理解の探求として理解されてきた。最も基本的な信仰である教義は 変化しないが、教会の教理には、教義、聖書、あるいは教会の伝統と実践の単一の解釈を反映している可能性のある他の多くの信仰が含まれる。例えば、「イエスは私たちの罪のために死んだ」という教義が挙げられる。この問題に関する最新の神学は、さまざまな場所で、ほぼ一致した形で見出すことができる。[ 10 ]
このプロセスがどのように機能するか、すなわち「信者の研究」を通して、第二バチカン公会議で説明されました。
使徒たちから伝わる伝統は、聖霊の助けによって教会の中で繁栄しています。伝えられた事柄や言葉の理解は、信者たちが心の中でそれらを比較検討し（ルカ2:19、51参照）、また、彼らが経験する霊的な現実を内的に理解することによって、観想と研究を通して深まります。教会は、時代が進むにつれて、神の言葉が教会の中で完成するまで、絶えず神の真理の完全性に向かって進んでいくと言えるでしょう。[ 11 ]
聖書批評は 17世紀に始まって以来、研究分野が分かれており、そのすべてがカトリックの聖書学者にとって実り多いものとなっている。これには、テキスト批評 、資料批評 、形式批評 、編集批評、修辞批評、物語批評 、記号論 、正典 批評、 社会 科学的批評 、心理学的批評 、フェミニスト批評 、解放神学 、ユダヤ的解釈 と呼ばれるアプローチに加え、カトリック解釈学の根底にある原理が含まれる。カトリックの学者たちは 歴史上のイエス の探求にも真剣に取り組んできたが、口承伝承と文書伝承に対する敬意は、このテーマを追求してきた他の学者たちとは一線を画している。[ 12 ]
権威ある批評 1993年、カトリック教会の教皇庁聖書委員会は、 教理省 長官であるヨゼフ・ラッツィンガー 枢機卿 の承認を得て、 『教会における聖書の解釈』 [ 13 ] [ 14 ]
時点のみで捉えるという限界があり、 最終的な 形態 が教会にもたらす豊かさから注意を逸らしてしまう可能性がある。しかし、編集批評によって補完されると、初期段階は文献を生み出したダイナミズムと過程の複雑さを示す上で貴重なものとなる。例えば、出エジプト記21～23章の契約法典の「生活環境」（ Sitz im Leben 物語分析は 、読者に訴えかける力があり、聖書の物語性と証言性を牧会や実践的な用途に活かすことができる点で高く評価されるべきである。その内容に関する教義的な考察の余地を残しつつも、救済 の物語 という情報的かつ実践的な側面を取り入れることで、「霊感を受けたテキストを、しばしば聖書に基づかないカテゴリーや言葉で表現される一連の神学的命題に還元してしまう」ことを避けることができる。記号論 、すなわち記号とシンボルに関する一般的な哲学理論は、「テキスト内の個人の同一性や、テキスト外の参照を認めない」構造主義哲学に警戒しなければならない。歴史的背景と人間の著者は重要である。テキストの内容を形式的に研究するだけでは、そのメッセージに到達することを免れることはできない。テキストの最終形態とその統一性を信仰の規範として重視する正典的アプローチは、救済史の様々な段階とヘブライ語聖書に固有の意味を尊重し、新約聖書の歴史における根源を理解する必要がある。 ユダヤ教の解釈の伝統は、 キリスト教の聖典を理解する上で不可欠である。しかし、両者の違いを尊重しなければならない。ユダヤ教の共同体と生活様式は書かれた啓示と口伝に基づいているのに対し、キリスト教はイエス・キリストとその復活への信仰に基づいているからである。聖書の影響の歴史とは、 人々が聖書に触発されて、いかにして新たな作品を生み出してきたかを研究するものであり、雅歌の創造的な活用に見られるように、その過程を考察するものである。時代を限定した解釈が、永遠に通用する規範とならないよう、注意が必要である。社会科学的批評 には、古代社会の経済的・制度的側面を主眼とする社会学と、特定の民族の慣習や慣習を研究する文化人類学が含まれる。どちらも、テキストに書かれた世界ではなく、テキストの背後にある世界を研究する。古代社会に関する我々の知識は未だ不完全であり、個人的・宗教的な側面よりも、経済的・制度的な側面に偏っている。これらの学問分野は「歴史批評にとって不可欠」ではあるが、それ自体では啓示の内容を決定することはできない。心理学的アプローチは、 無意識を人間現実の一側面として捉え、象徴を神聖なものへの窓として用いることを明確にする。しかし、これは罪と救済といった他の現実、そして自発的な宗教性と啓示宗教の区別、すなわち聖書 啓示の歴史的性格とその独自性を損なうことなく行われるべきである。解放主義的なアプローチは 、聖書啓示における重要な要素、すなわち神が貧しい人々に寄り添うという教えに基づいているが、他の中心的なテーマもこれと相互作用する必要がある。また、あまりにも一方的になると、唯物論的な教義や地上的な終末論に陥る恐れがある。フェミニストの アプローチは多様であるが、男性がなかなか気づかなかった啓示の側面、例えば神の母性・父性的な性質や、初期キリスト教共同体がユダヤ社会やギリシャ・ローマ社会とどのように異なっていたかなどを指摘する上で最も実り多い。解釈学は 、初期教会の生活体験と現代の生活体験との間の隔たりを埋めるものである。聖書の科学的な解釈を超えて、共同体の生きた信仰と聖霊における成熟した生活を明らかにし、啓示の真理との自然なつながりを現代に再び再現しようとするのである。原理主義的な 解釈は、神の啓示を表現するために苦労した人間の著者たちを無視する。それはしばしば、不完全な翻訳のみを信じ込み、書かれた文書以前に存在したイエスの言葉と初期教会の説教との間の発展を意図的に無視する。
参考文献 ↑ つまり、テキストを書いた人間の著者が意図した文脈的、あるいは「文字通りの」意味であり、著者の無意識や神の啓示も含まれる。これは、聖書を文字通りに 読む原理主義的な 方法とは対照的である。 ↑ 教皇庁聖書委員会の文書 ↑ 参照。聖アウグスティヌス『Gen. ad Litt.』2, 9, 20:PL 34, 270-271; 書簡82, 3: PL 33, 277: CSEL 34, 2, p. 354。聖トマス『真理について』Q. 12, A. 2, C. トレント公会議、第4会期、聖書規範: Denzinger 783 (1501)。レオ13世、回勅Providentissimus Deus : EB 121, 124, 126-127。ピウス12世、回勅Divino Afflante Spiritu : EB 539。 ↑ 第二バチカン公会議、啓示に関する憲章 、第8条、 ↑ 聖アウグスティヌス『神の国』 第17巻、6章、2節：PL 41、537：CSEL. XL、2、228 ↑ 聖アウグスティヌス、『キリスト教教理について』第3 巻、18、26；『PL』34、75-76。 ↑ ピウス12世、前掲書。デンツィンガー 2294（3829-3830）；EB 557-562。 ↑ 参照ベネディクト 15 世、回勅Spiritus Paraclitus 1920 年 9 月 15 日:EB 469。聖ヒエロニムス、「ガラテヤ人への手紙」 5、19-20: PL 26、417 A. ↑ 教皇パウロ六世が1965年11月18日に公布した 『神の啓示に関する教義憲章 』 （ Dei Verbum ）、第12項。 ↑ デイリー、ロバート J.「犠牲：過越の神秘に入る道」、アメリカ 、2003 年 5 月 12 日 – 彼の「犠牲の啓示または犠牲の再考」、神学研究 、2003 年 3 月より。カスパー、ウォルター。1982 年イエス・キリストの神。 （ニューヨーク：クロスローズ、1982 年）191、195 ページ。フィッツマイヤー、ジョセフ。「パウロ神学、贖罪」。新ジェローム聖書注解 。（プレンティス ホール：ニュー ジャージー、1990 年）1399 ページ。ズペス、ジョン。「ヘブライ人への手紙における救い」、今日の聖書リーダー 。（カレッジビル：リタージカル プレス、1973 年）。 ↑ 啓示に関する憲法 、第8条↑ ジョン・P・マイヤー著『周縁のユダヤ人：歴史上のイエスを再考する』 、ダブルデイ社、第1巻、『問題と人物の根源』 、1991年、 ISBN 0-385-26425-9 第2巻、メンター、メッセージ、そして奇跡 、1994年、ISBN 0-385-46992-6 第3巻、仲間と競争相手 、2001年、ISBN 0-385-46993-4 第4巻、法と愛 、2009年、ISBN 978-0-300-14096-5 ↑ 教会における聖書の解釈 。教皇庁聖書委員会。1993年4月23日。 ↑ 教皇庁聖書委員会。 「教会の聖書解釈」 。 聖座 。信仰の教義の会 。 2023 年 6 月 2 日 に取得 。 
