福音派カトリック

福音派カトリック（カトリックは普遍的、福音派は福音中心を意味する）という用語は、アウグスブルク・カトリックやアウグスタナ・カトリックという用語と並んで、ルーテル派で使用されている。福音派カトリックルーテル派や福音派カトリック教会のルーテル派を自称する人々は、典礼（ミサなど）、信条（聖母マリアの永遠の処女など）、慣習（ひざまずきなど）、教義（使徒継承など）において、歴史的ルーテル派のカトリック性を強調している。 ^[1]^[2]福音派カトリックは、ルーテル派は根底において「深く根本的にカトリック的である」と教えている。^[3]福音派カトリックルーテル派の聖職者と教区の大半は、主流のルーテル派宗派のメンバーである。^[1]

福音派カトリックルーテル派

ヘルシンキのミカエル・アグリコラ・ルーテル教会の聖櫃。内陣のランプと、現実の存在についてのメモと並んでいる。

カトリック文書としてのアウクスブルク信仰告白

ルター派教会の信仰の要旨である協和聖書に収められているアウクスブルク信仰告白は、「ルターやその追随者たちが告白した信仰は新しいものではなく、真のカトリック信仰であり、彼らの教会は真のカトリック教会、つまり普遍教会を代表するものである」と教えている。^[4]ルター派が1530年にアウクスブルク信仰告白を神聖ローマ皇帝カール5世に提出したとき、彼らはそれが「信仰と実践の各条項がまず聖書に忠実であり、次に教父と公会議の教えにも忠実であることを示している」と信じていた。^[4]

アウクスブルク信仰告白ではさらにこう述べています。

...一つの聖なる教会が永遠に存続する。教会は聖徒たちの集まりであり、その中で福音が正しく教えられ、聖礼典が正しく執行される。^[5]

ルーテル派では、福音派カトリックまたはアウクスブルクカトリックという用語は特別な意味を持っています。ルーテル派プロテスタントは、歴史的に他のほとんどの種類のプロテスタントとは異なり、3つの秘跡、すなわち聖なる洗礼における再生、赦免の秘跡としての告解、聖体におけるキリストの実在を信仰していると告白する唯一の歴史的プロテスタント宗派です。 [ 6 ] [ 7 ]他の2つ^の^{プロテスタントの伝統である英国国教会とメソジストにも、特に}高教会運動において、正統ルーテル派と同様の秘跡主義がありました。協和書は、「熱心派」の信念に反して、救いは神の言葉と秘跡という恵みの手段を通してのみ受けられると述べています。^[8]アウクスブルク信仰告白は、「教義と儀式において、聖書やカトリック教会に反するものは、我々の側からは一切受け取っていない」と強調している。^[8]アウクスブルク信仰告白第24条「ミサについて」は、「我々の教会がミサを廃止したと非難されているのは誤りである。なぜなら、ミサは我々の間で保持され、最高の尊敬をもって執り行われるからである」と述べている。一部のルーテル教会団体は、歴史的な司教職と使徒継承も保持していると主張している。ルーテル主義の福音主義的特徴は、律法と福音、およびsimul iustus et peccatorによって定義されているように、信仰による義認である。福音主義という用語は、ルーテル主義では「福音主義」とは異なる起源と意味を持っている。（ドイツ語では、 evangelischとevangelikalには違いがあり、スウェーデン語では、 evangeliskとevangelikalには対応する違いがある。）ルター派の伝統では、福音主義（evangelisch）は福音を指し、特に「恵み中心」という意味を持つ。福音主義の反対語は「カトリック」や「リベラル」ではなく、律法主義である。^[9]

アウクスブルク信仰告白第7条「教会について」の木版画。福音主義カトリック教会のルーテル派はアウクスブルク信仰告白を徹底的にカトリックの文書とみなしている。^[3]

グネシオ・ルター派と使徒キリスト教の継続

ルター派教会は伝統的に、自らをキリストと使徒たちによって築かれた「歴史的なキリスト教の樹木の幹」とみなしており、宗教改革の間にローマ教会は衰退したと主張している。^[10]^[11]

初期のルター派では、グネシオ・ルター派が世界初の近代批評史『マクデブルク世紀史』を編纂し、ルター派教会は教皇による悪行を除けば、キリスト教会の歴史を通じて継続してきたものであることを示した。ヨアヒム・ウェストファルやアンドレアス・ムスクルスなどのグネシオ・ルター派は、秘跡について「高度な」理解を持っていたため、カルヴァン主義やツヴィングリ主義、さらにはローマ・カトリックの教義とのいかなる妥協にも強く反対した。ルター派正統派の時代には、神学者マルティン・ケムニッツとヨハン・ゲルハルト（特に『カトリック信条』 ）が教父の資料を広範に利用した。彼らはルター派の中に宗教改革以前の教会の継続性を見出し、それを教会の再編成ではなく、むしろローマ教会が真に代表するキリスト教会内部の、そしてキリスト教会のための刷新運動として理解した。

教会の本質に関して、ルター派神学は次のように主張している。^[11]

真の目に見える教会は一つしかありません。これについて、私たちの教理問答書は質問 192 で「真の目に見える教会とは誰のことでしょうか」と語っています。答えは「神の言葉の教え全体をその純粋さのすべてにおいて持ち、教え、告白し、キリストの制定に従って聖礼典が適切に執行されている人々の総数です」です。真の目に見える教会は一つしか存在できず、したがって、ある教会が他の教会と同等に優れているわけではないことは、真理は一つ、聖書は一つ、神の言葉は一つしかないため、当然のことです。明らかに、この真理、すべての真理、そして真理以外の何ものでもないものを教える教会が、真の目に見える教会です。キリストはヨハネ 8 章 31 節と 32 節で「もしあなたがたがわたしの言葉にとどまるなら、あなたがたは本当にわたしの弟子です。そして、あなたがたは真理を知り、真理はあなたがたを自由にするでしょう」と言っています。また、キリストはマタイ 28 章 20 節で「わたしがあなたがたに命じたすべてのことを守るように教えなさい」と言っています。神が私たちに命じたこと、神の言葉、そしてそれ以外のことは何も教えてはならない。また、神が私たちに命じたことはすべて教えなければならない。したがって、これを実行するのが真の目に見える教会である。しかし、すべての目に見える教会がそうしないのは、教会同士が一致していないことから明らかである。すべての教会が真理のすべてを、そして神が啓示した真理だけを教えるなら、違いは生じない。したがって、他の宗派を教会と呼ぶことで、私たちはある教会が他の教会と同じぐらい良いと言っているのではない。神の言葉の教義全体をその純粋さで教え、告白し、その中でキリストの制定に従って聖礼典が適切に執行される教会だけが、真の目に見える教会である。すべての教会の中で、これが言えるのは私たちのルーテル教会だけである。^[11]

ルター派の修道制度

ルター派の福音派カトリック教徒はキリスト教の修道生活を大切にしており、宗教改革後、多くの修道院がルター派の信仰を受け入れ、信徒のオブラートを含めた宗教生活を続けた。例としては、ネーゲンボルン近郊のアメルングスボルン修道院やレーブルク＝ロックムのロックム修道院などの修道院、またウエルツェン近郊のエプストルフ修道院やブルスフェルデのブルスフェルデ修道院などの修道院が挙げられる。^[12]

ルーテル派は、何世紀にもわたって新しい宗教団体を設立してきました。たとえば、スウェーデンのサラにあるベネディクト会のオースタンベック修道院や、ミシガン州の修道院である聖アウグスティヌスの家などです。マザー・バジレア・シュリンクは、ルーテル派の修道女たちが住む母院を含む、ダルムシュタットにカリスマ的な福音派マリア修道会を設立しました。ルーテル・フランシスコ会は、アメリカ福音ルーテル教会に所属する宗教団体です。^[^要出典^]

ルター派の宗教芸術

ルーテル派は宗教的イメージに関して改革派キリスト教徒とは異なる見解を持っていた。^[13]^{[14]ドイツの} マルティン・ルターは、福音ルーテル教会を「古代の使徒教会」の継続とみなし、教会での宗教的イメージの展示を許可し、奨励した。^[14]若いクラナッハによる最後の晩餐のようなルーテル派の祭壇画は、カトリックの祭壇画に代わるものとして、特にルターの友人ルーカス・クラナッハによってドイツで制作され、使徒や他の主人公として主要な改革者の肖像画を含むことが多かったが、イエスの伝統的な描写は保持されていた。そのため、「ルーテル派の礼拝は、豪華に装飾された教会の内部で行われる複雑な儀式の振り付けとなった」。^{[15]ルーテル派は、}十字架の神学に対する彼らの高い見解を強調するため、十字架像を誇りを持って使用していた。^[14]^[16]神の介入により火災を生き延びたルターの「壊れない」像の話が広まった。^[17]したがって、ルター派にとって「宗教改革は宗教的イメージをなくすのではなく、刷新した」のです。^[18]そのため、「ルター派の礼拝所には、キリストだけでなく聖書の聖人や時には他の聖人の像や彫刻があり、説教の重要性から目立つように装飾された説教壇、ステンドグラス、装飾的な家具、伝統的および現代的な建築の素晴らしい例、彫刻やその他の装飾が施された祭壇、祭壇やその他の場所でのろうそくの自由な使用などがあります。」^[19]

1560年から1619年頃の「第二宗教改革」で、改革派の統治者や市当局がルーテル教徒に自らの意志を押し付けようとしたため、19世紀後半、ルーテル教徒は、改革派によるルーテル教徒に対する偶像破壊の新たな波から、既存の宗教芸術を強力に守った。 ^[14]^[20]改革派に対して、ルーテル教徒は叫んだ。「黒人のカルヴァン主義者よ、我々の絵画を破壊し、十字架を切り刻む許可を与えたのか。我々は、お返しにお前とお前のカルヴァン派の司祭を粉砕するつもりだ」。^{[14] 1566年夏、}低地諸国に広がった、カルヴァン派の暴徒による大規模で非常に無秩序な偶像破壊の波であるベールデンストームは、この種の暴動としては最大規模であり、政治的に甚大な影響を及ぼした。^[21]この改革派の偶像破壊運動は、ドイツで「ルター派の暴徒による反動的な暴動を引き起こし」、バルト海地域で「近隣の東方正教会を敵に回した」。^[22]

ルーテル派の信仰

ルター派のマリア論はアウクスブルク信仰告白に基づいており、マリアを「神の最も祝福された母、最も祝福された聖母マリア、キリストの母」、そして「天の女王」として崇めています。^[23]^{[24]ルター派教会の}信仰告白であるシュマルカルデン信仰告白は、マリアの永遠の処女の教義を肯定しています。^{[25]福音主義カトリック教会のルター派は、}マルティン・ルター自身以来、多くのルター派神学者によって支持されてきた宗教改革以前の信念との連続性を強調する傾向があります。^[26]^[27]マルティン・ルターは、聖母マリアへの尊敬と信仰のしるしとして、ローマカトリック教会のトレント公会議で修正される前のアヴェ・マリアの祈りの元のバージョンの使用を提唱しました（つまり、「恵みに満ちたマリアよ、主はあなたと共におられます。あなたは女性の中で祝福され、あなたの胎内の子であるイエスは祝福されています。」）^[28] 1522年のベトブッヒライン（祈祷書）にはアヴェ・マリアが残されました。^[29]

キリストの冠は生命の真珠としても知られ、スウェーデンの福音ルーテル派の司教マーティン・ロンネボによって開発された数珠です。^[30]ルーテル派の教会の信者が使用する信心深いものです。^[31]

福音派カトリック教会のルーテル派の女性の多くは、祈りや礼拝の際にベールを着用しています。 ^[32]北米福音派ルーテル教会会議の一般規則の「ルーテル派の典礼」には、「女性の頭飾り」という項目で次のように記されています。「女性が教会、特に礼拝の際に適切な頭飾りを着用することは、聖書の戒め（コリント人への手紙一第11章3～15節）に基づく称賛に値する慣習です。」^[33]

司教制と使徒継承

司教制や使徒継承などの伝統も、福音派カトリック教会のルーテル派によって維持され、不可欠なものとみなされている。例えば、スウェーデン国教会は「この儀式は非常に有益であり、疑いなく聖霊から出たものであるため、キリスト教世界全体で一般的に承認され、受け入れられた。…司教の職務は、司教が自分の教区で司祭を叙任し、司祭とともに統治し、その他必要なことを行うことである」と教えている。^[34]フィンランド福音ルーテル教会とスウェーデン国教会は、按手によって司祭を叙任する司教の使徒継承を続けている。^[35]^[36]

スウェーデン教会を福音主義カトリック教会にしたのは、スウェーデンの宗教改革が「教会の改善」であり、新しい教会を創るものではない「浄化の過程」であったという事実が、セーデルブロム大司教にとって重要だった。スウェーデン教会は国教会として、中世スウェーデンの伝統と、宗教改革がもたらした福音の再発見を結びつけることに成功した。セーデルブロム大司教は、伝統を伝える要素の中に歴史的な司教団を含めた。セーデルブロムによれば、スウェーデン教会は、英国国教会よりもさらに高度な媒介であった。—「共に使命と奉仕を：ポルヴォー共同声明」^[37]

このような見解は、会衆による教会統治の形態は非ルター派であり、カトリック教会としてのルター派のアイデンティティを反映していないと見なしている。北米に拠点を置くルター派の宗派である福音カトリック教会は次のように教えている。 ^[34]

子供が父親を支配する、いわゆる民主的な教会政治、または会衆による統治/自治は、非聖書的、非カトリック的、非ルター派的であり、神の自然で啓示された秩序を転覆するものである。LC-MS と ELCA (およびほぼすべての他のアメリカルター派) によって実践されている教会政治の形態は、ヘッセン公フィリップ (おそらくザクセン選帝侯に次いで宗教改革運動で最も著名な君主) が 1526 年にハンブルクの教会会議で、全員が受け入れる憲法によって命令される会衆政治の形態を採用するよう説得したときに、ルター神父によって非難された。1527 年 1 月、ルター博士はフィリップを説得して、この会衆政治の計画を拒否させた。このような政治体制（すなわち会衆主義）は福音を弱め、信者は王の祭司職である（I ペトロ 2:9）ので、すべてのキリスト教徒（すべての信者の祭司職）は公職に就いているという歪んだ見解につながるのが普通です。このような教え（すなわち会衆制の教会政治体制の義務または正当性）は聖書には見当たりません。このような実践はルター博士の教えに合致しません。間違いなく、ルター派の信仰告白にはそのような「教義」がどこにも記載されていないのはそのためです。会衆制（またはすべての信者の祭司職）の教会政治体制は、聖書、統一教会の規範、ルター派の信仰告白、またはマルティン・ルター博士の著作に根拠がありません。このため、福音派カトリック教会の教会法では、教区牧師は教区の霊的父であると規定されている（XIII,1）。^[34]

これらの見解は、ルター派全体、特に教会間のエキュメニカルな合意が結ばれる際に影響力を持つことが証明されている。例えば、米国最大のルター派宗派では、「アメリカ福音ルター派教会におけるすべての司教就任は、使徒継承における司教の参加によって行われる」とされている。^[38]

ルーテル教会における福音主義カトリック

19世紀には、「福音主義カトリック」は将来の教会のビジョンとして見られました。この用語は、中世の教会に触発されたドイツのプロイセン合同後の教会内のエルンスト・ルートヴィヒ・フォン・ゲルラッハやハインリヒ・レオなどのルター派や、新ルター派のフリードリヒ・ユリウス・シュタールによって使用されました。^[39]

福音主義カトリックという用語は、神学用語であるため、今日では「高教会ルーテル主義」という用語の代わりによく使用されます。これは、英国国教会における「アングロカトリック」という用語に相当します。福音主義カトリックルーテル主義には、故アーサー・カール・ピープコーンに従う告白ルーテル派運動内の神学的、聖書的、社会的に保守的な超高教会ルーテル主義、グンナー・ローゼンダールの福音主義カトリック正統派、カール・ブラーテンのより神学的に穏健な高教会論、ネイサン・セーデルブロムの非常にリベラルな福音主義カトリック、さらにはフリードリヒ・ハイラーのさらにリベラルなカトリック、ハンス・アスムッセンとマックス・ラックマンのエキュメニカルなビジョン、そして強くローマカトリック志向のアングロルーテルカトリック教会とより東方正教会志向の福音主義カトリック教会が含まれます。^[^要出典^]

高教会派ルーテル主義と敬虔派ルーテル主義が大きな影響力を持つスカンジナビアでは、フィンランド福音ルーテル派宣教区、スウェーデン国教会宣教管区、ノルウェー福音ルーテル派教区が「キリスト教の教義と倫理の両方の問題を含む、それぞれの国の国教会の世俗化」により、それぞれの国教会と分裂した。これらの教区は、北欧ルーテル派教区の交わりを通じて祭壇と説教壇で互いに交わりを持ち、信仰告白の国際ルーテル評議会のメンバーであり、その司教たちはケニア福音ルーテル教会などの他の伝統的なルーテル派教会から使徒継承の系譜を確保している。^[40]^[41]^[42]

カナダ福音ルーテル教会は、その教義を次のように定義している。「私たちは聖書から教えを引き出し、キリスト教会の3つのエキュメニカル信条を告白します。私たちは、キリスト教の最初の5世紀のエキュメニカル会議で表明された正統なカトリック神学を支持します。」^[43]小規模な「福音カトリック」教会団体には、福音カトリック教会、アングロ・ルーテル・カトリック教会、ルーテル教会インターナショナル、ルーテル聖公会などがある。ノルウェーの北欧カトリック教会は、高教会ルーテル主義にルーツを持つ。しかし、ほとんどの福音カトリックルーテル教会の聖職者と福音ルーテル教会の教区は、アメリカ福音ルーテル教会、ドイツ福音教会、スウェーデン国教会などの主流のルーテル派宗派に属している。^[1]多くのルーテル教徒は、ルーテル派の福音主義カトリック教会の信仰を特徴としているが、ルーテル派のカトリック的性質はルーテル派に固有のものであると考え、ルーテル派全体の統一性を強調することを好むため、単に「ルーテル教徒」と呼ばれることを好んでいる。^[3]^[1]

1976年、後の教皇ベネディクト16世となるヨゼフ・ラッツィンガーは、アウクスブルク信仰告白がカトリックの信仰告白として認められる可能性を示唆した。しかし、正当化に関する神学の理解の相違により、これは実現しなかった。^[9]^[44]クルト・コッホ枢機卿など、様々なローマカトリックの指導者や神学者は、カトリック教会内にルーテル派の教区を設置するというアイデアを提案した。これにより、ルーテル派はカトリック教会に加わり、典礼や伝統の一部を保持できるようになる。^[45]^[46]しかし、福音派カトリック教会のルーテル派は、ローマカトリックへの改宗に反対し、「カトリックの伝統の豊かさはすでに私たちのものであり、私たちは最善を尽くしてその遺産を受け入れている」と主張している。^[3]

その他のキリスト教の伝統

ルター派での用法とは別に、福音派カトリック（カトリックは福音派を修飾する名詞です）は、さまざまなものを指すことがあります。

福音派プロテスタントは、歴史的なキリスト教会に共感するという意味で、自らをカトリック教徒であると考えている。彼らは、初期の総会とプロテスタント宗教改革は、どちらも聖霊の漸進的な啓示の一部であると信じている。^[^要出典^]
ローマカトリック教徒は、教会の長い伝統を引き継ぎ、教皇ベネディクト16世が宣言した新福音宣教によって力を与えられ、イエス・キリストの福音の中心性と救済の普遍性、そしてそれを宣べ伝える必要性を強調し、多くの点で福音主義運動に共感している。^[要出典]

カトリック教会

ローマカトリック教会が使用する福音派カトリックという用語は、ローマの聖座と完全な交わりを持ち、福音主義の4つの特徴を持つローマカトリック教徒を指します。第一に、キリスト教の聖書を神学的に、また信仰的に重視し、信仰の遺産に関して第一聖書の立場をしばしば堅持します。第二に、福音派カトリック教徒は信仰のみによる義認を強調します。第三の特徴は、個人的な内なる回心の必要性であり、その結果、第四の特徴は福音宣教への深い献身です。この意味の福音主義を堅持するローマカトリック教徒は、マイク・ペンス元副大統領が「福音派カトリック教徒」であると自認している理由です。^[47]

福音派カトリック教徒は、これらの福音主義の強調点をカトリックキリスト教の2000年の伝統の中核と見なしています。Vir Evangelicus （福音主義者）と呼ばれた聖ドミニコのような福音主義の説教運動は、共通の参照点です。カトリック教徒にとって、「福音主義」という用語は、プロテスタントの福音主義ではなく、その語源であるギリシャ語のeuangelion （良い知らせ）または「福音」を意味します。カトリック教徒にとって、福音主義的であることは、カトリック教会の教義と聖なる伝統への忠実と、聖書のカトリックの解釈の文脈で理解されており、プロテスタント改革の教義的および教会論的な激変では理解されていません。

ローマカトリック教会は、近年の教皇とその回勅、特にパウロ6世の『現代世界における福音宣教について』、ヨハネ・パウロ2世の『贖い主の使命』、そしてベネディクト16世が以前教皇省長官だったときに主な責任を負った教理省の『主イエス宣言』の福音宣教の証言をますます取り入れています。新しい聖書^[^要出典^]、要理教育資料、青少年牧会プログラム、および若年成人牧会は、教会内のより大きな福音宣教の熱意を証言しています。大学のキャンパス牧会と教区牧会は、アウトリーチ（事前福音宣教と福音宣教）にリソースをより多く集中させています。^[48]福音派カトリックと呼ばれるカトリック組織は、カトリック牧会が福音宣教を行うための準備を目的として存在します。^[49]サウスカロライナ州グリーンビルには、福音派カトリックセンターと呼ばれるカトリック組織が存在し、全米のローマカトリックの教区や学校で新福音化を推進する教皇庁評議会の「新福音化」プログラムを広めることを目的としています。

福音宣教への呼びかけはカトリック信仰に不可欠であり、公会議、教父の著作、教皇の教えにしっかりと証明されているため、故リチャード・ジョン・ニューハウス神父（1936-2009）（元長年福音ルーテル派の牧師）は、「福音派カトリック」という用語が不要になる日を待ち望んでいました。つまり、「カトリック」と自認することが積極的な福音宣教を強く示唆し、「福音派」を付け加える必要がない日です。^[50]社会科学の研究では、グループとして分類されないことが多いですが、最近、これを変更するよう求める声があります。^[51]

古代カトリック、メソジスト、改革派キリスト教

近年、福音派カトリックという用語は、メソジスト教会と改革派教会の高教会派によって採用されている。この用語の最も古い使用例の 1 つは、ジョン・ウィリアムソン・ネビンとフィリップ・シャフによるもので、彼らは米国でドイツ改革派教会の神学を復活させようと努力していた (およそ 1841 年以降) ため、この用語は改革派の間では特に適切である。1849 年には、彼らの「マーサーズバーグ神学」の機関紙としてマーサーズバーグ・レビューが創刊された。

1851年初頭、ルーテル派出身のプロテスタント聖公会の牧師であり、アメリカ合衆国プロテスタント聖公会における儀式主義運動の父であるウィリアム・オーガスタス・ミューレンバーグ^{[52]も「福音派カトリック」という定期刊行物を出版した。ミューレンバーグのビジョンは}改革派聖公会とイングランド自由教会の一部に影響を与えた。

すでにそれ以前に、ドイツのローマカトリック教会では、ブース、ゴスナー、フェネベルクらによる福音主義復興運動が起こっていました。この福音主義復興運動はドイツのルター派にも広がりました。

ポルトガルのルシタニア・カトリック使徒福音教会は、 19世紀の古カトリック運動に起源を持ち、現在は英国国教会に属しています。

イギリスでは、ウルリック・ヴァーノン・ハーフォード（1866年 - 1938年）が、マーシアとミドルセックスの司教として不定期に聖職に就き、福音派カトリック教会を設立した。彼の継承家系は1960年代にアメリカに持ち込まれ、北アメリカのシロ・カルデア教会で継続されている。^[53]

さまざまなキリスト教宗派の信者の中には、福音主義的でありカトリックの信仰を維持していることを示すために福音派カトリックという用語を使用する人もいます。たとえば、メソジスト派と長老派は、自分たちの宗派が使徒と初期の教会に起源を持つと信じていますが、司教制などの古代の教会構造の子孫であると主張していません。しかし、これらの教会は両方とも、自分たちがカトリック（普遍）教会の一部であると考えています。ハーパーズ・ニュー・マンスリー・マガジンによると：

さまざまなプロテスタント宗派は、相互の交わりがないため、一つの教会を構成することはできません...各プロテスタント教会は、メソジスト派であれバプテスト派であれ、ローマカトリック教会と同様に、どこでも完全に交わり合っています。したがって、この点では、ローマカトリック教会は、数の点を除いて、何の利点も優位性もありません。さらに必然的な結果として、ローマ教会は、メソジスト派やバプテスト派よりも、いかなる意味でもカトリック教会ではないことは明らかです。^[54]
— ヘンリー・ミルズ・オールデン

したがって、ある見方によれば、「教会に属する」人々にとって、メソジスト・カトリック、長老派カトリック、バプテスト・カトリックという用語は、ローマ・カトリックという用語と同じくらい適切である。^[54]それは単に、宗教的見解が一致し、同じ教会の形態を受け入れる世界中のキリスト教信者の集団を意味する。^[54]

新しい教会組織

20世紀末、コンバージェンス運動はカリスマ聖公会、福音派聖公会コミュニオン、キングズ・ファミリー教会などの新しい教会組織を結成した。聖公会政治によって統治し、カリスマ的刷新を受け入れ、礼拝では英国国教会とルーテル教会の異なる典礼バージョンを使用し、教会の宣教と教会の開拓を支援している。^[55]

参照

参考文献

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さらに読む

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ブロード、スヴェン＝エリック: エヴァンゲリスク・カトリシテ。 1800 年または 1900 年未満のスタジオの AV ホールおよび機能。 GWK Gleerup、ウプサラ、1982 年。
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外部リンク

カトリック教会のリンク

福音派カトリックアーカイブ 2006-01-04ウェイバックマシン
アイルランド現代キリスト教センター
カトリックと福音派の協力
カトリックと福音派の対話センター

ルーテル教会のリンク

カトリック福音神学センター
- プリンストンのキリスト教統一提案
アーサー・カール・ピエプコーン福音カトリックセンター
ルーテル派はプロテスタントではないダレル・E・ポール著、2001年
あなたの教会は十分にカトリックですか? JP ウィンザー著、2002 年 3 月 7 日
ルーテル聖公会
独立福音ルーテル教会協会

その他のリンク

アメリカ独立福音カトリック教会
北アメリカシロ・カルデア教会

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福音派カトリック