マルティン・ルターの神学

マルティン・ルターの神学は、プロテスタントの宗教改革、特に信仰による義認、律法と福音の関係（これも改革派神学の重要な構成要素）、その他さまざまな神学的思想に影響を与える上で重要な役割を果たした。ルターは組織神学や聖トマス・アクィナス風の「神学大全」を執筆することはなかったが、彼の思想の多くは『ルター派の信仰告白』に体系化されている。

宗教改革に至るまでの数世紀に、「アウグスティヌス派ルネサンス」によってヒッポのアウグスティヌス（354-430）の思想への関心が再燃した。 ^[1]アウグスティヌスは宗教改革において最も影響力のあった教父として広く認められている。^[2]アウグスティヌス派の修道士であったマルティン・ルターは、アウグスティヌスの救済論に深く根ざした救済の神学を築いた。^[3]彼と並んで、フルドリヒ・ツヴィングリ（1484-1531）、^[4]およびジャン・カルヴァン（1509-1564）^{[5]もその一人である。アウグスティヌスの神学は神の}単独論^[6]に基づいており、二重の予定説を暗示していた。^[7]同様に、ルターのビジョンも神の単独論に集中しており、それは厳密に救済論の側面に適用された。^{[8] [9]彼は、神が}救済への選びと断罪の両方を支配していると断言した。^{[10] [11]}

「この唯一の堅固な岩を私たちは義認の教義と呼んでいます」とルターは主張しました。「キリスト教の教義全体の主要な条項であり、すべての敬虔さの理解を包含しています。」^[12] ルター派は、この点でルターに従う傾向があります。ルター派の伝統では、キリストのみへの信仰のみによる恩寵のみによる救済の教義は、他のすべての教えの基盤となる物質的な原理です。 ^[13]

ルターは、義認は完全に神の働きであると理解するようになった。信者は神の恵みが魂に注がれることによって義とされるという当時の教えに反して、ルターは、キリスト教徒はその義を完全に自分の外から受け取ると主張した。義はキリストから来るだけでなく、実際にはキリストの義であり、私たちの外に留まり、信仰を通じて私たちに帰せられる（私たちに注がれるのではなく）のである。「だからこそ、信仰だけが人を義とし、律法を成就するのです」とルターは言った。「信仰とは、キリストの功績を通じて聖霊をもたらすものです」 ^[14] 。したがって、ルターにとって、信仰は神からの賜物であり、「…神の恵みに対する生きた大胆な信頼であり、神の恩寵を確信しているため、それに信頼するためには千回も死の危険を冒す」^[15] 。この信仰はキリストの義を把握し、信者の心の中でそれを自分のものにする。

ルターは研究と調査を通じて、ローマカトリック教会における懺悔や義といった用語の当時の用法に疑問を抱くようになった。教会はキリスト教の中心的な真理のいくつかを見失っていると確信した。最も重要なのは、信仰のみによる義認の教義である。彼は、救いはキリストを通して神の恵みとして与えられるものであり、信仰のみによって得られるものであると教え始めた。^{[16] 1513年から1516年にかけて、}詩篇と使徒パウロのローマ人への手紙に関する講義を行った結果、ルターは「解釈上の突破口、つまり神のすべてを包括する恵みとキリストの十分な功績への洞察を達成した」。^[17]特にローマ人への手紙 1:17 に関連して、「そこには、信仰から信仰へと神の義が啓示されている。それは、聖書に『義人は信仰によって生きる』と書いてあるとおりである」。ルターは、最も重要な理解の一つに至った。それは、「神の義」とは、人が救われるために神の律法を完全に守ることを要求する、神の積極的で厳しい懲罰的な怒りではなく、むしろ、神の義は、キリストを通して神が人に無償で賜物として与えるものであると信じるようになったということである。^[18]「ルターは、この大変な苦闘から、神へのより強い信頼と愛をもって抜け出した。神の恵みのみによる救済という教義は、人間の功績に頼ることなく、信仰を通して賜物として受け取られるものであり、ルターはそれに基づいて当時の教会の宗教的慣習と公式の教えを判断し、それらが不十分であると見なした。」^[18]

ルターはそのシュマルカルデン条項で正当化を次のように説明しました。

第一の主要な条項は、次のとおりです。私たちの神であり主であるイエス・キリストは、私たちの罪のために死に、私たちを義とするために復活されました（ローマ3:24-25）。イエス・キリストだけが世の罪を取り除く神の小羊であり（ヨハネ1:29）、神は私たちすべての咎をイエス・キリストに負わせました（イザヤ53:6）。すべての人は罪を犯しましたが、自分の行いや功績によらず、神の恵みにより、キリスト・イエスの血による贖いによって、無償で義とされています（ローマ3:23-25）。これは信じるために必要です。これは、他のいかなる行い、法、功績によっても獲得または把握することはできません。したがって、この信仰のみが私たちを義とすることは明らかで確実です...たとえ天と地、その他すべてのものが崩壊しても、この条項のいかなる部分も譲り渡すことはできません（マルコ13:31）。^[19]

彼の神学のもう一つの重要な側面は、律法と福音の「適切な区別」^[20]を強調したことです。彼は、この解釈の原則が聖書研究の重要な出発点であり、律法と福音を適切に区別できないことが多くの根本的な神学的誤りの根源であると信じていました。^[21]

ルターは新約聖書から「信者の普遍的な司祭職」についての説明を展開しました。ルターは研究を通じて、キリスト教徒を聖職者と信徒に階層的に分けることが使徒ペテロの教え（ペテロの手紙一 2:1-10）と矛盾していることを認識しました。

9しかし、あなたがたは選ばれた種族、王なる祭司、聖なる国民、神の所有とされた民です。それは、あなたがたを暗やみから驚くべき光の中に招き入れてくださった方のすばらしいわざを、あなたがたが宣べ伝えるためです。10 あなた^がたは、以前は神の民ではありませんでしたが、今は神の民です。あなたがたは、以前はあわれみを受けませんでしたが、今はあわれみを受けています。

（ラテン語simul「同時」+ラテン語justus「正しい」+ラテン語et「そして」+ラテン語peccator「罪人」）^[22] ローマカトリック神学は、洗礼が原罪を洗い流すと主張している。しかし、「欲望」は罪への傾向として残り、現実化されない限り罪ではない。^[23]ルターや宗教改革者は、「欲望」と呼ばれるものは実際には罪であると主張した。ルターは洗礼の有効性を否定していないが、罪への傾向は真の罪であると主張している。^[24]

Simul justus et peccator とは、クリスチャンは同時に義人であると同時に罪人でもあるという意味です。人間は神の恵みによってのみ義とされますが、同時に洗礼を受けた後も常に罪人であり続けます。この教義は 2 つの異なる方法で解釈できます。神の観点から見ると、人間は完全に罪人であると同時にキリストにあって完全に義人です (totus/totus)。しかし、人間は部分的に罪深く部分的に義人である (partim/partim) と主張することも可能でしょう。simul justusの教義は不法の言い訳でも、罪深い行為を続ける許可証でもありません。むしろ、正しく理解すれば、罪から解放されることを心から望み、自分の内なる葛藤に気づいている人を慰めます。ローマ人への手紙第7 章は、この教義を理解するための重要な聖書の一節です。

ルターは、キリスト教徒が自分の行いを「改善」できる可能性も否定していません。むしろ、キリスト教徒が自分自身の行いや態度に頼ったり絶望したりしないようにしたいと願っています。

18世紀の哲学者イマヌエル・カントの根源的悪の教義は、ルター派のsimul justus et peccatorの適応として説明されている。^[25]

マルティン・ルターの神の二つの王国（または二つの統治）の教義は、神が全世界の支配者であり、律法と福音の両方によって二つの方法で支配していると教えています。

神は世俗的な政府、つまり法律と剣によって地上の王国を統治します。創造主として、神は社会正義を推進したいと望んでおり、これは法律の政治的利用によって行われます。同時に、神は神の前に人間の正義を推進するために霊的な王国を統治します。これは福音によって行われ、それによれば、すべての人間は神の恵みのみによって正当化されます。

この区別は、ルター派神学では、政治や経済の倫理にキリスト教が特に貢献することはないという考えとしばしば関連づけられてきました。人間の理性は、政治や経済生活において何が正しい行為であるかを理解するのに十分です。福音は社会倫理の内容に何ら貢献していません。この観点から、ルター派神学はしばしば政治や経済の権力者を支持してきました。

ルターの海外宣教に関する教えは、本質的には宗教改革の考えと一致している。それは主に、神の力強い言葉という考えによって特徴づけられる。神によって遣わされた福音は、使徒たちの説教を通して世界中に広まった。「福音が宣べ伝えられ、それによってキリストの国は天の下のあらゆる場所にしっかりと確立された。」^[26]福音の道筋は使徒時代以降にも起こり、世界中の人々を最後の審判までキリストの国に集めた。

ルターは、組織的な宣教活動はもはや必要ではないと付け加えた。特に、使徒職とそれに伴う世界宣教への召命（マタイ伝 28:18-20）がもはや存在しないためである。しかし、状況がそれを必要とするとき、すべてのキリスト教徒は宣教の証しを担う責任がある。「キリスト教徒もまた、すべての異邦人の間で言葉を通して多くの実を結び、多くの人を改心させて救い、火のように周囲に広がるようにしなさい。」^[27]

近年のフィンランドの学問は、ルターに対する独特の見解を示している。ヘルシンキ大学のトゥオモ・マンネルマーは「フィンランドにおけるルターの新しい解釈」を主導し、ドイツのルター学の確立された解釈ではなく、東方正教会の神化の教義に近い言葉でルターの救済観を提示している。^[28]

マンネルマーの弟子オリ・ペッカ・ヴァイニオは、ルターや16世紀の他のルター派（特に後に協和の公式を書いた神学者）は、正当化を単なる法廷での帰属ではなく、キリストへの参加と定義し続けたと主張した。ヴァイニオは、ルター派の正当化の教義は、人間の行為の功績を否定できるが、「罪人に与えられた新しい命がキリストにおける神の命への参加と解釈される場合のみ…キリストを対象とし、キリストとその功績を理解し、キリストを信仰の形として現存させる信仰は、正義とみなされる」と結論付けている。^[29]

フィンランドのアプローチは、ルターが人間救済の教義の中心を、人々が自分自身の義ではなく、キリスト自身の（「異質な」）義を帰属させることによって救われるという信念に置いていると一般に知られているのは、ルターのずっと後の解釈によるものだと主張している。これは法廷正当化の神学的教義として知られている。むしろ、フィンランド学派は、ルターの救済の教義は東方正教会の神化（神化）に似ていると主張している。フィンランド語はギリシャ正教会の伝統から意図的に借用されており、この神学的試みの意図と背景を明らかにしている。それは、ルター派が正教会との共通点を見つけようとする試みであり、1970年代の東西緊張緩和のさなかに開始された試みだが、1989年以降の世界では、バルト海沿岸の教会にとって対話がはるかに緊急であるように思われ、より大きな勢いを得ている。^[30]

新フィンランド解釈は、ルターのルーツと西方キリスト教世界での神学の発展を無視し、ルターの義認の教えを、信者に帰せられるイエス・キリストの義ではなく、信者に内在するイエス・キリストの義に基づくものと特徴づけているため、批判されてきた。^[31]コルブとアランド（2008）は、「これらの見解は、ルターの理解と東方教会の理解の根本的に異なる形而上学的基盤を無視しており、また、ルターの神の言葉の動的で再創造的な性質の理解も無視している」と主張している。^[32]選集『キリストとの結合：ルターの新フィンランド解釈』では、オシアンドリア主義が取り上げられているが、これはフィンランド学派が、キリストが神性をもって信者に内在することで救済されるという アンドレアス・オシアンドの教義の再解釈とみなされているためである。

ルターは、中世の先人たちから受け継いだキリスト教と悪魔との関わりの伝統を引き継いだ。例えば、ルターは『食卓談義』の中で、メヒティルトの『神の流れる光』に言及している。これはルターが傾倒していた宗教改革以前の敬虔さの一例で、悪魔を排泄物と結びつけるものである。ルターはメヒティルトの著作に言及し、大罪を犯した者は最終的に悪魔によって排泄されるということを示唆している。^[33]ジョセフ・スミスは、ルターの悪魔に関する助言は「悪魔を悪魔として扱うべきである」というものであると述べ、次のように引用している。

「悪魔よ、私もパンツの中にウンコをしたのに、それを嗅いだのか、そしてそれを私の他の罪と一緒に記録したのか？」（Tischreden 261,b）

他の例としては、中世のスカトロジカルなリメリックを練習しているところが挙げられる。

彼は別途次のように述べています。

読者よ、神に信頼し、サタンに対する説教が増すように祈りなさい。サタンは強力で邪悪であり、今日、かつてないほど危険です。なぜなら、サタンは怒り狂う時間があとわずかしかないことを知っているからです。^[34]

• アウクスブルク信仰告白の弁明
• アウクスブルク信仰告白
• 協和聖書
• プロテスタント批判
• 調和の法則
• ルターの大教理問答
• ルターの小教理問答
• ルター派のマリア論
• 聖礼典の結合
• 教皇の権力と首位権に関する論文

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