ウィリアム・オーガスタス・ミューレンバーグ

ウィリアム・オーガスタス・ミューレンバーグ
生まれる	( 1796-09-16 )1796年9月16日 アメリカ合衆国ペンシルベニア州フィラデルフィア
死亡	1877年4月8日(1877-04-08)（80歳） モーニングサイドハイツ、ニューヨーク市、ニューヨーク州、アメリカ合衆国
職業	牧師、教育者
知られている	宗教教育
サイン

ウィリアム・オーガスタス・ミューレンバーグ（1796年9月16日 - 1877年4月8日）は、米国聖公会の牧師、教育者であった。ミューレンバーグは、米国の教会学校の父とみなされている。社会福音主義の初期の提唱者であり、ニューヨーク市にセント・ルーク病院を設立した。ミューレンバーグは、英国国教会の典礼運動の初期の指導者でもあった。彼がロングアイランドに設立したモデル校は、アメリカの教育史に大きな影響を与えた。ミューレンバーグは、1845年に中等教育の仕事を辞めた。

ミューレンバーグは1796年9月16日、ペンシルベニア州フィラデルフィアで生まれた。彼はヘンリー・メルキオール・ミューレンバーグ（1711年 - 1787年、アメリカにおけるルーテル派の父として知られる）の曾孫であり、第1回および第2回大陸会議の議員で下院議長であったフレデリック・ミューレンバーグ（1750年 - 1801年）の孫である。彼はルーテル派として洗礼を受けたが、聖ジェームズ聖公会教会に通い、聖公会信者として育った。^[1]

ミューレンバーグはフィラデルフィア・アカデミーとペンシルベニア大学文法学校で教育を受け、1815年に同大学を卒業した。1817年にプロテスタント聖公会の執事に任命され、フィラデルフィアのクライスト教会、セント・ピーターズ教会、セント・ジェームズ教会の教区牧師ウィリアム・ホワイト主教（1748年 - 1836年）の補佐となった。[ 2 ]この頃ミューレンバーグは年上の友人^{ジャクソン}・ケンパー（1789年 - 1870年）の影響を受けており、ケンパーは1835年に プロテスタント聖公会の初代宣教師主教となった。

1820年、ミューレンバーグは司祭に叙階され、1826年までランカスターのセント・ジェームズ教会の牧師を務めた。彼の尽力により、ランカスターは州で2番目に創設された公立学区となった。教会音楽（特に賛美歌）への関心から、1821年にパンフレット『キリスト教賛美歌の嘆願』を出版し、 1823年には教区のために『教会詩集』を編纂した。同年、ミューレンバーグは総会で賛美歌と聖歌の委員会に任命された。その詩集（1826年に承認）には、ミューレンバーグの作品がいくつか収録されており、その中には『I Would Not Live Alway』、『Shout the Glad Tidings』、『Saviour, Who Thy Flock Art Feeding』などがある。^[2]

1826年から1845年まで、ミューレンバーグはクイーンズ区フラッシングのセントジョージ教会の牧師を務めた。1828年に彼はフラッシングの「教会研究所」の「校長」となり、そこで彼は少年教育のためのユニークで非常に成功した方法を始めた。1836年、フラッシングの1マイル北に新しい教育事業の礎石が据えられた。このより野心的な計画はセントポールズカレッジアンドグラマースクールと名付けられた。^[1]（ミューレンバーグの学校は現在のニューヨーク州クイーンズ郡カレッジポイントにあった。）リチャードアップジョンが壮大なメイン​​ビルを設計した。建物の基礎は1837年までに完成し、ピンク色の石と白い大理石の建物がロングアイランド湾を見下ろす丘の上に建てられ始めた。ミューレンバーグがセントポール校に資本金を投じて寄付するための寄付金を集めるのを妨げたのは、1837年の不幸な金融恐慌だけでなく、聖公会内部の党派争いでもあった。十分な寄付金が集まらなかったため、州議会はミューレンバーグの大学設立認可の要請を却下した。つまり、セントポール校は文学士号を法的に授与することができなかったのだ。セントポール校の破滅はミューレンバーグの心に消えない傷を残した。アメリカ史上最も偉大な教育者の一人で、公立学校の推進者からも尊敬されていた彼は、1847年にロングアイランドを永久に去った。その土地は数年後に売却された。^[3]しかし、ミューレンバーグの教育哲学と実践は、アメリカの教育史に多大な貢献をした若い人たちにすでに引き継がれていた（ジョン・カーフット、ジェームズ・ロイド・ブレック、ヘンリー・オーガスタス・コイトを参照）。

ミューレンバーグは「漠然とした、精神的なキリスト教」を拒​​絶した。^[4]彼の学校は、家庭、学校、教会を融合させた。^[5]これらの聖公会のコミュニティは、学問の優秀さだけを追求するのではなく、文学、科学、道徳教育を同等に考慮して、キリスト教の性格を形作った。^[6]ミューレンバーグは、性格を道徳的な善良さだけでなく、世の中で効果的に働くための資質、スキル、態度（例えば、難しい学習課程を管理すること）と定義した。学問の優秀さは必然的に続く。

彼の学校はキリストを長とするキリスト教の家庭であり、教会学校とはキリストの体の一部であり、信者には神の恩寵（神の助け）が与えられることを意味していた。ミューレンバーグとその後継者たちは学校を教会の学校だとみなした。実践的なキリスト教徒であった彼のキリスト教は、神学というよりも実践であった。ジョン・ヘンリー・ニューマンに呼応して、ミューレンバーグは「キリスト教は抽象的に教え込むことはできない」と信じていた。 ^[7] 同世代の宗教指導者の中で最も宗派主義的でない一人である彼は、宗教学校が特定の宗教を教えない限り、世俗的になるか、派閥に分裂するだろうと認識していた。コミュニティにおける永続的で健全な宗教的寛容は、コミュニティに歓待と寛容が広がる宗教の中心（または確立された規律）によって可能になる。

ミューレンバーグは1818年から1826年にかけて公立学校で経験したことでキリスト教教育の重要性を痛感し、フラッシング校で宗派の指導によってキリスト教的性格を養うことを望んだ。1828年に出版したパンフレット『教育へのキリスト教の応用』では、神はイエス・キリストを通して特別な方法で自らを啓示したという信念から、道徳教育はキリスト教に基づくものとなると想定した。ミューレンバーグは、聖書を通して人間は神の意志を垣間見ることができ、道徳教育はその意志の知識に基づくものであると確信していた。異教世界における道徳的善良さに精通した古典学者である彼にとって、福音とキリスト教は真実であり、最高の教育はこれらを取り入れたものであった。ミューレンバーグにとって、美徳はキリストと同義であった。

1828 年に出版された彼のパンフレットによれば、「神の法は学校の法である」というのがパターンまたは青写真である。ミューレンバーグは、弱い生徒と強い生徒を公に比較することを強く禁じ、体罰を与えることはめったになかった。この 2 つの点で、彼は当時のアメリカの教育者のほとんどとは一線を画していた。

フラッシングとカレッジポイントの学校は、楽しくて忙しい学問の友愛会だった。ジェームズ・ロイド・ブレック（1818年 - 1876年）は、ミューレンバーグとそのスタッフとともにロングアイランドで5年間を過ごした。平凡な学生とみなされていたが、ペンシルベニア大学に3年生として入学し、翌年優秀な成績で卒業した。神学校を卒業後、ブレックは西部に向かい、3つの神学校（ウィスコンシン州のナショタ・ハウス聖公会神学校を含む）、4つの寄宿学校、3つの大学、20の教区学校（ミネソタ州ファリボールトのシャタック・セント・メアリーズ学校を含む）を設立した。後期古代におけるキリスト教の普及に精通していたブレックは、ミネソタ州北部の森林地帯でミシシッピ・チッペワ族の宣教師となり、オジブウェー族の学生のためにミューレンバーグ型の学校を設立した。

ミューレンバーグにとって、教育は全体的かつ包括的なものでした。彼がキリスト教を教育に適用した点は、ホレス・マン(1796–1859) や、1828 年に始まったラグビー校でのトーマス・アーノルドの活動の目的に似ていました。ジョン・デューイを予見して、ミューレンバーグは「偉大な精神の中には発達が遅いものもあり、ドングリは樫の木ほど期待できない」^[8]と「頭脳は心を犠牲にして充実すべきではない」^[9]と書いています。彼と彼の学問の後継者たちは、宗教が学問の厳しさと高い学問基準を奪うことを許しませんでした。「宗教が劣った学問の責任を負わされるべきではない」^[10]ミューレンバーグの弟子ヘンリー・コイト (1830–1895) によると、「高い目標は低い目標よりも優れている」とのことです。

ミューレンバーグとその仲間が成し遂げたことを一歩引いて哲学的によく見てみると、彼らがキリスト教を西洋の2,500年の歴史を持つ教育哲学にうまく応用したことがわかります。ミューレンバーグのアプローチは「高尚な教育哲学」と呼ぶことができます。この永遠の哲学の目標は美徳です。ソクラテス、プラトン、アリストテレスなどは、目標が美徳であれば、他のすべての「自然善」（アリストテレス）は時間とともに自然に学生にもたらされると想定しました。ソフィストに対抗して、これらの賢人は美徳を特定の技術（会計など）のスキルや熟達度ではなく、人間そのもののスキルや熟達度と定義しました。美徳は一般的な人間の卓越性であるため、教育はあらゆる方法でその目標を目指す必要があります。学校は、人間全体を卓越性へと教育できるように装備されていなければなりません。

1820 年代にはすでに、WAM は教育の深刻な不均衡に気づいていました。「頭」の教育に重点が置かれ、人間の本質の他の側面である「心」に割かれる時間はますます少なくなっていました。西洋は今でもこの偏りに悩まされています。哲学者のチャールズ テイラーと他の観察者が「商業文化」と呼ぶものは、多くのものを生み出しました。その 1 つが「合理主義」で、これは理性的な生き物の過度の自立と定義できます。WAM は 200 年前に、この合理主義が教育に大きな不均衡を生み出していることに気付いていました。彼の答えは、教育に関する冗長な論文ではなく、ロングアイランドに革新的ですぐに成功した 2 つの学校でした。フラッシングのチャーチ インスティテュート (1828 年) は、フラッシングの 1 マイル北にあるカレッジ ポイントのセント ポール (1836 年) に発展しました。

しかし、WAM と仲間たちは、自分たちが問題に直面していることを知っていました。キリスト教徒は、キリスト・イエスが世界に新しい美徳の基準を確立し、体現し、キリストだけが美徳を持っていると信じています。それでは、人間の性質は、すべての宗教的伝統が「罪」と呼ぶものによってひどく弱体化しているのに、人間はどのようにしてその美徳を獲得できるのでしょうか。WAM は、キリストが私たちの美徳であるなら、何らかの神秘的な方法でキリストに組み入れられることが、人間が美徳を獲得できる手段であるに違いないことを理解していました。

「ミューレンバーグ型教会学校」では、「教会」は特定の宗派や単なる組織を意味するのではなく、この世におけるキリストの生きた体、信条の「唯一の、聖なる、カトリックの、使徒的な教会」を意味します。キリストの神秘的な体としての教会は、人間がキリストの一部、またはメンバーになる「場所」です。したがって、教会学校は、スコラ学的な形態の教会です。もちろん、教会は学校ではなく、学校は教会ではありません。この 2 つを混同してはいけません。しかし、真の教会学校では、神の恵みは、スコラ学的な体のメンバーのそれぞれに、またスコラ学的な体のメンバーによって、キリストを通して常に媒介されます。体のメンバーのそれぞれは、神秘的に「少しずつ」キリストに組み込まれます。このようにして、高い基準を設定し、キリストへの参加によって徳を獲得することができます。「参加」と「組み込み」は、かつて英国国教会の神学の主要な特徴でした。

しかし、ミューレンバーグは「抽象的なキリスト教などあり得ない」と悟った。キリスト教は哲学ではなく、日々の実践の問題である。学問の交わりにおける教師や管理者は、学生に伝える何か、何らかの文化を持たなければならない。このように、特定の宗教的伝統を持つ学校には多くの利点がある。日常生活はより自然で、強制されることが少なく、宗教的文化は「浸透」によって伝承される。したがって、ミューレンバーグとその弟子たちは、同世代の誰よりも宗派主義的ではなかったが、学校に、彼らが非常に広範でエキュメニカルだとみなしていた、いわゆる聖公会の「宗派」の教義と慣習を装備させることの賢明さを理解していた。カトリック教会、正教会、プロテスタント教会も同じことをすべきだとミューレンバーグとその仲間たちは言うだろう。同時に、このアプローチがキリスト教を構成する多くの神秘を理解するかどうかは、実際的な問題である。

ミューレンバーグのフラッシング研究所とセントポール大学は、1837年の米国金融危機を乗り切ることができず倒産した。しかし、彼の教育的ビジョンは弟子たちによって他の地域にも広められた。^{[11] [12]} 1842年、彼はセントポール大学および文法学校の助手であったジョン・バレット・カーフットと共にメリーランド州セントジェームズのセントジェームズ学校の設立に協力した。カーフットは後にピッツバーグの初代司教となり、ミューレンバーグの理念を用いてトリニティ・ホール男子校（1879年）を設立した。 ^{[13] [14]} 教育における功績により、カーフットはケンブリッジ大学から名誉博士号を授与された。ミューレンバーグとカーフットの元教え子であるヘンリー・オーガスタス・コイト（1830年 - 1895年）は、ニューハンプシャー州コンコードのセントポール学校の初代校長（1856年）であった。カーフットの甥は、マサチューセッツ州サウスボロのセント・マークス・スクール（1865年）の初代校長であった。エンディコット・ピーボディ（1857年 - 1944年）は1884年にグロトン・スクールを設立した。彼はミューレンバーグの影響を認め、自分の書斎にミューレンバーグの肖像画を飾るとともに、グロトンを「教会学校」と呼んでいた。ロードアイランド州のセント・ジョージ・スクール（1896年）の創設者もミューレンバーグを教育の先駆者として挙げており、彼は1839年にバージニア州アレクサンドリアで設立されたエピスコパル・ハイスクールにも影響を与えた。ミューレンバーグはEHS初代校長ウィリアム・ネルソン・ペンドルトンと相談し、バージニア州主教の要請で、カレッジ・ポイントのセント・ポールで教鞭をとっていた侍者ミロ・マハンを派遣した。歴史家ジェームズ・マクラクランは『アメリカの寄宿学校の歴史』（1970年）でミューレンバーグの学校の独自性について述べている。

ミューレンバーグの宗教は説明するのが難しい。彼の成熟した宗教は、アメリカ訛りの英国国教会とでも言うべきだろう。彼は、宗派内の様々な派閥、つまり高教会派、福音派、低教会派から信仰を主張されたが、独自の道を歩んでいった。ある意味では、彼は広義の教会と呼ばれるようになったものの先駆者であった。彼はローマカトリックの「新奇なもの」や教義的なプロテスタントに反対し、11世紀の東西教会分裂以前の聖書と教会の教えを肯定した。ミューレンバーグは、彼の英国国教会は「古代カトリック教会に倣ったプロテスタントで改革派である」と書いた17世紀の英国国教会の司教ジョン・コシンの考えに同調した。^{[出典が必要]彼の立場は、オックスフォード大学教授で、19世紀の}英国国教会における宗教復興運動の指導者であったエドワード・ブーヴェリー・ピュージー(1800-1882)とも似ていた。ミューレンバーグはオックスフォード運動、ウィリアム・ホワイト（1748–1836）、ジョン・キーブル、ジョン・ヘンリー・ニューマン、ピュージー、^[15]リチャード・フッカー（1554–1600）、ジェレミー・テイラー（1613–1667）のキリスト教的寛容さに影響を受けた。青年時代、ミューレンバーグはジョセフ・バトラー主教（1692–1752）の『 15の説教と宗教の類推』にかなり精通するよう努めた。

フィラデルフィアでウィリアム・ホワイトから訓練を受け、ジャクソン・ケンパーから聖職者になるための準備をした後、彼は1840年代後半に自らの宗教を「福音主義とカトリック」と呼び始め、1850年代にその名前の新聞を発行した。^[要出典]ミューレンバーグにとって「福音主義」とは、イエス・キリストへの個人的な献身、神の言葉としての聖書への献身、そして福音を生き、伝える責任を意味した。「福音主義」は、キリスト教の自発的で聖霊に導かれたものを暗示した。ミューレンバーグにとって「カトリック」とは、信仰の「骨組み」、つまり伝統、信条、典礼、聖礼典を意味した。ニューマンの8巻からなる『教区説教と平易な説教』は、ミューレンバーグの見解の多くと類似している。ミューレンバーグは、イエスが学校、教区教会、そしてニューヨークのセント・ルーク病院に生きていると信じ、感傷に浸ることなくキリストを崇拝し、そこで病人や死にゆく人々を世話した。晩年、ロングアイランドにセント・ジョンランド病院を創設したとき、彼は、そこの教育プログラムで主に学ぶのは「イエス」であると語った。

人物や組織の歴史は通時的現象です。時間は止まらず、すべてが変化します。ミューレンバーグの信仰と実践は数十年にわたって発展しました。彼は生まれながらの改革者であり、PECUSA の改革を成し遂げました。彼は多くの高教会派や「英国カトリック教徒」と呼ばれるようになった人々にインスピレーションを与えましたが、彼自身は高教会派でも英国カトリック教徒でもありませんでした。彼は神への崇拝の革新者としてよく知られていましたが、真の「儀式主義者」ではありませんでした。彼が学校の礼拝堂に導入した儀式主義には、1 つの目的がありました。それは、キリスト教の偉大な教義を少年たちの心に刻み込むことでした。この概念はうまくいきました。それは、英国カトリック教徒の考えであると同時に、ロック派の考えでもありました。彼は、若者の心に鮮明な印象を与えたいと考えていました。ミューレンバーグは特にロマンチストでも保守派でも反動派でもありませんでした。ミューレンバーグの元生徒や信奉者の中には英国国教会に改宗した者もいたが、ニューマンが1845年にローマカトリックに改宗したとき、ミューレンバーグは落胆した。ダーウィニズムに脅かされることはなく、ミューレンバーグは近代的な考えに興味を持っていた。愛国的な詩を書き、毎週聖餐式と毎日の礼拝を行った最初の聖公会の司祭となった。1853年、彼は聖公会総会に決議案を提出し、これがミューレンバーグ記念として知られるようになった。この決議案は、特に日曜朝の礼拝に関して、教区民のニーズに応えるために教区聖職者が寛容であることと自由を要求するものであった。^{[16]ミューレンバーグの論文や記事のいくつかは、1875年から1877年にかけて}アン・エアーズによって『福音派カトリック論文』として2巻本で出版された。エアーズはミューレンバーグが彼女のために保存していた書類から彼の公式伝記も書いた（彼女は彼の要望を尊重し、彼の死後、彼の書類のほとんどを破棄した）。

1845年、ミューレンバーグはニューヨーク市に移住した。翌年、彼は妹のメアリー・A・ロジャースが建てた無償の教会、聖体拝領教会の牧師になった。[ ^1]ミューレンバーグは1845年から1852年にかけて、アメリカ初のプロテスタント聖公会女性助祭の修道会、聖体拝領教会修道女会を設立した。修道女会での彼の活動は、1850年の聖ルーク病院の設立につながり、彼の信徒たちは1847年以降、毎年聖ルークの日にこの病院に献金をした。1866年、ミューレンバーグはロングアイランドに聖ジョンランド教会産業共同体を設立した。彼はキングスパーク近くのロングアイランド湾に海岸線1.5マイル (2.4 km) に渡る535エーカー (217 ha) の土地を購入し、幼い障害児や高齢者のための施設とした。コテージには適度な家賃が課せられた。ミューレンバーグは1877年4月8日にセント・ルーク病院で亡くなり、セント・ジョンランド墓地に埋葬されている。^[2]

ミューレンバーグは、命日の4月8日に米国聖公会の典礼暦で祝日に指定されている。 ^[17]教育者としての彼の名声は、ニューヨーク市に移ってからの課外活動での功績によって部分的に影を潜めている。

• アビービル（ペンシルベニア州ランカスター）
• ヨハン・コンラート・ヴィルヘルム・レーエ
• ニューヨーク無料巡回図書館：ミューレンバーグ支部は彼を記念して名付けられました。

• エアーズ、アン。『ウィリアム・オーガスタス・ミューレンバーグの生涯と業績』ニューヨーク：トーマス・ウィテカー、1889年。
• デイビッド・ハインおよびガードナー・シャタック。『The Episcopalians 』の「Muhlenberg」 。コネチカット州ウェストポート：Praeger、2004 年。
• Prehn, WL「聖公会学校：歴史と使命」、Carper および Hunt 編著『米国の信仰に基づく学校ハンドブック』（2012 年 6 月）。
• Prehn、Walter Lawrence III。「19 世紀アメリカにおける社会的ビジョン、性格、学問的卓越性: William Augustus Muhlenberg と教会学校運動、1828-1877」(博士論文、バージニア大学、2005 年): ミシガン大学オンライン アクセス。
• プリチャード、ロバート。『聖公会の歴史』（ハリスバーグ、ペンシルバニア州：モアハウス出版、1999年）。
• リチャーズ、サミュエル J.「忘れられたミューレンバーグ学校：ペンシルベニア州ワシントンのトリニティホール」ペンシルバニア歴史：中部大西洋研究ジャーナル87、第 2 号 (2020): 247–78。DOI: 10.5325/pennhistory.87.2.0247
• スカードン、アルヴィン。『都市の教会指導者：ウィリアム・オーガスタス・ミューレンバーグ』。フィラデルフィア：ペンシルバニア大学出版局、1971年。

ウィキメディア・コモンズには、ウィリアム・オーガスタス・ミューレンバーグに関連するメディアがあります。

Wikiquoteにウィリアム・オーガスタス・ミューレンバーグに関する引用句があります。

• アン・エアーズ著『ウィリアム・オーガスタス・ミューレンバーグの生涯と業績』（プロジェクト・カンタベリー）
• フレデリック・クック・モアハウス著『アメリカの教会関係者』第8章 ウィリアム・オーガスタス・ミューレンバーグ
• ミューレンバーグ、ウィリアム・オーガスト（シャフ＝ヘルツォーク宗教知識百科事典）
• ウィリアム・オーガスタス・ミューレンベルグ 1796–1877 (サイバー賛美歌)
• ピッツバーグの初代司教、ジョン・バレット・カーフット大司教の生涯、ホール・ハリソン著、MA、第 1 巻、46 ～ 48 ページ、ジェームズ・ポット & カンパニー、ニューヨーク、1886 年発行 (Google ブックス)
• Wikisource のテキスト:
  • 「ミューレンバーグ、ウィリアム・オーガスタス」。新入生のための参考書。1914 年。
  • 「ミューレンバーグ、ウィリアム・オーガスタス」。新国際百科事典。1905年。
  • 「ミューレンバーグ、ヘンリー・メルキオール」。アップルトンのアメリカ人伝記百科事典。1900 年。