
デカダンス運動(フランス語のdécadence、文字通り「衰退」に由来)は、19世紀後半に西ヨーロッパを中心に起こった芸術および文学運動であり、過剰と人工性を美的イデオロギーとして掲げた。
デカダンス運動はフランスで最初に隆盛し、その後ヨーロッパ全土とアメリカ合衆国に広まった。[ 1 ]この運動は、論理や自然界よりも人間の空想[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]と美的快楽主義[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]が優れているという信念によって特徴づけられた。[ 4 ] [ 12 ]
退廃の概念は18世紀に遡り、特に啓蒙思想家モンテスキューの著作に由来する。モンテスキューは、ローマ帝国の衰退(退廃)は、その道徳的退廃と文化的基準の喪失が大きな原因であると示唆した。 [ 13 ]ラテン語学者デジレ・ニサールがフランス文学に目を向けたとき、彼はヴィクトル・ユーゴーとロマン主義全般をローマの退廃になぞらえ、人々が快楽のために自らの技量と文化的価値観を犠牲にしたと考えた。彼が指摘した、描写への関心、文学や芸術の慣習的な規則への不遵守、そして華美な言葉遣いへの愛着といった傾向は、退廃主義運動の萌芽であった。[ 8 ]
フランス退廃の最初の大きな展開は、作家のテオフィル・ゴーティエとシャルル・ボードレールが、ありふれた「進歩」とみなしたものを拒絶するという意味で、この言葉を誇らしげに用いたときに現れた。[ 14 ]ボードレールは、1857年版の『悪の華』で自らを退廃的だと述べ、ローマの衰退を、現代詩人が情熱を表現するためのモデルとして称賛した。彼は後に、退廃という言葉を、完全な官能的表現を追求する中で伝統的なカテゴリーを転覆させることを含むものとして用いた。[ 15 ] 1868年版『悪の華』の冒頭にあるボードレールへの長い序文で、ゴーティエは当初、批評家が意図した退廃という言葉の適用を拒否したが、その後、ボードレール自身の言葉で退廃を認めるに至った。それは、美しいものや異国的なものへの好み、空想に身を委ねることへの容易さ、そして言語を操作する熟練した技量である。[ 2 ]
ベルギー人のフェリシアン・ロップスは、デカダンス運動の初期段階の発展に重要な役割を果たした。ボードレールの友人であった彼は[ 16 ] 、ボードレールの依頼で彼の作品の挿絵を頻繁に描いた。ロップスは芸術の慣習を打ち破り、グロテスクで幻想的な恐怖で世間を驚かせることを楽しんだ。彼は悪魔的なものに特に興味を持ち、サタンと女の二重の脅威を描こうとすることが多かった[ 17 ] [ 18 ] 。時には、自分の快楽を追求するあまり堕落していく女性を描写することだけが彼の唯一の目的だった[ 9 ]。ロップスの絵がどれほど恐ろしく倒錯的であっても、超自然的な要素の呼び起こしは、ボードレールを、たとえ詩が「強い胃袋を必要とする」としても、皮肉な希望を維持する精神的に意識された世界に留まらせるのに十分だったと示唆されている。[ 16 ]彼らの作品は、悪の崇拝を装った美の崇拝だった。[ 19 ]彼ら二人にとって、死とあらゆる種類の堕落は常に頭にあった。[ 17 ]ロップスが彼らと同じ世界を見て描写する能力を持っていたため、彼は他の退廃主義作家たちの人気イラストレーターとなった。[ 16 ]
退廃の概念はその後も残りましたが、モーリス・バレスが特定の作家グループを「退廃主義者」と呼んだのは1884年のことでした。彼はこのグループを、ボードレールの影響を強く受けた作家たちと定義しましたが、彼らはゴシック小説やエドガー・アラン・ポーの詩や小説からも影響を受けていました。多くは象徴主義と関連付けられ、その他は唯美主義と関連付けられていました。[ 3 ] [ 5 ] [ 20 ]アーサー・シモンズによれば、これらの作家たちの追求は「感覚を与え、瞬間の印象を閃かせ、生命の熱と動きそのものを保存しようとする必死の努力」であり、彼らの達成は「肉体を持たない声でありながら、人間の魂の声であること」だと彼は考えていました。[ 21 ]

ジョリス=カール・ユイスマンスは、 1884年の退廃主義小説『さかしま』(英語:Against Nature or Against the Grain)の中で、退廃主義運動の中核を担う可能性のある人物を特定し、その中でボードレールをポール・ヴェルレーヌ、トリスタン・コルビエール、テオドール・アノン、ステファヌ・マラルメよりも上位に位置づけているようだった。彼の登場人物であるデ・ゼッサントは、これらの作家たちの創造性と技巧を称賛し、彼らが「秘密の言語」を用いて「歪んだ貴重な思想」を探求することで、自分を「陰険な喜び」で満たしたと示唆した。[ 4 ]
『さかしま』はイデオロギーと文学を定義づけただけでなく、視覚芸術に対する影響力のある視点も生み出した。デ・ゼッサントの人物像は、ギュスターヴ・モローの絵画、17世紀のオランダの版画家ヤン・ルイケンの『殉教者の鏡』の挿絵、そしてロドルフ・ブレスダンとオディロン・ルドンのリトグラフを明確に先取りしていた。[ 22 ] これらの作品の選択は、狂気と非合理性、生々しい暴力、文化制度に対する率直な悲観主義、そして自然界の視覚的論理の無視を好む退廃的な芸術観を確立した。デ・ゼッサントが描写する夢のビジョンは、フェリシアン・ロップスが描いた一連の悪魔との遭遇に基づいていると示唆されている。[ 23 ]

ユイスマンスの作品の勢いに乗じて、アナトール・バジュは1886年に雑誌『ル・デカダン』を創刊し、デカダン運動を正式な形で定義し組織化しようと試みた。この作家グループは、ありふれた退屈から逃れることだけを目指したのではなく、社会の期待や価値観に衝撃を与え、スキャンダルを起こし、覆そうとした。彼らは、そのような自由と創造的な実験が人類を向上させると信じていた。[ 15 ]
バジュとル・デカダンに心地よく感じていた人は皆ではなかった。中には、同誌に作品を発表していた人もいた。ライバル作家のジャン・モレアスは、共通のルーツを持ちながらも、デカダン運動との関連を避けるため、象徴主義宣言を発表した。モレアスやギュスターヴ・カーンらは、その区別を明確にするために、ライバル誌を創刊した。[ 24 ]ポール・ヴェルレーヌは当初、このレッテルを受け入れ、バジュの優れたマーケティング戦略だと称賛した。しかし、自身の言葉が悪用され、ル・デカダンがアルチュール・ランボーの作品として誤って掲載されることにうんざりしたヴェルレーヌは、バジュ個人に嫌悪感を抱き、最終的にはこのレッテルを拒否した。[ 5 ]
フランスでは退廃主義が続いたが、それは主にアナトール・バジュとその追随者たちに限られており、彼らは倒錯的な性、物質的な贅沢、社会的な期待の転覆に焦点をさらに絞り込んだ。荒唐無稽な筋書きも、それが望ましい淫らな体験の瞬間や、病的でグロテスクなものの賛美を生み出すのに役立つのであれば許容された。ル・デカダンに描かれたような退廃主義を受け入れた作家には、アルベール・オーリエ、ラシルド、ピエール・ヴァレイユ、ミゲル・エルナンデス、ジャン・ロラン、ローラン・タイヤードなどがいる。しかし、これらの作家の多くは象徴主義的な作品も発表しており、彼らがバジュを退廃主義者としてどれほど強く同一視していたかは不明である。[ 15 ] [ 5 ]
フランスでは、デカダンス運動はジョリス=カール・ユイスマンスの『自然に抗して』(1884年)かボードレールの『悪の華』のどちらかで始まったとよく言われる。[ 25 ]この運動は、1889年にル・デカダンが解散し、アナトール・バジュが政治に転向して無政府主義と結びついたことで、実質的に象徴主義に取って代わられた。[ 15 ]オクターヴ・ミルボーなど、デカダンスの伝統を受け継いだ作家もいたが、デカダンスはもはや認知された運動ではなく、文学や芸術における勢力でもなくなった。[ 26 ]
退廃を文化の衰退と結びつけることから始まり、一般的に退廃を過渡期やそれに伴う悲観主義や不確実性の気分と結びつけることは珍しくない。フランスでは、退廃運動の中心は1880年代と1890年代、世紀末の憂鬱の時代であった。[ 26 ]この全体的な移行の一環として、デイヴィッド・ウィアーなどの多くの退廃研究者は、特に快楽と幻想の名の下に非人間化と歪曲を行う退廃的な傾向を考慮すると、退廃をロマン主義とモダニズムの間のダイナミックな移行とみなしている。[ 3 ]
象徴主義はしばしば退廃主義運動と混同されてきた。退廃主義運動と同時代のイギリスの詩人であり文学評論家であるアーサー・シモンズは、かつて文学における退廃主義を、リアリズムへの反逆として象徴主義と印象主義の両方を含む親カテゴリーとみなしていた。彼はこの共通の退廃的な流れを「強烈な自己意識、研究に対する飽くなき好奇心、洗練に次ぐ洗練の過剰な繊細化、精神的および道徳的な倒錯」と定義した。彼はそのような文学すべてを「新しく美しく興味深い病気」と呼んだ。[ 21 ]しかし後に彼は、退廃主義運動を、批評家たちが象徴主義の発展というより大きく重要な潮流を見失い、評価することを妨げた「間奏曲、半分は偽の間奏曲」と表現した。[ 27 ]
確かに、この2つのグループはボードレールから思想的な系譜を受け継いでおり、一時期は両者とも自分たちを新しい反体制文学の一領域の一部だと考えていた。彼らはまるで同じ運動の一員であるかのように、かなり長い間一緒に活動し、会合を重ねた。[ 26 ]モーリス・バレスはこのグループをデカダンス派と呼んだが、そのうちの1人(ステファヌ・マラルメ)を象徴主義者とも呼んだ。ジャン・モレアスでさえ、1885年という遅い時期まで、自身の作家グループに対して両方の用語を使用していた。[ 5 ]
しかし、そのわずか1年後、ジャン・モレアスは、自身が同盟を結んだ象徴主義者たちと、アナトール・バジュや『ル・デカダン』と関係のある新たな退廃主義者グループとの違いを主張するために、象徴主義宣言を書いた。[ 5 ] [ 24 ]その後も、関心、方法、言語において十分な共通点があり、宣言が示唆する以上に境界線が曖昧になった。[ 5 ]
視覚芸術の世界では、デカダンスと象徴主義を区別することはさらに難しい場合がある。実際、スティーブン・ローマーはフェリシアン・ロップス、ギュスターヴ・モロー、フェルナン・クノップフを「象徴主義的かつデカダンス的な画家および版画家」と呼んでいる。[ 28 ]
しかしながら、象徴主義を続けた人々と、退廃主義運動にとどまったために「反体制派」と呼ばれた人々との間には、明確なイデオロギー上の違いがある。[ 29 ]バジュとそのグループが退廃的な作品を制作していたことは疑いの余地がほとんどなかったが、象徴主義の作品についてはしばしば疑問が残る。[ 5 ]
両グループとも自然の優位性を否定しているが、それが彼らにとって何を意味するのかは大きく異なる。象徴主義は、ステファヌ・マラルメが「花」の中で花の描写と天上のイメージを混ぜ合わせて超越的な瞬間を作り出したように、自然そのもののありふれた現実よりも高い次元へと鑑賞者を高める手段として、広範な自然のイメージを用いる。[ 30 ]
対照的に、退廃主義は芸術の名のもとに自然を軽視する。例えば、ユイスマンスの『さかしま』では、主人公のデ・ゼッサントが自然についてこう述べている。「自然が生み出すものの中で、どんなに繊細で堂々としたものであっても、人間の天才が創造できないものは一つもない……疑いの余地はない。この永遠に続く、たわごとを言う老女はもはや真の芸術家たちに賞賛されておらず、人工的なもので取って代わる時が来たのだ。」[ 4 ]
象徴主義は、言語とイメージを、意味を近似的に伝える手段に過ぎず、複雑な感情を喚起し、理解できないかもしれない考えへと心を導くものとして捉える。象徴主義詩人ステファヌ・マラルメの言葉を借りれば、次のようになる。
言語は多様であるため不完全であり、至高の言語は存在しない…真理そのものの化身の奇跡的な刻印を帯びた言葉を発する者は誰もいない…言語が物事を表現することはいかに不可能なことか…詩人の手の中では…虚構の上に生きる芸術の一貫した美徳と必然性によって、それは完全な効力を発揮する。[ 31 ]
モレアスは、象徴主義に関するマニフェストの中で、言葉やイメージは理解しがたいものを、理解はできなくても近づくことができるような形で装う役割を果たすと主張した。[ 32 ]
一方、退廃主義は、言葉やイメージの中に高次の真理への道を見出さない。むしろ、書籍、詩、芸術そのものが、有効な新しい世界の創造者と見なされる。したがって、退廃的なワイルドのドリアン・グレイが、本によって麻薬のように毒されるという寓話がある。言葉と技巧は人間の創造性の媒体であり、ユイスマンスは幻想のイリュージョンには独自の現実があると示唆している。「秘密は、どのように進めるか、幻覚を生み出すために十分に深く集中し、夢の現実を現実そのものに置き換えることに成功する方法を知ることにある。」[ 4 ]
両グループとも、自然界、理性的な思考、そして普通の社会が提供する意味や真実に幻滅している。象徴主義は、より大きな目的や理想に目を向け、夢や象徴を用いてこれらの秘教的な根源的真理に近づこうとする。例えば、マラルメの詩「幻影」では、「夢見る」という言葉が2回登場し、その後に「夢」自体が大文字のDで続く。「窓」では、快適さに満足し、異国情緒を果てしなく求める退廃的な嫌悪について語っている。彼はこう書いている。「魂が冷酷で、飢えを満たす快適さに身を横たえる人間に、ひどく嫌悪感を覚える」。このように、精神性を求める絶え間ない探求の中で、象徴主義は純粋さや美しさ、そして妖精のような神秘的なイメージに関心を寄せる傾向があった。
対照的に、デカダンスは、秘密の神秘的な真理など存在しないため、究極の真理への遠回しなアプローチは存在しないと主張する。彼らはそのようなものを探すという考えそのものを軽蔑する。もし価値のある真理があるとすれば、それは純粋にその瞬間の感覚的な経験の中にある。例えば、デカダンス小説の主人公たちは、しばしば異国情緒あふれる贅沢と快楽の飽くなき蓄積を目標としており、それは残虐で衝撃的なものでさえも含まれる。[ 4 ]デカダンス作家ギュスターヴ・フローベールの『聖アントニウスの誘惑』では、聖アントニウスが不穏なホラーシーンを見て快楽を得る様子が描かれている。後のチェコのデカダンス作家アルトゥール・ブライスキーは、幻想と美の重要性について次のように語っていると学者によって引用されている。「しかし、現実よりも美しい仮面を信じる必要があるのではないか?」[ 10 ]
最終的に、その違いは彼らの芸術へのアプローチに最もよく表れるだろう。象徴主義は、その内容を提示するためではなく、象徴主義では明示的に表現できないより大きな概念を喚起するために存在する「シンボル」の集積である。モレアスによれば、それは世界の事物や現象を、直接近づくことのできない「秘教的な根源的真理」に結びつけようとする試みである。[ 32 ]
一方、退廃とは、人間の物質的な富や技巧を詳細に列挙した目録のような、記号や記述の集積である。オスカー・ワイルドは『嘘の衰退』の中で、芸術に関する3つの教義を提示し、おそらくこのことを最も明確に表現した。以下にその一部を挙げる。
その後、彼はモレアスの影の真実の探求とは全く対照的な結論を示唆した。「嘘をつくこと、美しく真実でないことを語ることこそが、芸術の本来の目的である。」[ 33 ]
フランスでは、デカダンス運動は指導者たちの離脱に耐えられなかった。デカダンス運動に関わっていた人々の多くは、当初はデカダンス派と自由に交流していたが、後に象徴主義者になった。ポール・ヴェルレーヌとステファヌ・マラルメもその一人だが、二人とも一時期はバジュの『ル・デカダン』に関わっていた。 [ 5 ]他の者は両方の陣営に足場を置いた。アルベール・オーリエは『ル・デカダン』にデカダンスの作品を書いたが、象徴主義の詩や美術評論も書いた。[ 12 ]デカダンス作家のラシルドは、『ル・デカダン』が象徴主義に乗っ取られることに断固反対したが、彼女自身の1幕劇『水晶の蜘蛛』はほぼ間違いなく象徴主義作品である。[ 34 ]かつてデカダンスの強力な代弁者であった者の中には、運動そのものを放棄した者もいた。ジョリス=カール・ユイスマンスは、 『自然に抗して』をローマ・カトリックの象徴主義作品と希望の受容への旅の出発点と考えるようになった。 [ 15 ]かつてフランス退廃主義の自称教師であったアナトール・バジュは、この運動をナイーブで中途半端なものと考えるようになり、社会の現実をいじくり回したり遊んだりすることはあっても、完全に破壊しようとはしないと考えるようになった。彼は退廃主義を捨てて無政府主義へと転向した。[ 15 ]
デカダンス運動そのものは主にフランスの現象であったが、その影響はより広範囲に及んだ。一般的に、その影響は快楽への関心、実験的な性への関心、そして奇妙なものへの魅了として感じられ、それらはすべて、やや反抗的な精神と物質的な過剰を重んじる美学と結びついていた。[ 6 ] また、多くの人々は、芸術そのもののための芸術というデカダンス運動の美学的な強調にも影響を受けた。[ 7 ]
退廃主義運動の作品に触れたチェコの作家たちは、自分たちには決して知り得ない生活の約束をそこに見出した。こうしたボヘミアの退廃主義作家には、カレル・フラヴァーチェク、アルノシュト・プロハースカ、イジー・カラセク・ゼ・ルヴォヴィッチ、ルイザ・ジコヴァなどがいる。チェコの作家の一人、アルトゥール・ブレイスキーは、物質的な過剰と洗練された快楽に満ちた生活を賛美する退廃主義の精神を全面的に受け入れた。彼は退廃主義運動からダンディの基本的な概念を学び、彼の作品はほぼ完全に、ダンディは富と優雅さに囲まれ、理論的には社会を超越した完璧な人間であり、社会の人々と同じように死と絶望に陥る運命にあるという哲学を展開することに焦点を当てている。[ 11 ]
一般的な接触だけでなく直接的な接触によって影響を受けたイギリスの退廃主義の主要人物には、アイルランドの作家オスカー・ワイルド、詩人アルジャーノン・チャールズ・スウィンバーン、イラストレーターのオーブリー・ビアズリー、そして『イエロー・ブック』に関連する他の芸術家や作家がいた。ウォルター・ペイターのような他の人々は、作品が同様の理想を反映しているように見えても、この運動との関連を拒んだ。[ 35 ]影響の大部分はボードレールやヴェルレーヌのような人物からのものであったが、フランスの運動のより純粋な退廃主義者からも非常に強い影響があった。例えば、ワイルドに『ドリアン・グレイの肖像』に明確に見られるように、ユイスマンスやラシルドが与えた影響などである。[ 6 ] [ 36 ]イギリスの退廃主義者たちは、芸術そのもののために芸術を創造し、あらゆる欲望を追求し、物質的な過剰を求めるという考え方を受け入れた。[ 7 ]同時に、彼らは社会や政治的目的のために退廃の道具を使うことをためらわなかった。ビアズリーは社会秩序の改善と、その変革を促す経験としての芸術の役割に明確な関心を持っていた。[ 35 ]オスカー・ワイルドは社会主義を解放力として探求した作品を発表した。「社会主義は、現状ではほとんどすべての人に重くのしかかっている、他人のために生きるという卑劣な必要性から私たちを解放してくれるだろう。」[ 37 ]スウィンバーンは詩の中でアイルランドとイギリスの政治に明確に言及し、「泥棒と殺人者、手はまだ血で赤く、舌はまだ嘘で黒い | 拍手喝采 - 『パーネルはグラッドストンをうまく鼓舞している!』」と書いた。 [ 38 ]彼らの私生活の多くは退廃的な理想も追求していた。ワイルドは秘密の同性愛生活を送っていた。[ 6 ]スウィンバーンは鞭打ちに執着していた。[ 35 ]

イタリアの文学批評では、デカダンス運動をより広い視点から捉え、その主な特徴を用いて1860年代から1920年代までの歴史的時代全体を定義できると提唱することが多かった。そのため、 「ロマン主義」や「表現主義」をモデルにした「デカダンス」という用語は、他国よりも広く普及し、より実質的なものとなった。しかし、今日ではほとんどの批評家が3つの時代を区別することを好む。最初の時代は、一種の原始的なデカダンス運動であるスカピリアトゥーラの経験によって特徴づけられる。スカピリアーティ(文字通り「だらしない」または「乱れた」という意味)は、イタリア統一運動後期(1860年代)から統一イタリア初期(1870年代)にかけての息苦しい知的雰囲気に不寛容な感情を共有していた作家や詩人のグループであった。彼らは外国の影響を通してイタリア文化を若返らせることに貢献し、病気や死への魅惑といったデカダンス的なテーマを導入した。イジーノ・ウーゴ・タルケッティの小説『フォスカ』(1869年)は、共依存の男、既婚女性、そして醜く病弱で吸血鬼のようなファム・ファタール、フォスカの三角関係を描いている。同様に、カミッロ・ボイトの『センソ』や短編小説は、性的退廃や近親相姦や死体愛好症といった不穏な強迫観念の物語に踏み込んでいる。他のスカピリアーティには、小説家のカルロ・ドッシとジュゼッペ・ロヴァーニ、詩人のエミリオ・プラガ、詩人兼作曲家のアリーゴ・ボイト、作曲家のフランコ・ファッチョがいた。視覚芸術に関しては、メダルド・ロッソは当時最も影響力のあるヨーロッパの彫刻家の一人として際立っている。スカピリアーティのほとんどは、病気、アルコール中毒、または自殺で亡くなった。イタリア・デカダンスの第二期は、ガブリエーレ・ダヌンツィオ、アントニオ・フォガッツァーロ、ジョヴァンニ・パスコリによって支配された。多くのフランスの知識人と交流があり、ニーチェの著作をフランス語訳で読んでいたダヌンツィオは、超人や権力への意志といった概念を、彼独自の解釈ではあるものの、イタリアに持ち込んだ。詩人の目的は、人生の極端な美化、そして人生そのものを究極の芸術作品とすることであった。彼の文学作品には、個人の至上性、美の崇拝、過剰な洗練、機械の賛美、人間と自然の融合、そして死の勝利と共存する高揚した生命力といったテーマが繰り返し登場する。彼の小説『快楽』は、 『ドリアン・グレイの肖像』の1年前に出版された。は、ワイルドの小説やユイスマンスの『自然に抗して』と並んで、退廃主義運動のジャンルを決定づける3冊の本の1つと考えられている。ダヌンツィオよりも派手さはなく、より孤立しており、フランスの象徴主義者に近いパスコリは、物事の純粋さを取り戻すための透視の手段として詩を再定義した。最後に、退廃主義の後奏曲と見なせる第3期は、イタロ・スヴェーヴォ、ルイージ・ピランデッロ、そして黄昏の詩人たちの声によって特徴づけられる。スヴェーヴォは小説『ゼーノの良心』で病の概念を論理的な結論にまで進め、ピランデッロは『故マッティア・パスカル』、『作者を探す6人の登場人物』、『1人、誰もいない、10万人』などの作品で自己の極端な崩壊へと進んだ。一方、黄昏詩人(文字通り「黄昏の詩人」)は、パスコリの革新性を、地方都市の薄暗く単調な室内における日常生活の憂鬱さを描写する、雰囲気を伝える詩へと昇華させた。こうした雰囲気は、画家マリオ・シローニ、ジョルジョ・デ・キリコ、ジョルジョ・モランディによって探求された。黄昏詩人の中で最も才能豊かで皮肉に満ちたのはグイド・ゴッツァーノであったが、セルジオ・コラッツィーニ、マリーノ・モレッティ、アルド・パラッツェスキも忘れてはならない。

退廃主義運動は、主にシャルル・ボードレールとポール・ヴェルレーヌの著作に触れることでロシアに伝わった。初期のロシアの信奉者たちは理想主義を欠き、道徳の転覆、健康への無関心、冒涜と官能的な快楽に耽る生活といった退廃的なテーマに焦点を当てた。ロシアの作家たちは特に退廃の病的な側面や死への魅惑に惹かれた。ドミトリー・メレジコフスキーは、最終的にフランスの象徴主義者たちがより純粋に唯物論的な退廃主義運動から距離を置くきっかけとなった理想主義を含むロシアの退廃主義を明確に提唱した最初の人物と考えられている。この退廃主義運動の信奉者として成功を収めた最初のロシアの作家には、コンスタンティン・バルモント、フョードル・ソログーブ、ヴァレリー・ブリューソフ、ジナイーダ・ギッピウスなどがいる。彼らはボードレールとヴェルレーヌの模倣を超えて自らの技を磨くにつれ、これらの作家のほとんどは退廃主義よりも象徴主義に明確に傾倒していった。[ 39 ]一部の視覚芸術家は、バジュ風の後期デカダンス運動の性行為に対するアプローチを、物質的な贅沢という文脈の中で純粋に快楽の行為として捉えた。彼らはまた、スキャンダルのためだけに社会に衝撃を与えることを重視するという点でも共通していた。その中には、コンスタンチン・ソモフ、ニコライ・カルマコフ、ニコライ・フェオフィラクトフなどがいる。[ 40 ]

美術史家の中には、フランシスコ・デ・ゴヤを、フランスでデカダンス運動が始まるほぼ100年も前にスペインでその起源を築いた人物の一人と考える者もいる。彼の作品は、不正義と抑圧に対する告発の叫びであった。しかし、この時代の模範的な芸術家とみなせるのは、ラモン・カサスとホセ・マリア・ロペス・メスキータである。彼らの絵画は、当時のスペインで起こっていた社会紛争と警察の弾圧を映し出している。
スペインの作家たちもこの運動に参加したがっていた。例えばエミリア・パルド・バサンは『ロス・パソス・デ・ウジョア』などの作品で、恐怖や退廃的なテーマを取り上げている。アントニオ・デ・ホヨス・イ・ビネントの『エル・モンストロオ』(「怪物」)も退廃運動に属する。しかし、退廃運動は世紀末運動と重なり合っており、 98年世代の作家たちは部分的に退廃的である。ラモン・マリア・デル・バジェ=インクラン、ウナムーノ、ピオ・バロハはこの時代の最も重要な人物である。[ 41 ]
アメリカ合衆国でデカダンス運動と関係のあった著名な作家や芸術家はごく少数だった。関係があったとしても、アメリカ人は世紀末フランスの芸術形式だと考えていたものに価値を見出そうとしなかったため、聴衆を見つけるのに苦労した。[ 42 ]この例外は、デカダンス詩人のジョージ・シルベスター・ヴィエレックで、彼は(1907年に)「ニネベとその他の詩」を書いた。ヴィエレックは「ろうそくと炎」(1912年)の中で次のように述べている。
アメリカに感謝しない理由などありません。これほど即座に認められた詩人はほとんどいません。私の作品は、ほぼ最初から最も保守的な定期刊行物と最もサフラン色の肌をした雑誌の両方で同時に議論されました。私は祖国に新たな抒情詩の勢いを与え、若いアメリカの詩人たちの舌を解き放ちました。多くの若い歌手から、私の『ニネベ』(1907年)の成功が、彼らがピューリタンの伝統という煩わしい鎖を断ち切る勇気を与えてくれたと聞きました。[序文 p.xv]
詩人フランシス・サルトゥスはシャルル・ボードレールに影響を受け、その未熟な作風は時折、フランスの詩人のより洗練された実験と比較された。彼はフランスのデカダンス派の最も退廃的なライフスタイルを受け入れ、その生活を自身の詩で称賛した。当時、主にバジュの『ル・デカダン』以前の時代、アルコールと堕落をテーマにしたこの軽薄な詩はほとんど成功せず、デカダンス運動の一員であった人々からの支持も知られていなかった。[ 43 ]フランシスの弟で作家のエドガー・サルトゥスはより成功を収めた。彼はオスカー・ワイルドと交流があり、私生活では退廃を重視した。一時期、彼の作品は運動の理想とスタイルの両方を体現していたが、彼のキャリアの大部分は、美徳を称賛する伝統的なジャーナリズムとフィクションであった。[ 44 ]しかし、彼が活躍していた当時、同時代の複数の批評家や他のデカダンス作家は、彼を自分たちの仲間だと明確に考えていた。[ 42 ]作家のジェームズ・ハネカーはフランスでデカダンス運動に触れ、それをニューヨークに持ち込もうとした。彼は生涯を通じてこの運動に献身したことで称賛されてきたが、デカダンスの信奉者として生き、その作品を称賛する一方で、彼自身の作品は、そもそも彼をこの運動に惹きつけた喜びよりも、むしろ挫折感、絶望感、空虚さに満ちていたと指摘されている。彼は主に、真のアメリカ的デカダンスの不可能性を皮肉たっぷりに描写することに焦点を当てていた。[ 42 ] [ 44 ]
ドイツの医師で社会批評家のマックス・ノルダウは、 『退廃』 (1892年)という長大な本を著した。この本は、退廃を一つの潮流として考察したもので、特に退廃主義運動に関係する数名の人々や、文化的、道徳的、政治的規範から逸脱した世界中の人物を攻撃した。彼の言葉遣いは色彩豊かで辛辣であり、しばしばサタン崇拝に言及した。この本が成功した理由は、「退廃」という医学的診断、つまりこれらの行動を引き起こす神経病理学を示唆したことにある。また、この本が、オスカー・ワイルド、アルジャーノン・チャールズ・スウィンバーン、ポール・ヴェルレーヌ、モーリス・バレスといった、世間の注目を集めていた退廃主義運動のメンバーの名前を挙げたことも、成功の一因となった。[ 45 ]
1930年、イタリアの美術・文学評論家マリオ・プラッツは、病的でエロティックな文学に関する広範な研究を完成させ、英語に翻訳され『ロマン主義の苦悩』(1933年)として出版された。この研究には、退廃的な作品(ボードレールやスウィンバーンなど)だけでなく、彼が暗く、陰鬱で、何らかの形で性的だと考えたものも含まれていた。彼の研究は18世紀と19世紀を中心としていた。彼が信じていたのは、そのような文学の危険性は、痛みと快楽の間の本能的な結びつきを不自然に高めることであり、芸術家の意図がどうであれ、芸術の本質的な役割は文化を教育し教えることであるということだった。[ 46 ]
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