コスタリカの宗教

コスタリカではキリスト教が主流の宗教であり、カトリックが最大の宗派である。カトリックは国教でもあるが、政府は実際には国民の宗教の自由を一般的に支持している。

カトリックは国教であり、 1949年の憲法に従って国家の支援を受ける権利があり、同時に信教の自由を保証している。^{[2]オランダは}アメリカ大陸 で国教を持つ唯一の国であり、カトリックを国教として制定した数少ない西側諸国の一つである。ヨーロッパの他の国には、リヒテンシュタイン、モナコ、バチカン市国、マルタなどの小国がある。

憲法第28条では選挙目的での宗教的感情の利用も禁じており、この禁止は選挙法でも検討されている。^[3]理論上は、宗教を基盤とする政党は1889年以来禁止されている（当時教会が支持していたカトリック連合党を禁止するため）が、実際には福音派政党が存在し、その基盤は主に新ペンテコステ派コミュニティから抽出され、同コミュニティに向けられている。最高選挙裁判所は、宗教を直接宣伝に利用しない限り（憲法で禁じられている）福音派政党の存在は認められると裁定しているが、この規定は常に履行されているわけではなく、選挙管理委員会は特定の選挙運動で宗教を利用したことを認可している。^[4]

憲法では聖職者の選出も制限されており、大統領、副大統領、大臣、法務官になるための要件の一部は一般人であることとなっている。憲法裁判所の最近の判決では、カトリック教会のみが公式であり、他の宗教は教会や法律によって規制されていないため、この禁止はカトリックの司祭にのみ適用され、したがってプロテスタントの牧師、正教会の司祭、ラビ、仏教の僧侶など他の宗教の聖職者も理論上はこれらの役職の候補者になり得るとされている。

コスタリカには宗教団体を規制する法律はない。^[5]選挙法は宗教宣伝の使用を憲法で禁じていることを強化し、労働法は非カトリック教徒がそれぞれの宗教上の祝日を国民の祝日および/または休暇と交換する権利を定めており、雇用主はこれに従わなければならない。^[5]しかし、宗教を規制する特定の法律はない。協会法は「宗教協会」の存在を定めており、一部の宗教はそのような登録を行っているが、このステータスは他の形態の協会と顕著な違いはなく、多くの宗教は「文化協会」登録を好んでいる。^[5]

宗教として登録されることは、特別な責任や法的利点を伴うものではなく、他の法律に違反しない限り、私的または公的に実践する上で必須ではありません。カトリック教会だけが免税を受けることができ、カトリック教会だけが国からの資金や財産の譲渡を受けることができ、カトリック教会だけが弁護士を必要とせずに合法的な結婚を行うことができます。ほとんどの宗教は、個人資産の賃貸や所有を法的に許可するために（文化的または宗教的を問わず）団体として登録していますが、これは必須ではなく、小さなネオペイガニズムの集会や新宗教運動などの小さな宗教グループはまったく登録せず、公共の秩序や一般的な法律を乱さない限り、実践を許可されています。^[5]

現在、コスタリカ立法議会の福音派政党が支持する「宗教とカルトの自由法」という法案が委員会の1つで議論されている。^[6]この法案は宗教を規制し、カトリック教会以外の教会（キリスト教以外の宗教は除く）に、合法的な結婚の実施や国庫の受給などカトリック教会が享受している一定の権利と特権を与えることを目指している。しかし、この法案はカトリック教会とより世俗的で非宗教的な人々の両方から反対されている。理由は異なるが、聖公会は法案がカトリック教会に影響を与えることを恐れており、^[7]世俗主義者は公式の宗教が全くない絶対的な世俗国家を主張している。この法案はキリスト教以外の宗教を除外し、福音派教会向けに作られているという批判も受けている。^{[8] [9]}

CID-ギャラップの調査によると、2003年には約68%がカトリック、17%がプロテスタント、12%が無宗教、3%がその他の宗教でした。2012年11月には、宗教的所属に大きな変化はなく、新しい人口統計では、カトリックが63%、プロテスタントが24%、無宗教が10%、その他が人口の3%のままでした。2000年代の10年間で、キリスト教徒の人口は85%から87%に増加しました。他の調査では、2012年以降、宗教的所属に徐々に変化が見られました。

2017年のラティーノバロメトロ調査によると、人口の57％がカトリック教徒、25％がプロテスタント、15％が無宗教、3％が他の宗教に属していると回答した。^{[10] [11]}コスタリカ大学 調査政治研究センターが2018年3月に実施した調査では、ティコスの52％がカトリック教徒（2013年は72.8％）、22％がプロテスタント（2013年は14.8％）、3.0％がその他の宗教（2013年は3.6％）、17％が無宗教（2013年は8.4％）と推定された。^[12]

コスタリカ大学による2021年の世論調査では、カトリックと福音派の信仰はそれぞれ47％と19％に減少し、無宗教は17％から27％に増加したと報告されている。^[1]伝統的プロテスタント、モルモン教徒、エホバの証人、イスラム教徒はそれぞれ1％、0.3％、0.2％、0.1％で初めて世論調査に登場した。^[1]

コスタリカ大学が行った統計調査によると、55歳以上ではカトリック教徒が多く、この人口の65%がカトリック教徒であると考えている。次いで福音派が19%、無宗教がわずか7%である。34歳から54歳の成人ではカトリック教徒が53%に低下する一方で、プロテスタントが24%、無宗教が14%に上昇し、最後に18歳から34歳の若者では無宗教者の数がより多く、27%で福音派を上回り、福音派の22%を上回り、カトリック教徒は42%に減少している。^[1]

性別で見ると、カトリック教徒の男女比は52%で同率であり、福音派の女性は26%、男性は19%、逆に男性の19%が宗教を捨てたのに対し女性は14%となっている。^[1]

学歴に関しては、初等教育を修了した人口の54%がカトリック、26%がプロテスタント、11%が無宗教、中等教育を修了した人口の44%がカトリック、次いで福音派が23%、無神論者/不可知論者が21%となっている。大学教育を受けた人のうち、59%がカトリック、22%が不可知論者/無神論者、福音派はわずか12%であるため、すべての学位においてカトリックが大多数を占めているものの、福音派は初等教育を受けた人の間で多く、無宗教は高等教育を受けた人の間で多くなっている。^[1]

2013年から2014年にかけて行われた調査では、カトリック信者、非カトリック信者、無宗教者、歴史的プロテスタント、新ペンテコステ派、その他（イスラム教、バハイ教、仏教の3宗派（チベット、禅、日蓮） 、道教、ブラフマー・クマリス、ニューエイジの代表者を含む）の6段階に分かれたフォーカスグループが、道徳的、政治的、社会的問題に関して異なる立場を示した。^[13]

カトリック信者、歴史的プロテスタント、新ペンテコステ派は、母親の生命が危険にさらされている場合でさえ、ほとんどすべての状況で中絶に反対しました^[13] （プロテスタントは、そのような極端な状況でも、医師の診断と祈りの後に中絶を受け入れましたが）^[13] 。一方、非信仰カトリック教徒とその他の人々は、治療上の理由、強姦による妊娠（特に未成年の場合）、子宮外生命の可能性がない場合など、さまざまな形の中絶に対してより寛容でした[13] 。女性の要請による自由な中絶に主に賛成していたのは、無宗教者だけでした^{[ 13] 。}

信仰深いカトリック教徒と2種類のプロテスタントは道徳的にも性的にもはるかに保守的で、^{[13]婚外交渉や離婚を嫌悪していた。プロテスタントは離婚者を受け入れたが、教会で高い地位に就くことは認めなかった [13]}一方、カトリック教徒は離婚したカップルを「特別な状況にあるカップル」とみなした。^[13] 信仰深くないカトリック教徒、無宗教者、その他は離婚者を全面的に受け入れる。^[13] 信仰深いカトリック教徒は、あらゆる種類の非自然的避妊に反対した唯一のグループだった。^[13] 信仰深いカトリック教徒、プロテスタント、福音主義者は、文部省の性教育プログラムに精神的な内容が欠けていると懸念し、禁欲のみの教育を支持すると表明したが、他のすべてのグループは文部省の性教育プログラムを支持した。^[13]

カトリック信者とプロテスタント（歴史的および新ペンテコステ派の両方）は、同性愛を罪であり、治癒可能な精神衛生上の問題の産物であると考えています。一方、無宗教、非実践的カトリック信者とその他の人々は、LGBTIの権利をより支持し、差別に反対し、大部分はそれを自然な状態であると考えています。^[13]

無宗教者を除くすべてのグループは、選挙中に候補者を支持するには候補者の道徳的価値観が重要であると述べた。^[13]

そして最後に、実践的なカトリック教徒、歴史的プロテスタント、新ペンテコステ派は、世俗主義に反対し、憲法を改正してカトリック教会を国教として支持する世俗国家になることに反対した。^[13] 新ペンテコステ派は国教の一部ではないという事実にもかかわらず、彼らは、国家無神論の前段階であると考えている世俗主義に対する防御として、告白主義をとらえた。^[13] 歴史的プロテスタントは、世俗主義に対してそれほど警戒していなかったが、国教を好んだ。しかし、彼らは、キリスト教が国教であるべきであり、カトリックではないと表明している。^[13] 非実践的なカトリック教徒、非宗教的な人々、およびすべての宗教的少数派は、世俗国家を支持すると表明している。^[13]

現在のコスタリカにおける先コロンブス期の宗教は、ほとんどがアニミズム、多神教、シャーマニズムであった。^[14] シャーマンは宗教的役割だけでなく、文化的、社会的、政治的役割も担っていた。ブリブリ族とチョロテガ族の主神はシボ（創造神、文化的英雄）であり、アニミズム的宗教として、彼らは幅広い神々とともに自然の精霊や精霊を信じている。シャーマンとヒーラーはブリブリ族のカースト制度に従って選ばれ、同じ家系から来ている。^[15]

ニコヤ人は創造神ティポタニ、太陽神ネムビティア、月の女神ニングイタマリからなる三位一体を崇拝していたが、後にメヒカ人からの北部の影響によりアステカの神々や人食いの 人身御供の習慣が広まった。^{[16] [17]}

コウモリ、コンゴウインコ、ジャガー、ワニ、ヘビなどの動物は神聖なものと考えられていました。^[18]

植民地時代、コスタリカのカトリック教会はスペイン帝国の他の地域ほどの権力と影響力を持っていなかった。コスタリカは貧しく田舎の州の一つであり、首都からも遠く離れていたため、カトリック教会の聖職者層はコスタリカにほとんど関心がなかった。これがコスタリカの政治的、文化的側面を形作った可能性があり、ラテンアメリカでは珍しい自由主義の覇権や保守派と自由主義派の争いの欠如などの現象を説明できるかもしれない。^[19]

中央アメリカの独立後、コスタリカはスペイン帝国のカディス憲法を暫定的に維持し、宗教に関する条項はそのまま残した。コスタリカの最初の憲法である協和条約は、カトリックを「現在もこれからも」この国の宗教として定め、通過や商業のためにそこにいる外国人を除き、他の宗教を禁止した。外国人は、布教しない限り自由に宗教を実践できた。^[19]

1825年に中央アメリカ連邦共和国の一部であったコスタリカ国の基本法もカトリックを国教と定めたが、他は明確に禁止していなかった。^{[19]これは連邦憲法でも定められていたが、1835年に連邦レベルで改正され、宗教の自由が認められ、中央アメリカ連邦は}世俗国家となった。^[19]

連邦共和国を離れ、独自の独裁政権を樹立したブラウリオ・カリリョは、事実上の憲法として機能する基盤と保証に関する法令に署名したが、宗教については何も触れられていない。 ^{[19]ホンジュラスの}フランシスコ・モラサン将軍が国を掌握し、カリリョを退位させた後の1844年の次の憲法では、カトリック教会が国教と宣言され、宗教の自由が認められ、^[19 ]その後のすべての憲法でもその地位が維持された。

しかし、コスタリカの宗教的景観は非常に均一でした。コスタリカの入植者の多くは、スペインの異端審問と追放から逃れてきた新しく改宗した、または隠れユダヤ人のセファルディ系 ユダヤ人であり、中には信仰を秘密にしていた者もいました。しかし、隠れセファルディム、自由主義エリート層の自由思想家、タラマンカのような孤立した山岳地帯やジャングル地帯に残る土着宗教を除けば、ほとんどのコスタリカ人はカトリック教徒でした。^[19]

1865年にコスタリカでフリーメイソンが設立され、自由主義思想が発展して、オリンポス^[20]などの自由主義団体が統治するいわゆる自由主義国家が誕生したことにより、カトリック教会との衝突が起こり始めた。イエズス会やベルナール・ティール司教の追放、教育や墓地の世俗化、教会が運営するサント・トマス大学の閉鎖、修道会の廃止、離婚や民事婚の合法化^{[19]などの世俗化策は、カトリック教会との内戦を引き起こしそうになったが、}ホセ・ホアキン・ロドリゲス・セレドンの選出により内戦は回避され、コスタリカの民主主義記念日として祝われている。コスタリカ初の神智学協会は、画家のトマス・ポベダーノ^[21]によって1902年に設立され、知識階級の間で人気を博し、重要な名声を得た。フリオ・アコスタ大統領は神智学者でした。

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、ポーランド系ユダヤ人、マロン派 レバノン人、中国 仏教徒、ジャマイカ系 英国人などの相次ぐ移住により、宗教的多様性が増した。^[22]アメリカ、ドイツ、スイス、イギリスからの移住者により、大規模なルター派コミュニティが誕生した。^[22]

20世紀初頭、1903年にアセンシオン・エスキベル・イバラ大統領が出した大統領令により、アジア人、黒人、ジプシー、アラブ人、トルコ人の移民が禁止され、コスタリカは公式に非白人移民に対して閉ざされた。^{[22]この禁止令は解除され、イスラム教徒、}ヒンズー教徒、仏教徒の移住が相次ぎ、コスタリカの宗教的多様性が増した。^[22]ほとんどがアシュケナージ系であるポーランド系ユダヤ人は、既存のセファラディム・コミュニティに加わったが、両コミュニティはそれぞれ独立を保ち、いくつかの例外を除いて混ざり合うことはなかった。^[22]ポーランドのユダヤ人は、最初の移住の波の際には特にマスコミによる反ユダヤ主義や外国人排斥のキャンペーンに苦しめられ、特にオティリオ・ウラテ・ブランコ（自身の新聞でユダヤ人を中傷した）やレオン・コルテス・カストロのような有名な反ユダヤ主義の大統領（ナチズムとファシズムに共感的で、地元のナチ党/外国組織支部のリーダーであったマックス・エフィンガーを移民局長に任命した）の手によって苦しめられた。^[22]

それまで一枚岩だった自由主義国家の現状打破は、最初の左翼労働者組織の復活から始まった。その多くはカトリックの社会教義に触発されていた。^[23]コスタリカ初の左翼政党、改革党は、ホルヘ・ボリオ司祭によって設立された。コスタリカ初の労働組合、コスタリカ労働者連盟「レールム・ノヴァルム」もカトリックであり、キリスト教社会主義の思想は、ベルギーで医学を学んでいた将来の大統領ラファエル・アンヘル・カルデロン・グアルディアに影響を与えた。カルデロンはカトリック教会と同盟を組み（これには私立宗教学校の設立許可を含む多くの世俗主義法の撤回も含まれていた）^[23]、コスタリカ共産党は社会保障として知られる社会改革と新しい改革国家を主導した。^[23]

1940年のカルデロン・グアルディア政権は、特に枢軸国との戦争宣言後はユダヤ人に対してより友好的であったが、コスタリカではドイツ人、イタリア人、日本人が迫害され、彼らは反カルデロニスタ反対派に大きく転じた。カルデロンの後継者テオドロ・ピカド・ミハルスキ（1944年 - 1948年）は、反ユダヤ主義の法律のほとんどを取り戻し、ポーランド移民の息子であったこともあり、ユダヤ人コミュニティに対しても友好的であった。^[24] 1948年の内戦でウラテ・ブランコ支持者が勝利した後、ユダヤ人はカルデロン支持者とみなされたためサンホセのシナゴーグが攻撃されたが、戦争指導者ホセ・フィゲレス・フェレール（自身も不可知論者）はいかなる反ユダヤ的行為も容認しないと約束した。^[25]フィゲレス政権下では、投票権や特定の仕事に就くこと、特定の地域から出ることのできない黒人やアジア人に影響を与えていた人種差別は、その作成者でありコスタリカ初の黒人議員でもあったアレックス・カーリング・デリサーにちなんで名付けられた「カーリング法」などのおかげで廃止された。^[26  ]

コスタリカの宗教的多様性は、20世紀後半から21世紀初頭にかけて、ハレ・クリシュナ教、チベット仏教、バハイ教、ウィッカ、ネオ・ドルイド教、アサトル教などの代替宗教や新宗教運動の到来とともに拡大した。^{[27] [28] [29] [30]} 21世紀初頭には、ルシファー大教会を含む最初のルシファー教のグループがこの国に定着し、公的な活動や会議を開催した。^[31]

2018年のコスタリカ総選挙では、 1889年以来初めて、宗教というテーマが大統領選挙運動に持ち込まれた。米州人権裁判所がコスタリカでの同性婚合法化を命じた判決の後、新ペンテコステ派の候補者ファブリシオ・アルバラード（判決に従わないよう訴えた）が、判決に対する保守派有権者の反発により、非カトリック教徒の候補者として初めて世論調査で最有力候補となった。同時に、進歩派とリベラル派の有権者は、同性婚、政教分離、その他の世俗化措置を支持する若い穏健派カトリック教徒カルロス・アルバラード・ケサダを支持した。「ジェンダーイデオロギー」、中絶、ファブリシオ・アルバラードの牧師で指導者による反カトリック的な発言など、他の物議を醸した主題の中で、選挙は第2回投票でカルロス・アルバラードが勝利した。この選挙はしばしば「宗教ショック」と評された。^[32]

カトリック教会は依然として最大の教会組織であるが、プロテスタントは成長しており、^[33] 2017年には人口の15％を占めている。プロテスタントのほとんどはペンテコステ派で、ルーテル派とバプテスト派は少数である。^[2] 末日聖徒イエス・キリスト教会（モルモン教）は5万人の信者を擁していると主張している。^[2]サンホセには寺院があり、コスタリカ、パナマ、ニカラグア、ホンジュラスの地域礼拝センターとなっている。^[34]

朝鮮戦争の強制徴兵を逃れたクエーカー教徒は1950年にモンテベルデに植民地を設立し、^[22]アーミッシュは1968年にサンカルロスにコミュニティを設立し^[35]、最初のルーテル教会は1965年に設立されました。^[36] 英国国教会はイギリス人と黒人ジャマイカ人の両方によってもたらされ、主にリモン州に約12,000人の信者がいますが、その本部はサンホセのグッドシェパード教会です。^{[22]また、}バスケスデコロナドカントンには、ロシア人コミュニティだけでなく、ギリシャ人やルーマニア人を含む他の正教徒のために働く小さな正教会の司祭ゲオルギーカプラノフが率いるロシア正教会もあります。^{[37] [38] [39]}

エホバの証人は人口の1％未満を占めるに過ぎないが、カリブ海沿岸では強い存在感を示している。^[2]過去には、セブンスデー・アドベンチスト教会がカリブ海沿岸全域から学生を集める大学を運営しており、統一教会はサンノゼにラテンアメリカ大陸本部を置いていた。^[40]

コスタリカ社会では、宗教に属していない人々も大幅に増加している。2011年には、無神論者、不可知論者、または「無宗教」であると宣言した人々は、それぞれ全人口の約13％、2％、11％を占めた。^{[41] 2017年には、その数は約18％に増加し、さらに「未宣言」の人が2％に上った。}コスタリカ大学数学部の研究では、1988年にはコスタリカ人のわずか3.5％しか宗教に属していない（無神論者と不可知論者を含む）と推定されているが、その数字はそれ以降ゆっくりと着実に増加している。その組織の一つにコスタリカ世俗人道主義者協会がある。同協会は2009年、当時のホセ・フランシスコ・ウジョア大司教の政治的好戦的行為を理由に最高選挙裁判所に訴訟を起こした。ウジョア大司教は2009年9月の説教で「神を否定し、生命、結婚、家族に反する原則を擁護する」候補者に投票しないよう呼びかけたが、裁判所は2010年5月に原告に有利な判決を下し、大司教は選挙問題に介入しないよう命じた憲法第28条に違反したと認定した。^[5]コスタリカにはパスタファリアンの組織化されたグループもある。 ^{[42] [43]}

仏教はキリスト教以外の宗教としては最大のもので、信者数は約10万人。そのほとんどはアジア系だが、改宗者もいる。^{[44] [45] [46]}

仏教が初めてこの国に入ってきたのは、神智学協会が知識階級に仏教の思想を広めたおかげである。^[47] 中国の仏教は、中国の民間信仰とともに中国人移民によってこの国にもたらされた。^[47]彼らの多くはカトリックに改宗したが、20世紀初頭の中国人コミュニティで仏教が実践されていたという報告が残っている。^[47]

最初の主要な仏教組織は、禅仏教に基づき、 1974年に日本政府の資金援助を受けたコスタリカ禅ハウスでした。 ^{[47]サント}ドミンゴデエレディアにあります。 [47]チベット仏教は、 1989年のダライラマの初訪問直後に設立されたチベットコスタリカ文化センターによって初めて紹介されました。 ^[47]このセンターはチベット仏教ゲルク派に属しています。 2010年にサンホセにダイヤモンドウェイ仏教センター（チベット仏教のカギュ派の伝統）が設立され、 ^[48] 2022年にはオロティナのサンマテオにもう1つ設立されました。 ^[49]現在、4つの伝統的なチベットの流派とボン教のセンターが国内にあります。^[47]上座部仏教、少林寺、創価学会^[50]のセンターもあります。^[47]

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  仏教とコスタリカの旗
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  コスタリカのチベット仏教の祭壇
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  コスタリカのボン家
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  コスタリカの仏教修行者
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  コスタリカでの精神的なリトリート
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  オロシ川で地元の修行者と並んでいるチベットのラマ僧
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  祭壇の前でポーズをとるダイヤモンドウェイ仏教の修行者
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  コスタリカ、サンホセのダイヤモンドウェイ仏教の祭壇

2022年には国内に2300人から3500人のユダヤ人がいると推定されている。 ^{[2] [51]}ユダヤ人は文化的、社会的に重要な貢献をしており、多くの大臣、副大臣、3人の副大統領はユダヤ人である。^[52]

コスタリカのユダヤ人のほとんどは正統派で、サンホセ市にあるシオニスト・イスラエライト・センターが主要なシナゴーグであり、コスタリカの首席ラビであるゲルション・ミレツキが主宰している。サンホセのラ・サバナ近くにある改革派ユダヤ教のベネイ・イスラエル・シナゴーグは、ラミ・パボロツキーとダニエラ・シュスター（夫婦）のラビが率いており、改革派コミュニティの司祭を務めている。^{[53] [54]}また、ウォーキング・スティック財団に所属するケシェット・ホリスティック・スタディーズ研究所は、ゲルション・ウィンクラーとミリアム・マロンのラビが率いており、超正統派チャバド・ルバビッチ・シナゴーグは、ヘルシュ・スパルツァーのラビが率いている。このコミュニティには、博物館、ベナイ・ブリスのロッジ、私立学校のジェイム・ワイズマン研究所もある。^[24]

コスタリカのイスラム教徒は約1500人で、ほとんどがスンニ派イスラム教徒で、約100人が改宗者である。^{[55] [56]}コスタリカには3つのモスクがある。ゴイコエチェア県にあるオマール・モスクは2002年に設立され、イスラム文化センターとしても機能している。^[57]サンホセのダウンタウン、中央市場近くにある光と信仰のモスク（これもスンニ派）、ラ・サバナにあるサハル・イスラムセンターはシーア派のモスクとして機能している（以前はシーア派が個人宅に集まったり、スンニ派のモスクを支援したりしていた）。^[58] アフマディヤ派イスラム教徒もコスタリカにセンターを持っている。^{[59]イスラム文化センターは}パレスチナ生まれの医師アブドゥル・ササが主宰し、エジプト生まれのオマール・アブデル・アジズがシェイクである。^[56]

インド系や東南アジアからの移民コミュニティの中には正統派ヒンズー教徒もいるが^{[60] 、}モンテベルデのヒンズー教寺院^[61]を含め、ほとんどのコスタリカ人（特に改宗者）はハレ・クリシュナ運動に属している。^[62] コスタリカには3つのハレ・クリシュナ・センターがある。 1986年にISKCONから分離して設立されたカルタゴの農場にあるヌエバ・ゴロカ・ヴリンダーヴァン、サンホセのISKCONセンター、そして同じくサンホセの ガウディヤ・マート・センターである。

ISKCON信者による最初のコミュニティは1986年にカルタゴで発見されましたが、メディアにも取り上げられた内部抗争により、グループはISKCON関連の派閥と分裂し、サンホセに新しい寺院を設立しました。^{[63]ガウディヤマスグループはISCKONと関係を持ったことはなく、神智学協会の建物の1階を借りています。}ブラフマクマリス寺院^[64]とサティヤサイババ運動センターもあります。 ^[65]

ARDAによると、 2020年にはコスタリカには約440人（0.01％）のヒンズー教徒がいた。 ^[66]

ネオペイガンの数はおよそ2000人と推定されています。ネオペイガンのグループは、毎年いくつかの祭りや文化活動を組織しています。^[67]最も人気のある伝統はウィッカとアサトルです。^[67]

この国の他の宗教コミュニティには、バハイ教、^[29] ジャイナ教、^[68] ルシフェリアン、^[31] ラスタファリアン、^[69] シーク教、^{[70] [71]} 道教、^[72]天理教などがあります。サイエントロジー教会もコスタリカに存在しています。^[2]

宗教と民族の間には一般的な相関関係はないが、先住民は他の宗教よりもアニミズムを実践する傾向がある。^[2]

コスタリカ憲法第75条は、「カトリック、使徒、ローマ教は共和国の国教である」と規定している。^[73]同条は宗教の自由を規定しており、政府は実際にこの権利を概ね尊重している。^[74]

10人以上の信者がいる宗教団体は、資金調達や財産の所有ができるよう政府に登録することができる。登録しなくても、これらの特権を利用できないこと以外に罰則はない。^[2]

カトリック教会が執り行うもの以外の宗教的な結婚式は政府に認められていない。そのような儀式で結婚したカップルは、結婚を法的に認めてもらうために公証人からシビルユニオンを取得しなければならない。 ^[2]

政府は宗教に関係なく私立の宗教学校に資金援助を行っている。^[2]

2023年、この国は宗教の自由に関して4点満点中4点を獲得した。^[75]

• コスタリカのカトリック教会
• コスタリカのプロテスタント
• コスタリカの仏教
• コスタリカにおけるイスラム教
• コスタリカの人口統計
• ラテンアメリカの宗教

• コスタリカ宗教局長 (2000 年 9 月 4 日改訂)