カトリック教会における結婚

カトリック教会における結婚は、聖婚としても知られ、「男女が生涯にわたるパートナーシップを確立する契約であり、その性質上、配偶者の幸福と子孫の出産と教育を目的としており」、また「主キリストによって洗礼を受けた者同士の秘跡の尊厳にまで高められた」ものである。^[1] カトリックの婚姻法は、結婚を自由な相互合意または契約として重視するローマ法に基づいており、少なくとも宗教改革までは、すべてのヨーロッパ諸国の婚姻法の基礎となった。^[2]

カトリック教会は、(1)洗礼を受けた2人の非カトリック教徒または2人の洗礼を受けた正教会のキリスト教徒の間の結婚、および(2) 洗礼を受けた非カトリック教徒とカトリック教徒の間の結婚を秘跡として認めているが^[3]、後者の場合には、教区司教の同意を得る必要があり、これを「異教徒間結婚の特例」と呼んでいる。^[4]例えば、(1)を例に挙げると、「2人のルーテル教徒がルーテル教会でルーテル派の牧師の立ち会いのもと結婚した場合、カトリック教会はこれを有効な結婚の秘跡として認める」。^[3]一方、カトリック教会は2人の非キリスト教徒の間の結婚、またはカトリック教徒と非キリスト教徒の間の結婚を認めているが、これらは秘跡とはみなされず、後者の場合には、カトリック教徒は結婚を行うために司教の許可を求めなければならない。この許可は「カルトの不平等からの免除」として知られています。^[5]

双方がカトリック信者である結婚式は通常カトリック教会で執り行われるが、一方がカトリック信者でもう一方が非カトリック信者である結婚式はカトリック教会でも非カトリック教会でも執り行うことができるが、後者の場合、結婚が形式上の瑕疵のないものであるためには司教または司教区の許可が必要である。 ^[6]

カトリック教会のカテキズムには次のように記されている。「結婚生活を構成する親密な生命と愛の共同体は、創造主によって確立され、神によって固有の法が授けられた。…神自身が結婚の創始者である。結婚への召命は、創造主の手から生まれた男女の本質に刻まれている。結婚は、何世紀にもわたってさまざまな文化、社会構造、精神的態度の中で多くの変化を遂げてきたが、純粋に人間的な制度ではない。これらの違いによって、結婚の共通かつ永続的な特徴を忘れてはならない。この制度の尊厳はどこでも同じように明らかではないが、結婚の結びつきの偉大さに対する何らかの感覚はすべての文化に存在する。個人および人間社会とキリスト教社会の幸福は、夫婦生活と家族生活の健全な状態と密接に結びついている」^[7]

また、次のようにも述べています。「教会はカナの婚礼にイエスが臨在したことを非常に重視しています。教会は、そこに結婚の善良さの確認と、それ以降の結婚はキリストの臨在の有効なしるしとなるという宣言を見ています。イエスは説教の中で、創造主が初めから望んだように、男女の結合の本来の意味をはっきりと教えました。モーセが妻と離婚することを許可したのは、心の頑固さに対する譲歩でした。男女の結婚の結合は解消できません。神ご自身がそれを定めました。『神が結び合わせたものを、人は離してはならない』」結婚の絆の解消不可能性をこのようにはっきりと主張したことで、一部の人は困惑し、実現不可能な要求のように思われたかもしれません。しかし、イエスは、耐えられないほどの重荷、またはモーセの律法よりも重い重荷を配偶者に課したわけではありません。罪によって乱された創造の本来の秩序を回復するために来られたことで、イエスは配偶者に力を与えました。そして神の王国の新しい次元で結婚生活を送る恵み」^[7]

結婚は成人への必須の通過点と考えられ、ユダヤ教の中で強く支持されていました。ヘブライ人への手紙の著者は、結婚はすべての人にとって尊ばれるべきであると宣言し、^{[8]初期のキリスト教徒は}グノーシス派や無律法主義者に対して結婚の神聖さを擁護しました。^[9]

同時に、新興キリスト教コミュニティの中には、イエスを手本として、結婚よりも独身生活を重視し始めた者もいた。これは、神の王国が間もなく到来するという広く信じられていたことと、地上の絆を避けるようにイエスが勧めたことと関係していた。使徒パウロも手紙の中で独身生活の好みを示唆したが、すべてのキリスト教徒が必ずしもそのような生活を送る能力を持っているわけではないことを認識していた。「私は、命令ではなく、譲歩としてこう言う。私は、すべての人が私のようであってほしいと願う。しかし、神から与えられた賜物はそれぞれに異なる。独身者や未亡人には、私のように独身でいるのがよいと言う。しかし、自制できないなら、結婚すべきだ。情欲に燃えるよりは、結婚するほうがよい」。^[10]この教えは、結婚は、独身の賜物を持たないクリスチャンが、ある程度の自制心を発揮して禁欲を続けることが難しすぎると感じた最後の手段としてのみ使われるべきであると示唆している。^[11]アームストロングは、初期のクリスチャンは「家族をあまり重視していなかった」と論じ、独身と家族の絆からの自由は、それが可能な人にとって好ましい状態であると見ていた。^[12]しかし、他の学者は、パウロが結婚を主張するのと同じように独身を強制することもないだろうと述べ、この見解を和らげている。人々が本能的に選ぶものは、神の賜物を表す。したがって、パウロは、結婚した者が独身を求められることはないと当然のことと考えている。^[13]

教会が組織として発展し、ギリシャ世界と接触するにつれて、教会はプラトンやアリストテレスなどの作家が唱えた、結婚していない独身の状態は結婚している状態よりも好ましく、より神聖であるという考え方を強化しました。同時に、教会は結婚のために女性を売買するなどの一般的な社会規範の一部に異議を唱え、キリストのために未婚の処女のままでいることを選択する女性の権利を擁護しました。カトリック教会の最初の数世紀の多くの処女殉教者に関連する物語は、彼らが結婚を拒否したために殉教したのであって、必ずしも単にキリストを信じたからではないことをしばしば明らかにしています。

パウロが示した、結婚よりも処女の方が優れているという教えは、2世紀の『ヘルマスの牧者』に示されているように、初期の教会に受け入れられました。2世紀半ばに書いた殉教者ユスティノスは、「60歳から70歳までの多くの男女が、幼少のころからキリストの弟子であり、清廉潔白を保ってきた」と自慢しています。処女は、キプリアヌス（200年頃 - 258年）やその他の著名なキリスト教の人物や指導者によって称賛されました。フィリップ・シャフは、16世紀のトレント公会議の後の教義、「結婚するよりも処女または独身でいることの方が幸いである」が、初期のキリスト教会全体を支配していた見解であったことは否定できないと認めています。同時に、教会は依然として「結婚を非難したり、信仰深く敬虔な女性が自分の夫と寝ているのを、まるで彼女が天国に入れないかのように忌み嫌い非難したりする」人々を戒めていた。^[14]

カトリック教会の歴史の大部分において、結婚を祝うための特別な儀式は規定されていなかった。少なくとも中世後期まではそうだった。「結婚の誓いは教会で交わされる必要はなく、司祭の立ち会いも必要なかった。夫婦はいつでもどこでも同意を交わすことができた」^{[15] 。}

マルクスは、このことが初期キリスト教の態度に与えた影響について、特に400年以降に性に対するキリスト教徒の不安が強まったことについて次のように述べている。「処女と性的な禁欲の優位性は、一般的に当然のことと考えられていた。しかし、性や結婚に対する敵意という暗い底流が、身体に対するより温和な態度と絡み合うようになった。態度は分かれ、主流のキリスト教は、身体の存在と性に対する明らかな不信感に汚染された。この永続的な「エンクラタイト」傾向は、4世紀末から5世紀初頭にかけてのキリスト教の完全性に関する議論で強力な推進力を与えた」^[16]

ラテン教会やカトリック教会の 教父たちは結婚を非難しなかったが、それでも独身と処女を好むことを教えた。

アンティオキアのイグナティウス司教は、110年頃にスミルナのポリカルポス司教に宛てた手紙の中で、「結婚する男女は、司教の承認を得て結婚し、自分の欲望ではなく神に従った結婚をしなければならない」と述べている。^[17]

テルトゥリアヌスは著書『貞潔の勧め』 の中で、配偶者の死によって最初の結婚から解放された後の二度目の結婚は「一種の淫行としか呼べない」と主張した。^[18]レビ記の中に、旧法の司祭による再婚の禁止がパウロの牧会書簡におけるキリスト教聖職者に対する禁止と類似していると主張して^[19]、彼はそれを、キリストが「神であり父である者の王国、司祭」とした一般のキリスト教徒の再婚にさえ反対する論拠として使った。^[20]「もしあなたが二妻主義者なら、洗礼を授けますか？ もしあなたが二妻主義者なら、捧げ物をしますか？ 司祭自身が二妻主義者になった場合、司祭の権限を奪われるのなら、二妻主義者の一般人が司祭として行動することは、どれほどの死刑（犯罪）でしょうか！ 『しかし、必要に応じて』とあなたは言う、『免罪符が与えられる』。避けられる必要があれば、許されることはない。一言で言えば、二妻主義の有罪判決を受けることを避け、二妻主義者が合法的に管理できないものを管理する必要性に身をさらさないようにするのだ。神は私たち皆が、いつでもどこでも神の秘跡（の義務）を遂行する準備ができるように条件を整えてくださると望んでおられます」^[21]

テルトゥリアヌスは、以前の『アド・ウクソレム』でも再婚に反対したが、再婚しなければならない場合はキリスト教徒とすべきだと述べた。^{[22]他の著作では、} 『貞潔の勧め』で述べたような考えに強く反対し、『デ・アニマ』では「結婚は神に祝福されているのであって、呪われているのではない」と明言した。アデマール・ダレスは「テルトゥリアヌスは結婚について多くを書いたが、これほど矛盾した主題は他にない」と述べている。^[23]

カルタゴの司教キプリアヌス（200年頃 - 258年）は、ユダヤ人に対する三書の証言の中で、キリスト教徒は異教徒と結婚すべきではないと勧告した。^[24] 聖別された処女たちに向けて、彼は次のように書いている。「最初の法令は、増え、増殖することを命じ、2番目は節制を命じた。世界がまだ荒々しく空虚な間、我々は多くの子を産むことで繁殖し、人類の拡大のために増える。今、世界が満たされ、地が満たされるとき、節制を受け入れ、宦官の生き方をすることができる者は、王国の宦官となる。主はこれを命じるのではなく、勧める。また、意志の自由選択が残されているので、主は必然のくびきを課すのでもない」。^{[25] [26]}

ジェローム（347年頃～420年）は、コリント人へのパウロの手紙について次のように書いている。「『男が女に触れないのは良いことだ』とすれば、女に触れるのは悪い。なぜなら、悪いことだけが、善の反対だからだ。しかし、たとえ悪いことだとしても、軽罪に処せられるなら、悪よりも悪いものを防ぐことが許される。…使徒の慎重さに注目してほしい。彼は『妻を持たないのは良いことだ』とは言わず、『男が女に触れないのは良いことだ』と言っている。…私は夫と妻に関する律法を解説しているのではなく、性交の一般的な問題について論じている。貞潔と処女、天使の命と比べて、『男が女に触れないのは良いことだ』というのはどうなのか」。^[27]彼はまた、結婚は祈りの妨げになるので、処女の方が良いと主張した。「私たちが常に祈らなければならないのであれば、結婚の束縛に縛られてはならない。なぜなら、妻にふさわしいものを与えても、祈ることができないからだ。したがって、結婚と処女の違いは、罪を犯さないことと善行をすることの違いと同じくらい大きい。いや、もっと控えめに言えば、善とより良いことの違いと同じくらい大きい」。聖職者に関して、彼はこう言った。「さて、祭司は常に人々のために犠牲を捧げなければならない。したがって、彼は常に祈らなければならない。そして、彼が常に祈らなければならないのであれば、彼は常に結婚の義務から解放されなければならない」。創世記第2章を参照して、彼はさらに「聖書は、1日目、3日目、4日目、5日目、6日目には、神がそれぞれの仕事を終えて、それが良いと見て下さったと述べているが、 2日目にはこれを完全に省略しており、2は団結を破壊し、結婚契約を予示するものであるため、良い数字ではないと理解させている」と論じた。^[28]ヒエロニムスは創世記1章28節（「神は彼らを祝福し、神は彼らに言われた。「産めよ、増えよ、地に満ちよ」）とヘブライ人への手紙13章4節（「結婚はすべての者において尊いものである」）を再確認し、マルキオンとマニカイオスによる結婚の軽蔑や、結婚中であってもすべての性交渉は不純であると考えたタティアノスから距離を置いた。^[29]

もちろん、反対意見もあった。ペラギウスは、ヒエロニムスがマニ教の二元論に似た結婚に対する激しい敵意を示したと考えており、 ^{[26]ヒエロニムスは}『ヨウィニアヌム反駁』でこの非難に反論しようとした。「我々はマルキオンやマニカイオスの見解に従って結婚を軽蔑しているわけではないし、エンクラティテスの指導者タティアノスの誤りに惑わされて、すべての性交を不純だとも思っていない。彼は結婚だけでなく、神が人間のために創造した食物をも非難し、拒絶している。我々は、大きな家には金や銀の器だけでなく、木や土器もあることを知っている。[...] 我々は結婚を尊ぶが、結婚の産物である処女を好む。金が銀よりも貴重であるなら、銀は銀でなくなるだろうか？」^[30]彼は別のところで次のように説明している。「『それでは、主が祝福した結婚を軽蔑するなんて、あえて言うのか』と言う人もいるかもしれない。処女が結婚よりも好まれるからといって、結婚を軽視しているわけではない。誰も悪と善を比べたりはしない。結婚した女性も、処女に次ぐ存在であるのだから、誇るべきである。増えよ、増えよ、地に満ちよ、と主は言われる。地に満ちるべき者は増えよ、増えよ。あなた方の仲間は天国にいる」。^[31]ジェロームは、結婚を非難していると非難した修道士^[32]をあざ笑って、次のように書いている。「彼は少なくとも私の叫びの反響を聞くはずだ。『私は結婚を非難しない』『私は結婚生活を非難しない』。実際、そしてこれは私が自分の意図を彼にはっきりと伝えるために言っているのだが、私は誰もが、夜中に怖がって一人で眠ることさえできないような女性を妻に迎えることを望んでいる」。^{[11] [32] [33]}

キリスト教の結婚の聖礼典性に関する神学の発展に最も影響を与えたのは、その後西洋神学に強い影響を与えたアウグスティヌス（354-430） ^[34]である。 ^[35]アウグスティヌスは若い頃はマニ教の信奉者でもあったが、キリスト教に改宗した後は、マニ教が結婚と生殖を非難し、精神的な光を物質的な闇の中に閉じ込めるとしてそれを拒絶した。^[36]その後、彼は結婚は悪ではなく善であると説き、たとえ処女を選ぶレベルではないとしても、「結婚と淫行は二つの悪ではなく、後者の方が悪い。結婚と禁欲は二つの善であり、後者の方が良い」と説いた。^[37]

401年の著書『結婚の善について』で、アウグスティヌスは結婚における3つの価値を区別した。貞節は性的なもの以上のものである。子孫は「子供を愛で受け入れ、愛情をもって育て、キリスト教の教えに従って育てることを伴う」。そして秘跡は、その不解消性が祝福された者の永遠の一体性のしるしである。^[38]東西の他の教父たちと同様、アウグスティヌスは処女はより高次の生き方であると説いたが、その高次のレベルで生きることはすべての人に与えられているわけではない。著書『結婚の善について』で、彼は次のように書いている。「人々が何をつぶやいているかはわかっている。『もし、すべての人がすべての性交を控えたらどうなるだろうか。人類はどうやって生き延びるだろうか』と彼らは言う。私はただ、これが「純粋な心、正しい良心、偽りのない信仰」から、慈愛をもって発せられる限り、すべての人の関心事であることを望みます。そうすれば、神の都はもっと早く満たされ、世界の終わりも早まるでしょう」。^[39]アームストロングは、これをアウグスティヌスの教えの終末論的な側面と見ています。^[26]レイノルズは、ジョビニアンのこの非常に仮説的な反論に対するアウグスティヌスのコメントは、全員が独身を選んだ教会の聖性は、神の都を満たすのに十分な信者数を含むことを意味するか、または教会がそれによって、すでに行っているよりもさらに急速に魂を集めることになるだろうということだったかもしれないと述べています。^[40]それでもなお、アウグスティヌスの名前は「中世の何世紀にもわたって、結婚を犠牲にして処女を称揚し、キリスト教の結婚においてさえも性の役割を縮小するために実際に引き合いに出された可能性があります」。^[26]

最後に、セビリアのイシドールス（560年頃-636年）はアウグスティヌスの定式化を洗練し、拡張し、それが中世に伝わる連鎖の一部となった。^[41]

教父ではないが、同時代の聖人であるアダムナン・オブ・アイオナの聖コルンバ伝記の中で、聖人は、夫と寝ることも結婚の義務を果たすことも拒否する女性に会ったとある箇所で言及されている。コルンバがその女性に会ったとき、彼女は、夫と寝るくらいなら、修道院に行って修道女になることでも何でもすると言う。コルンバはその女性に、神の戒律は、結婚したら二人は一体となるのだから、夫と寝ることであり、修道女になるために結婚生活を捨ててはならない、と告げる。^[42]

中世のキリスト教会は、アウグスティヌスに倣い、結婚の秘跡的理解を発展させました。しかし、この段階でもカトリック教会は秘跡の重要性を同等とは考えませんでした。^{[43] [44] [45]}結婚は、キリスト教の入信の秘跡（洗礼、堅信礼、聖体拝領）や人格を授ける秘跡（洗礼、堅信礼、聖職叙任）の1つとして考えられたことはありませんでした。^[46]

聖礼典神学の発展により、結婚は「聖礼典」という用語が適用される選ばれた 7 つの中に含まれました。結婚をこのように明確に分類したのは、結婚と出産は悪であるというカタリ派の反対の教えに対する反応でした。結婚は聖礼典であるという最初の公式宣言は、1184 年のヴェローナ会議でカタリ派の非難の一環としてなされました。^[47] 1208 年、教皇インノケンティウス 3 世は、別の宗教運動であるワルドー派のメンバーに、カトリック教会に復帰するための条件として、結婚は聖礼典であると認めるよう要求しました。^[47] 1254 年、カトリック教徒はワルドー派が結婚の聖礼典を非難し、「結婚した人々が子孫を残す希望を持たずに一緒になるなら、それは大罪を犯す」と非難しました。^[48] 1215年の第4ラテラン公会議では、カタリ派の教えに対してすでに「処女や大陸だけでなく、結婚した人々も正しい信仰と善行によって神の恵みを受け、永遠の祝福を得るに値する」と述べていた。^{[49] 1274年の}第2リヨン公会議では、ミカエル8世パレオロゴスに求められた信仰告白の一部として、結婚も7つの秘跡のリストに含まれていた。結婚と聖職の秘跡は、「教会の増大」を目指す秘跡として、個人の精神的完成を目的とする他​​の5つの秘跡と区別された。 1439年のフィレンツェ公会議では、結婚が秘跡として再び認められた。^{[47] [50]}

中世における結婚の聖化の考え方は、次のように説明されている。「中世の著述家たちは、他の聖化と同様に、結婚は神聖化の手段であり、神の恵みと祝福が人類に注がれるようにする恩寵の経路であると主張した。結婚は、キリスト教徒の夫婦が神の結婚の法に従うことを可能にし、教会を花嫁として迎え、死に至るまで最高の愛、献身、犠牲を捧げた花婿であるキリストという理想的な結婚のモデルを提供することで、キリスト教徒の夫婦を聖化した。」^[51]

教会史の大半において、結婚は（ローマやユダヤの伝統のように）聖職者なしで行われ、地元の慣習に従って行われた。西洋におけるキリスト教の結婚式に関する最初の詳細な記録は9世紀に遡り、古代ローマの古い結婚式と同じであると思われる。^[43]しかし、初期キリスト教徒の結婚に聖職者が介入する慣行の初期の証人としては、キリスト教徒が彼らに「結婚を要請した」と語るテルトゥリアヌス^[52]や、キリスト教徒は司教の承認を得て結婚すべきであると述べたアンティオキアのイグナティウスがいる。ただし、聖職者がいないことが障害となることはなく、この勧告が広く受け入れられたという証拠はない。^[17]

4世紀の東方教会では、結婚の際に子孫繁栄を祈願するため司祭の祝福を受けるのが一部の地域の慣習であった。^[53] 7世紀以降には宗教的な結婚の儀式が行われたという記録もいくつかある。^[54]しかし、東方では司祭が秘跡を司ると考えられていたのに対し、西方では結婚する2人の当事者（洗礼を受けている場合）が実際に司祭を務め、彼らの言葉が一致していれば、秘跡による結婚の存在を十分に証明できた。その有効性には証人の存在も、結婚の結婚許可の公布を求めた1215年の第4回ラテラン公会議の法律の遵守も必要なかった。^[55]

したがって、いくつかの地方的な例外はあるものの、トレント公会議のずっと後まで、ヨーロッパでの結婚は、双方の同意、結婚の意思の宣言、それに続く両当事者の肉体的な結合によってなされた。^{[56] [57]}カップルは、お互いに結婚することを口頭で約束し、司祭や証人の立ち会いは必要なかった。^[58]この約束は「ベルブム」として知られていた。自由に与えられ、現在形でなされた場合（たとえば「私はあなたと結婚します」）、それは間違いなく拘束力を持つ。^{[56]未来形でなされた場合（「私はあなたと結婚します」）、それは}婚約を構成する。中世の教会の機能の 1 つは、結婚を登録することであったが、これは義務ではなかった。結婚と個人の地位に国家が関与することはなく、これらの問題は教会の裁判所で裁定された。中世には結婚が取り決められ、時には出生直後から行われ、こうした早期の結婚の誓約は、異なる王族、貴族、領地の相続人の間で条約を締結するためによく使われた。教会はこうした強制的な結婚に抵抗し、こうした取り決めを無効にする理由を増やした。^[59]ローマ時代と中世にキリスト教が広まるにつれ、結婚相手を自由に選択できるという考えが広まっていった。^[59]

たとえ木の下や居酒屋やベッドで挙行されたとしても、そのような結婚の有効性は、教会での後の結婚の有効性に反して支持された。^{[60]トレント公会議が教区司祭またはその代理人と少なくとも2人以上の証人の出席を有効性の条件とした後も、その法令が公布されなかった多くの国では以前の状況が続いた。それは1908年に}ネ・テメレ法令が発効してようやく終わった。

12世紀、教皇アレクサンデル3世は、結婚は夫婦自身の自由な合意によって成立するものであり、両親や保護者の決定によって成立するものではないと布告した。^[61]その後、秘密結婚や若年者の駆け落ちが急増し、その結果、教会裁判所は、男性が執り行ったとされる一連の結婚のうちどれが最初のものであり、したがって有効なものであるかを決定する必要に迫られた。^{[62] [63]}教会によって「忌み嫌われ、禁じられた」にもかかわらず、^[64]有効であると認められた。同様に、今日でもカトリック教徒は教会の権威者の許可なしに異人種間の結婚をすることは禁じられているが、誰かが許可なくそのような結婚をした場合、他の条件が満たされていれば、たとえ違法であっても、その結婚は有効とみなされる。

16世紀、プロテスタント宗教改革を支持する様々なグループが、カトリックの秘跡の大半の秘跡的性質をさまざまな程度で否定した。^[65]これに対して、 1547年3月3日のトレント公会議は、カトリック教会の秘跡を慎重に命名し定義し、 ^[65 ]結婚は秘跡であるという1184年、1208年、1274年、1439年の教えを再確認した[66]。聖書、使徒伝承、以前の公会議や教父の宣言を想起し、^司教たちは、秘跡は正確に7つあり、結婚はその1つであり、7つすべてが真に適切な秘跡であると宣言した。^{[66] [67]}

デジデリウス・エラスムスは1518年に結婚を讃えるエッセイ（ Encomium matrimonii）を出版し、独身生活は「男にとても似合わない不毛な生き方」であると主張し、16世紀前半の論争に影響を与えた。パリ大学の神学者ジョス・クリヒトーヴはこれを貞操に対する攻撃と解釈したが、エラスムスはプロテスタントの改革者たちの支持を得ており、彼らはその議論が聖職者の強制的な独身制と修道制度を弱めるのに有用な手段であると認めていた。^[68]ディアミッド・マカロックは、トレントでの行動は、ローマ・カトリック教会がプロテスタントと同じくらい結婚と家族に真剣であることを示すための反応であったと主張した。^[68]

1563年11月11日、トレント公会議は「結婚状態は処女や独身状態よりも優先されるべきであり、処女や独身のままでいることは結婚で結ばれることよりも良くも祝福されているわけではない」という見解を非難した。^[69]カトリック教徒が結婚の超自然的性質を支持したのに対し、プロテスタントは結婚を秘跡ではないとみなし、離婚を認めた。^{[70] [71] [72]}

1563 年のタメツィ勅令は、トレント公会議で下された最後の決定の 1 つでした。この勅令は、結婚を構成する条件を可能な限り厳しく定めることにより、結婚のプロセスに対する教会の統制を効果的に課そうとしました。^[73]ジョン P. ビールは、公会議が「カトリック教会が秘密結婚を根絶できなかったことに対するプロテスタント改革者の非難に憤慨し」、無効な結婚と秘密結婚の濫用を防ぐため、^{[74]勅令を発布したと述べています。 [75]}秘密結婚は「ヨーロッパの災い」となっていました。^[76] 1215 年の第 4 回ラテラン公会議は、秘密結婚を禁止しましたが、他の障害がない限り、それらは違法であっても有効であるとみなしました。タメツィは、この法令が公布された地域においてさえ、結婚が教区司祭と少なくとも2人の証人の前で行われることを有効性の要件とした。^[77]これは、以前の慣習に革命をもたらし、「これらの要件を満たさない結婚は、法令の公布の時点から無効で効力がないものとみなされる」こととなった。また、司祭が書面による記録を保持することを義務付け、その結果、両親は以前よりも子供の結婚をコントロールできるようになった。また、定住していない人々の結婚に対する規制を設け（「浮浪者は慎重に結婚しなければならない」）、結婚を執り行う時期を規制し、「性交が親族関係を生むという規則を廃止し、妾関係の禁止を繰り返した」。^{[78] [79]}

この法令により「特にプロテスタント地域では『混血』結婚が一般的で、疑わしい結婚の数が増えてしまう」ことを恐れて、評議会はそれを全面的に施行することを躊躇し、その適用は地方での布告に左右されることにした。実際、タメツィは世界中で宣言されたことはなかった。フランス、イングランド、スコットランド、その他多くの国では効力がなく^{[80] 、1907年に}ネ・テメレ法令に置き換えられ、1908年のイースターに世界的に発効した^{[74 ]。 [81] [82]}

カトリック教会には、カトリック教徒が教会の目から見て有効に結婚しているとみなされるための要件もあります。有効なカトリックの結婚は、次の 4 つの要素から成ります。(1) 配偶者が自由に結婚できること。(2) 自由に同意を交換すること。(3) 結婚に同意する際には、生涯結婚し、お互いに忠実であり、子供を持つことにオープンである意思があること。(4) 同意は教会法に定められた形式、つまり 2 人の証人の前で、正式に権限を与えられた教会の牧師の前で与えられること。最後の要件の例外は、教会の権威によって承認されなければなりません。教会は、参加者が同意について情報を得るのを助けるために、結婚の数か月前にクラスを提供します。この期間中またはこの期間前に、将来の配偶者は、以前に堅信礼を受けていない場合は堅信礼を受けますが、これは大きな不都合なく行うことができます (教会法 1065)。

カトリック教会は、(1) 洗礼を受けたプロテスタント同士、または洗礼を受けた正教会同士の結婚、および (2) 洗礼を受けた非カトリック教徒とカトリック教徒の結婚を秘跡として認めている^[3]が、後者の場合は教区司教の同意を得る必要があり、これを「異教徒間結婚の許可」と呼んでいる^[4] 。たとえば、(1) を例に挙げると、「ルーテル派の牧師の立ち会いのもと、ルーテル派教会でルーテル教徒同士が結婚した場合、カトリック教会はこれを有効な結婚の秘跡として認める」^[3] 。一方、カトリック教会は非キリスト教徒同士、またはカトリック教徒と非キリスト教徒の結婚を認めているが、これらは秘跡とはみなされず、後者の場合はカトリック教徒は結婚を行うために司教の許可を得なければならない。この許可は「宗派の相違からの免除」として知られている。^[5]教会は、カトリック教徒同士、またはカトリック教徒と他のキリスト教徒との結婚は、夫婦のどちらかの教区教会で執り行われることを望んでいます。結婚の準備を手伝う人は、結婚許可の手続きを手伝うことができます。現代の状況では、コミュニティはもはや宗教的にそれほど均質ではなく、以前の世紀よりも許可が与えられやすくなっています。

教会法上の結婚の形式は、1563 年 11 月 11 日にトレント公会議で出された法令「タメツィ」によって義務付けられるようになりました。1907 年に教皇ピウス 10 世が出した法令「ネ テメレ」によって、トレント公会議の法令が公布されていない場所でも教会法上の結婚の形式が義務付けられました。

例外はあるものの、1983年の教会法典第1055-1165条および東方教会法典第776-866条に規定されている教会法上の結婚の形式は、通常、カトリック教徒の結婚は、地元の司教、または司教から委任された教区司祭、または（ラテン教会のみ）彼らから委任された助祭、および少なくとも2人の証人の前で締結された場合にのみ有効と認められています。以前は、有効性はこれら2つの条件の充足に依存していませんでした。

結婚契約の当事者は結婚する自由を持たなければならない。つまり、教会法による障害があってはならない。^[83]

カトリックの結婚は、以下の障害のうち1つ以上が存在する場合、成立することはできないが、^[84]これらのうちのいくつかについては免除が与えられることがある。

• 男性側または女性側の先行する永続的なインポテンツ^[85]
• 傍系4親等（従兄弟）との血縁関係（傍系2親等への法的養子縁組を含む） ^[86]
• 姻族関係 – 直系における婚姻関係（例：義母）
• 以前の結婚の絆^[87]
• 聖職者^[88]
• 宗教施設における公的な永久貞潔の誓い^[89]
• 信仰心の不一致 - 一人はカトリック教会で洗礼を受けているか、入信しているが、もう一人は洗礼を受けていない^[90]
• 犯罪 - 配偶者がまだ結婚している状態で死亡することを条件に、以前に共謀して結婚すること。夫婦殺しとも呼ばれる。^[91]
• 有効な結婚をするための最低年齢はまだ達していない（女性は14歳、男性は16歳）^[92]
• 誘拐^[93]

ラテン教会では、結婚は四旬節中であっても結婚ミサの中で執り行われることがある。しかし、聖週間中にそのような儀式を行うことは不適切であり、復活三日間中には不可能であると考えられている。原則として、結婚が禁じられる曜日はない。^[94]東方カトリック教会の中には、四旬節中の結婚を認めていないところもある。^{[95]以前は、}ラテン教会はいつでも結婚を認めていたが、待降節とクリスマスの日、四旬節と復活祭の日曜日に厳粛に結婚を祝福することを禁じていた。^[96]

カトリック教徒と非カトリック教徒との結婚は一般に混血結婚と呼ばれますが、厳密な意味での混血結婚とはカトリック教徒（カトリック教会で洗礼を受けた、またはカトリック教会に入信した人）と非カトリック教徒のキリスト教徒との結婚であり、俗に異教派結婚として知られています。^{[97] [98]}

カトリック教会は当初から、洗礼の有無にかかわらず、カトリック教徒と非カトリック教徒との結婚に反対してきた。それは「結婚の神聖な性格を貶め、教会外の人々と神聖な交わりをすることを伴う」と見ていたからである。[...] 教会が、教会外の人々と結婚し、彼らが結ぼうとしている結婚の秘跡的な性格を認めない人々と子供たちが結婚するのを全力で阻止するのは当然かつ論理的なことだった」。教会はこのように、カトリック教徒の結婚に対する障害として、混合宗教（ラテン語でmixta religio）と礼拝の違い（ラテン語でdisparitas cultus）という2つの障害を見ていた。^[98]

教会会議は初期からカトリック教徒が異端者や分離主義者と結婚することを禁じていた。非キリスト教徒との結婚は無効とみなされるようになったが、異端者との結婚は有効とみなされていたが、免除を得ない限りは違法であった。しかし、教会がそのような結婚に反対したのは非常に古いことである。4世紀のエルビラ公会議やラオデキア公会議などの初期の地方会議は、そのような結婚を禁止する法律を制定し、エキュメニカルな カルケドン公会議は、特に下級聖職者と異端の女性との結婚を禁止した。^[99]

692年、トゥルッロの公会議はそのような結婚は無効であると宣言したが、この決定は東方では受け入れられたが、西方では受け入れられなかった。^[100]

16世紀の宗教改革により、混血結婚に関する法律がさらに制定された。トレント公会議のタメツィ法令が公布された国々では、混血結婚は西方では無効とみなされるようになったが、混血であるという直接的な理由ではなく、法令で課された有効条件、すなわち教区司祭または教区司祭が委任した司祭と少なくとも2人の証人の前で結婚を結ばなければならないという条件が守られなかったためである。^[100]この法令では、教区司祭または教区司祭が委任した他の司祭の前で、2人または3人の証人の前で結婚を結ばなければ無効となると規定されていた。タメツィ法令が公布された場所でさえ、プロテスタントの強い反対により、教会はすべての国でこの法律の厳格さを主張することは不可能であると判断した。しかし、カトリック教徒の両親が遺言で、子供がカトリックを放棄した場合は相続権を剥奪すると規定することで、この法律は頻繁に施行された。^[101]

ベネディクト14世は、オランダとベルギーでの結婚に関する宣言（「ベネディクトの特例」）を発布し（1741年）、その中で、異人種間の結婚は民法に準じる限り有効であると宣言した。1785年には、アイルランドでの異人種間の結婚に関してピウスも同様の宣言を発布し、徐々に「ベネディクトの特例」はさまざまな地域に拡大された。ピウス6世は、オーストリアでの異人種間の結婚が、宗教的厳粛さを伴わず、公の結婚の宣言を省略し、司祭の立ち会いのもとで行われることを許可した。これは、教会がそのような結婚を認可する意思がない証拠である。1869年、プロパガンダ省は、信徒が「これらの結婚に内在する重大な危険に身をさらす」ことを恐れ、重大な必要性がある場合のみ、そのような結婚をさらに許可した。司教はカトリック教徒にそのような結婚をしないように警告し、重大な理由がある場合や請願者の単なる意志による場合を除いて、そのような結婚の免除を与えてはならないとされた。この法令が公布されなかった国では、秘密結婚と呼ばれるその他の方法で結ばれた結婚は、1908年に教皇ピウス10世の「ベネディクト会免除」を撤回する法令「ネ・テメレ」に置き換えられるまで、有効とみなされ続けた。^{[98] [102]}

カトリック教徒は、通常はカトリック教徒側の地方司教である「権限のある当局」から許可を得た場合、有効に洗礼を受けた非カトリック教徒と結婚することが認められる。^{[4] [103] [104]}適切な条件が満たされている場合、そのような結婚は有効とみなされ、また、洗礼を受けた者同士の結婚であるため、それは秘跡である。^[4]

双方がカトリック教徒である結婚式は通常カトリック教会で執り行われるが、一方がカトリック教徒でもう一方が非カトリック教徒である結婚式はカトリック教会でも非カトリック教徒の教会でも執り行われる。^[105]

非カトリック教徒との結婚を許可する条件は、カトリック教徒側が信仰を捨てる危険を排除し、すべての子供がカトリック教会で洗礼を受け、育てられるよう全力を尽くすことを約束することである。相手方はカトリック教徒側のこの約束と義務を認識しなければならない。^[103]

初期の教会は、カトリック教徒と非キリスト教徒（洗礼を受けていない人）との結婚、特にカトリック教徒が改宗する前に行われた結婚を無効とは考えなかった。それでもなお、改宗した妻または夫が相手を教会に導く手段となるか、少なくとも結婚した子供たちのカトリック教育を保護することが期待されていた。教会が成長するにつれて、そのような結婚の必要性は減り、反対は強くなった。教会の法律というよりも慣習によって、そのような結婚は徐々に無効とみなされるようになり、disparitas cultus はカトリック教徒の結婚の障害とみなされるようになった。^[98]地方レベルでは、異教徒（カルタゴ公会議（397年）、および11世紀初頭のハンガリー王イシュトヴァーン1世の治世下）やユダヤ人（ 589年の第3トレド公会議）との結婚を禁止する法律もあった。

12世紀にグラティアヌス勅令が公布されると、この障害は教会法の一部となった。それ以降、カトリック教徒と非キリスト教徒の間で結ばれた結婚は、教会当局から許可を得ない限り無効とされた。^[98]

カトリック教徒と非キリスト教徒（洗礼を受けていない人）との結婚は、そのような結婚を無効と宣言する法律から免除（「信仰の相違」からの免除と呼ばれる、崇拝の相違を意味する）が与えられない限り、教会によって無効とみなされます。この免除は、特定の条件下でのみ与えられます。^[106]免除が与えられた場合、教会は結婚を有効と認めますが、秘跡は洗礼を受けた人だけが有効に受けることができ、非キリスト教徒は洗礼を受けていないため、秘跡的ではなく自然な結婚です。 ^{[107] [108] [109]}

教会法典（1983年）第1057条によれば、結婚は、法律上同意を与える能力のある者同士が合法的に表明した当事者の同意によって成立する。^[110]

同意は、人間の力では代替できないものであり、結婚の有効な原因です。^[111] 教会法1057条1項では、同意とは、男性と女性が取り消し不能な個人的な契約を通じて、結婚を成立させる目的で相互に与え受け入れる意志の行為であると定義されています。^[112]

しかしながら、そのような同意は合法的な方法、すなわち結婚の有効性のために教会が規定した正式な儀式（教会法上の形式）で定められた方法で表明されなければならない。^[113]

同意を表明する者は、法律に従って同意を表明する能力を有していなければならない。^[114]

カトリック教会の教えでは、結婚した夫婦は死ぬまで互いに献身する。^[115]結婚式の儀式で彼らが互いに交わす誓いは、「死が二人を分かつまで」の誓約である。^[116]片方が亡くなった後、もう一人は再婚するか独身でいるかは自由である。司祭や修道士になることを選ぶ人もいる。この道は、キリスト教初期にも聖マルセラ、聖パウラ、ローマの聖ガラ、聖オリンピアス助祭などの人々によって選ばれた。^[117]

夫と妻は結婚契約を有効的に締結しなければなりません。ラテンカトリックの伝統では、配偶者が互いに結婚を授けるものと理解されています。配偶者は、恩寵の司祭として、当然、教会の前で同意を表明し、互いに結婚の 秘跡を授けます。

これは結婚に教会が関与する必要性をなくすものではない。通常、教会法では、結婚の有効性には地元の司教または教区司祭（またはどちらかが委任した司祭または助祭）と少なくとも2人の証人の出席が必要である。司祭の役割は、結婚が教会法に従って締結されることを確実にするために夫婦を「支援」することだけであり、可能な限り出席することになっている。教会は有能な信徒を委任するか、司祭の出席が現実的でない場合は司祭の代わりに出席するだけでもよい。有能な信徒が見つからない場合は、証人2人だけで行われた場合でも結婚は有効である。^[118]たとえば、2017年5月、典礼秘跡省は司祭不足のため、ケベック州で修道女に結婚式を司式する許可を与えるよう司教が要請したことを許可した。^[119]

東方カトリック教会は、東方キリスト教全体に共通する伝統を共有しており、それによれば、秘跡の司祭は「結婚の契約の印として新郎と新婦に冠を授ける」司教または司祭であり、この儀式は戴冠の秘跡と呼ばれるようになった。^[120]

カトリック神学では、有効に締結された聖礼典による結婚は神の承認を伴い、夫婦が性交を完了するまで事実上解消不可能な結合を形成し、その後は配偶者の死によってのみその聖礼典による結婚は解消されると教えている。未完成の結婚は、キリストの代理人である教皇によって解消される。^[121]

教会の見解では、有効に締結された自然結婚（少なくとも一方が洗礼を受けていない結婚）であっても、夫婦の意思や国家のいかなる行為によっても解消することはできない。^{[122] [123]}したがって、「カトリック教会は、自然結婚の民事離婚を、聖礼典による結婚と同様に承認も支持もしない」。^[124]しかし、自然結婚は、たとえ成立していたとしても、そうすることがキリスト教徒の信仰の維持に有利となる場合、教会によって解消される可能性があり、これはパウロ特権およびペトロ特権と呼ばれるケースである。聖座の介入を必要とするこれらのケースでは、教会は、カトリック神学によれば結婚の絆を実際に解消しない単なる人間の力による離婚の許可とは区別して、実際の離婚、つまり有効な結婚の実際の解消を認めている。

いくつかの規則に違反すると、結婚は違法ではあっても無効にはならないかもしれませんが、いくつかの条件は必須であり、その条件が満たされない場合は、実際には有効な結婚が存在しないということになり、当事者は実際には結婚していないとみなされます。ただし、教会法 1137 条では、「推定上の」結婚 (教会法 1061 条 3 項で、有効ではないが、少なくとも一方の配偶者が誠意を持って行った結婚と定義) によって生まれた子供は嫡出であると規定されているため、結婚が無効であると宣言されても、その結婚の子供が非嫡出となるわけではありません。

カトリック教会は、有効な自然結婚の解消は、たとえ完了したとしても、キリスト教の信仰のため（「信仰を優先して」）認められるが、他の理由による場合は認められないという立場を一貫してとってきた。また、有効な秘跡結婚は、完了していない場合は解消できるが、有効な秘跡完了結婚は解消できないという立場を一貫してとってきた。このような結婚から離婚はあり得ない。しかし、2つの有能な教会法廷が、特定の結婚は実際には有効ではなかったという一致した判決を下す場合、いわゆる結婚無効となる。^{[125] [126]}

結婚の有効性に関する要件は、教会法典の「結婚の障害」（若すぎる、性的不能である、既婚である、叙階され​​ているなど）、^[127]「結婚の同意」（十分な理性の使用、結婚の基本的な義務を負うための精神的能力、暴力や恐怖からの自由など）、^[128]「結婚の挙行形式」（通常、教区司祭またはその代理人と少なくとも2人の他の証人の前で契約を結ぶ必要がある）の見出しの下に列挙されている。^[129]

婚姻無効は、誓約が交わされた時点で婚姻が無効であった（または無効である）ことを宣言することです。したがって、婚姻無効は、教会法廷が婚姻契約の時点で婚姻の有効性の欠如を発見した場合にのみ宣言されます。契約後の行動は、契約の有効性または無効性の事後証拠として使用する場合を除き、直接関係しません。つまり、契約後の行動によって契約の有効性が実際に変わることはありません。たとえば、結婚時に当事者の一方が貞操の誓いを尊重する意図がなかった場合、結婚は無効になります。配偶者が結婚時には貞操を守るつもりだったが、後に姦通を犯した場合、これによって結婚が無効になることはありません。

カトリック教会の教えによれば、婚姻無効と離婚は、その根拠と効果の両方において異なる。婚姻無効は真の結婚が存在しなかったと認定することであるのに対し、離婚は結婚の解消である。

教会法では、無効にされた結婚の無効を認める理由は数多くある。^[130]マカロックは、歴史的文脈でこれらを展開するローマカトリックの弁護士の「創意工夫」を指摘している。^[131]

婚姻無効は結婚に限ったことではない。同様の手続きで叙階の無効も可能となる。^{[132] [133]}

カトリック教会の教えによれば、結婚は一人の男性と一人の女性の間でのみ、お互いの利益と生命の伝達のために、それぞれのパートナーが自由意志で同意した上で行われるべきである。^{[134] [135]}教会は、姦通、離婚、離婚後の再婚、生命伝達の意図のない結婚、一夫多妻、近親相姦、児童虐待、自由な結合、試験結婚は、結婚の尊厳に対する罪であると考えている。 ^{[136] [137]}教会はまた、夫婦は貞操を守らなければならないと信じている。 ^[138]貞操に対する罪には、色欲、自慰、淫行、ポルノ、売春、強姦、近親相姦、児童虐待、あらゆる形態の同性愛が含まれる。^[139]

カトリック教会は、同性間の民事婚と宗教婚の両方の導入に反対している。^{[140] [141] [142] [143] [144]}また、同教会は、同性間の結婚は子供にとって好ましくない環境であり、そのような結婚の合法化は社会に損害を与えると考えている。^[145] 枢機卿や司教を含むカトリック教会の指導者たちは、同性間の民事婚の立法化に公に声を上げたり積極的に反対したりしており^{[146 ] [ 147 ] [148] [149] [ 150] [151] [152]}、他の人にもそうするように勧めており[146] ^{[147] [ 148] [149] [150] [151] [152] [153] [154]同性間}の民事婚^{[155] [156]}や同性カップルによる養子縁組についても同様のことをしている。^[145]

ローマカトリック教会の公式見解に反対し、シビル・ユニオンや同性婚を支持するカトリック教徒が世界中で増えている。北米、北ヨーロッパ、西ヨーロッパなど一部の地域では、LGBTの権利（シビル・ユニオン、シビル・同性婚、差別からの保護など）に対するカトリック教徒の支持は一般人口よりも強い。^{[157] [158]}

2021年、カトリック教会は「教会には同性同士の結婚に祝福を与える権限はない」という立場を再確認した。^[159] 2023年、信仰教理省は「フィドゥシア・サプリカンス」と呼ばれる法令で、単純な祝福と聖礼典による結婚を混同しない非典礼の場で個々の罪人が祝福を受けることができることを明確にした。^[160]

• カトリック教会のカテキズム：結婚の秘跡 結婚の秘跡を執り行うための主な要件を含む、結婚に関する教会の教えの権威ある要約。
• ミサ中に結婚式を挙げる儀式の順序 ミサ中に行われるカトリックの結婚式の順序。結婚儀式の公式テキストへのリンク付き。
• Liberté plus haute…ダミーのための教会法。
• キリスト教の結婚に関する教皇レオ13世の回勅「アルカナ」
• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「結婚の道徳的および教会法的な側面」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート アップルトン社。
• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「結婚の儀式」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート アップルトン カンパニー。
• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「結婚の秘跡」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。