象徴的な暴力

象徴的暴力は、20世紀フランスの著名な社会学者ピエール・ブルデューが作った言葉で、1970年代初頭から彼の著作に登場している。^[1]象徴的暴力は、社会集団間の力関係の差に現れる非物理的な暴力の一種である。それは無意識のうちに双方の合意によることが多く、より大きな社会的権力を持つ集団の規範を従属集団の規範に押し付ける形で現れる。象徴的暴力は、国籍、性別、性的指向、民族的アイデンティティなど、さまざまな社会的領域にわたって現れる可能性がある。

この用語は1990年代初頭に他の社会学者や作家によって使われ始めました。^[2]ブルデューは、象徴的暴力は一般的に覇権国による意図的な行為ではなく、むしろその社会階層内に存在する人々によって「標準」と見なされている現状の無意識的な強化であることを強調しようと努めました。

スラヴォイ・ジジェクは『暴力』 （2008年）の中で象徴的暴力について論じ、それは言語自体の意味性、つまり私たちが互いに話す方法そのものが支配関係を維持することに由来すると主張している。

象徴的暴力という用語は、ピエール・ブルデューの著作の中で、象徴的権力や文化資本といった類似の概念とともに初めて登場した。これらは、階層構造内の社会集団間の権力格差を物理的に類推するものである。この区別は主に現代フランス文化における美学と趣味に焦点を当てていたが、それによってブルデューや他の社​​会学者が社会におけるメタ行動を権力、社会資本、個人のアビトゥスと関連させて研究する枠組みが確立された。^[3]

ブルデューの象徴的暴力の理論は、支配における正当性の役割に関するマックス・ウェーバーの考えをさらに詳しく発展させたものである。権力には正当化と信念が必要である。象徴的暴力の概念は、ハードパワーだけでは権力を効果的に行使できないと主張するために作られた。象徴的暴力は、ボディランゲージ、振る舞い、自己表現、身体のケア、装飾を通して表現される。^[4]

象徴的暴力は、社会学用語集に定着して以来、社会科学のさまざまな分野や数多くのケーススタディに適用されてきました。

例えば、人類学者ダグラス・E・フォーリーは著書『資本主義文化を学ぶ』（2010年）の中で、ブルデューの象徴的暴力に関する考えが批判的人種学者やフェミニストの学者によって抑圧された集団の虐待について議論するために使われてきたと述べている。批判的人種学者やフェミニストの学者は、家父長制や人種差別的な社会環境において抑圧された集団の学生が象徴的暴力を経験すると指摘している。^{[5]また、フォーリーは著書}『資本主義文化を学ぶ』 （2010年） の中で、米国の多くの学者がブルデューの象徴的暴力に関する考えや労働者階級の少数派学生の監視について語ってきたとも述べている。彼らの研究は制度的統制がどのように得られるかに焦点を当てている。その方法の1つが白人の言説である。^{[6] [7] [8] [9] [10]}

セス・M・ホームズは、Fresh Fruit, Broken Bodies (2014)で象徴的暴力の理論を米国とメキシコ間の移民研究に適用しています。その民族誌で、ホームズは米国の国境警備と不法移民を取り締まることを目的とした法律が象徴的暴力の永続化を助長していると説明しています。 ^[11]ホームズ博士はまた、象徴的暴力のレンズを、米国の先住民メキシコ移民労働者と農場監督者の間の階層構造に適用しています。^[12]ここでホームズは、自分が「肌が白く」かつ「英語を話す」ため、農場監督者がオアハカの労働者に繰り返しかける軽蔑的な呼び名の対象にならないことを示しています。^[12]

ピエール・ブルデューが象徴的暴力という用語を生み出してから数十年の間に、テクノロジーの急速な進化により、Facebook、Instagram、Twitter などのさまざまなソーシャル メディアプラットフォームが誕生しました。これらのデジタル コミュニティの導入により、「トローリング」という行為を通じて象徴的暴力を広める新たな媒体が生まれました。クレア・ハーダカーによると、トローリングとは「挑発的なメール、ソーシャル メディアの投稿、または「ツイート」を送信または投稿し、意図したターゲットまたは被害者から怒りや動揺を引き起こすことを目的としていること」と定義されています。^[13]トローリング行為はさまざまなソーシャル メディア ユーザーに影響を及ぼしますが、象徴的暴力に関しては、女性や少数派グループに向けられることが多いです。^[13]多くの場合、被害者は沈黙したりオプトアウトしたりしてトロールに餌を与えるのを避けるか、反発を受けるリスクを冒して積極的にトロールに対抗します。しかし、「荒らしに餌を与えてはいけない」や「荒らしを無視しなさい」といった被害者への一般的なアドバイスは、ネット上の虐待や荒らし行為に対して、被害者とその支援者はそれに従うことが唯一の解決策であるという一般大衆の期待を形作ってきた。^[13]この戦略は事実上、悪者/荒らしが行う象徴的暴力への被害者の共犯を奨励しており、したがって、これらのオンライン空間、またはブルデューの用語を使う「フィールド」に入ることで、「象徴的暴力」の「肉体的教え込み」が個人の「共犯によって実行される」と主張することができる。^[14]

象徴的暴力は、従属という形で女性を抑圧するというテーマに当てはめることができる。ベアテ・クライスは、家族内外を問わず、象徴的暴力は女性に対して支配的な関係を維持すると主張した。^[15]女性抑圧の重要な側面は、「女性を典型的な「他者」として社会的に構築する」ことであり、女性の行動は弱い、女性の仕事は名誉の低い、女性の活動は価値の低い、などと描写する。男性と女性の両方による社会文化的規範の順守が従属において重要な役割を果たすため、社会的再生産は女性の象徴的暴力を分析する上で重要である。 ^[16]女性に対する象徴的暴力は、しばしば文化的な語彙表現の形をとる。「女の子のように殴る」や「女の子のように走る」などの規範的なフレーズは、言語の形で女性の従属についての見解を微妙に展開する。^[17]

多くの研究で、教育者が懲戒処分を行う方法の違いに人種や階級が影響していることがわかっています。米国では「ゲットー」という言葉に関する全国的なレトリックがあり、貧困、犯罪多発、荒廃、暴力的な地域を象徴する一連の行動規範と特性が、都市部またはその近郊の黒人に帰属しています。^[18]

メラニー・ジョーンズ・ガストが主導した研究では、2か月間にわたって44人の黒人学生を対象に調査が行われた。黒人学生に対する日常的な言葉には、人種、階級、地位が組み合わされていた。黒人教師は10%未満であるため、黒人学生の多くは教師からの指導も受けていなかった。黒人学生は生徒数の半分未満を占めるにもかかわらず、懲戒処分を受けた500件のうち70%以上が黒人学生だった。^[18]

象徴的な暴力は言語の領域でも表現されることがある。それは、スペイン語の安定性を確保する任務を負っているスペインの統治言語機関であるスペイン王立アカデミーが示している。スペイン王立アカデミーのカスティーリャ語に対する方針は、カスティーリャ語がまったく別の言語に変わってしまわないようにすることである。また、スペイン人は、他の地域では見られないいわゆる「舌足らず」のせいで、一般的にステレオタイプ化されている。

アナ・セリア・ゼンテラによる研究は、王立スペインアカデミーが「純粋な」スペイン語を生み出すために考案された方針と行動を通じて、象徴的暴力をどのように生み出しているかを説明しています。ゼンテラは、英語にはさまざまな形式があり、発音や綴りも異なる（英国の英語と米国北東部の英語など）ため、スペイン語も同じ意味を持つはずだという考えを提唱しています。この考えは象徴的暴力の例です。アカデミーが「正しい」としているスペイン語を話さない人は、追放されるからです。ゼンテラは、自分が育った地域で「舌足らず」な話し方をする人がいたら、人々はどう反応するかを説明しています。「私たちの仲間のスペイン人が、あえてそのような話し方をしたら、嘲笑されたでしょう」。^[19]王立スペインアカデミーが象徴的暴力を行う主な方法は、言語を標準化し、すべての話者が自分たちが提供する標準化に従うことを期待することです。ゼンテラが象徴的暴力を王立スペインアカデミーの活動に関連付けるもう 1 つの方法は、人的資本です。スペインではスペイン語の発音に一定の期待があるため、異なる発音をするラテンアメリカ出身のスピーカーは、本来あるべき発音ではないという事実に基づいて人的資本の減少の対象となります。