アリストテレス主義

アリストテレス主義（/ ˌ ær ɪ s t ə ˈ t iː l i ə n ɪ z əm / ARR -i-stə- TEE -lee-ə-niz-əm ）は、アリストテレスの著作に触発された哲学的伝統であり、自然哲学と形而上学の研究において通常、演繹論理と分析帰納法を特徴とする。これは、自然法のシステムの下での社会科学の扱いを網羅している。これは、目的または目的論を含む4つの原因の図式によって「なぜ」の質問に答え、徳倫理を強調する。アリストテレスと彼の学派は、物理学、生物学、形而上学、論理学、倫理学、美学、詩、演劇、音楽、修辞学、心理学、言語学、経済学、政治学、および政府に関する論文を著した。アリストテレスの独特の立場の 1 つを出発点とする思想学派は、いずれも最も広い意味で「アリストテレス的」であると考えられます。つまり、さまざまなアリストテレス理論 (たとえば、倫理学や存在論など) は、アリストテレスへの共通の言及以外には、実際の内容に関する限り、あまり共通点がない可能性があります。

アリストテレスの時代には、哲学には自然哲学が含まれていたが、これは科学革命における近代科学の到来に先立つものであった。アリストテレスの著作は、当初は逍遥学派によって擁護され、後には新プラトン主義者によって擁護され、彼らはアリストテレスの著作に関する多くの注釈を作成した。イスラムの黄金時代には、イブン・スィーナーとアヴェロエスがアリストテレスの著作をアラビア語に翻訳し、彼らの下で、アル・キンディーやアル・ファーラビーなどの哲学者とともに、アリストテレス主義は初期イスラム哲学の主要な部分となった。

モーゼス・マイモニデスはイスラムの学者からアリストテレス主義を取り入れ、それを基にして『迷える人々への導き』を著し、それがユダヤのスコラ哲学の基礎となった。アリストテレスの論理学の著作の一部は西欧にも知られていたが、アリストテレスとそのアラビア語注釈者の著作が広く知られるようになったのは、 12世紀のラテン語訳とスコラ哲学の勃興によってからであった。アルベルトゥス・マグヌスやトマス・アクィナスなどの学者は、カトリック神学に従ってアリストテレスの著作を解釈し体系化した。

目的論というアリストテレス独特の考えは、近代の自然哲学者らの批判を受けて後退した後、ヴォルフとカントを通じてヘーゲルに伝わり、ヘーゲルはそれを歴史全体に適用した。しかし、この構想はトレンデレンブルグとブレンターノによって非アリストテレス的であると批判されたが、現在ではヘーゲルの影響がマルクスに対する重要なアリストテレス的影響の原因であるとよく言われている。

ガダマーやマクドウェルなどの最近のアリストテレス的な倫理的かつ「実践的」な哲学は、しばしば、アリストテレス主義の伝統的な形而上学的または理論的哲学の拒絶を前提としている。この観点からすると、 res publica 、つまり公共圏または国家を国民の有徳な活動によって構成されるものとみなす初期近代の政治的共和主義の伝統は、完全にアリストテレス主義的であるように見える。

アラスデア・マッキンタイアは、著書『美徳のその後』で徳倫理の復活に貢献した著名なアリストテレス哲学者です。マッキンタイアは、人間の内面にある最も高い現世的善は、社会的な慣習への参加を通じて実現されるという議論でアリストテレス主義を修正しました。

アリストテレスの最初の追随者は逍遥学派のメンバーだった。アリストテレス後のこの学派の最も著名なメンバーはテオプラストスとランプサコスのストラトンで、両者ともアリストテレスの研究を継続した。ローマ時代、この学派は彼の作品の保存と擁護に力を注いだ。^[1]この点で最も重要だったのは、アリストテレスの著作に注釈を付けたアフロディシアスのアレクサンドロスである。3世紀に新プラトン主義が勃興すると、独立した哲学としての逍遥学派は終焉を迎えた。それでも、新プラトン主義者はアリストテレスの哲学を自らの体系に取り入れようとし、アリストテレスに関する注釈を数多く生み出した。

ビザンチン・アリストテレス主義は、ビザンチン帝国でアリストテレス的パラフレーズの形で出現した。アリストテレスのテキストを言い換え、再構成し、整理して、より理解しやすいものにする翻案である。このジャンルは、4世紀半ばにテミスティオスによって発明され、 11世紀半ばにミカエル・プセロスによって復活し、 13世紀後半から14世紀初頭にかけてソフォニアスによってさらに発展したとされている。 ^[2]

数学者レオは、 9世紀半ばにマグナウラ学派の哲学教授に任命され、アリストテレス論理学を教えた。 ^[2] 11世紀と12世紀には、12世紀のビザンチン・アリストテレス主義が出現した。12世紀以前は、ビザンチンのアリストテレス注釈の成果はすべて論理学に焦点を当てていた。^{[2]しかし、1118年以降の20年間に作成されたアリストテレス注釈で扱われる主題の範囲は、}アンナ・コムネナ王女の主導により、以前は無視されていたアリストテレスの作品の注釈を書くよう多くの学者に依頼したため、はるかに広範囲になった。^[2]

アッバース朝では、多くの外国の著作がアラビア語に翻訳され、大きな図書館が建設され、学者が歓迎された。^[3]カリフの ハールーン・アッ＝ラシードとその息子アル＝マムーンの治世下、バグダードの知恵の家は繁栄した。キリスト教学者フナイン・イブン・イシャク（809年 - 873年）はカリフによって翻訳作業の責任者に任命された。イシャクは生涯で、プラトンやアリストテレスの著作を含む116の著作をシリア語とアラビア語に翻訳した。^{[4] [5]}

知恵の館の設立により、保存されていたアリストテレス著作の全集（『エウデミス倫理学』、『マグナ・モラリア』、『政治学』を除く）とそのギリシャ人注釈者たちが利用可能となり、この集大成はイスラムのアリストテレス主義の統一的な基礎を築いた。^[6]

アル＝キンディー（801-873）はイスラム逍遥学派哲学者の最初の一人で、アラブ世界にギリシャ哲学とヘレニズム哲学を紹介した功績で知られている。^[7]彼はアリストテレスと新プラトン主義の思想をイスラム哲学の枠組みに取り入れた。これはイスラム知識人世界へのギリシャ哲学の導入と普及に重要な役割を果たした。^[8] 9世紀、ペルシャの占星術師アルブマサルの『天文学入門』は中世ヨーロッパの学者にとってアリストテレス再発見の最も重要な資料の一つであった。^[9]

哲学者アル＝ファーラビー（872-950）は、数世紀にわたって科学と哲学に大きな影響を与え、当時はアリストテレスに次ぐ知識人であると広く考えられていた（「第二の教師」という称号がそれを暗示している）。哲学とスーフィズムの統合を目指した彼の著作は、アヴィセンナ（980-1037）の著作への道を開いた。 ^[10]アヴィセンナは、アリストテレスの主要な解釈者の一人でした。^[11]彼が創設した学派は、アヴィセンナ主義として知られるようになり、主にアリストテレス主義と新プラトン主義の要素と概念的構成要素に基づいて構築されました。^[12]

地中海の西端では、コルドバのハカム2世（961年 - 976年）の治世中に大規模な翻訳活動が行われ、多くの書籍がアラビア語に翻訳された。コルドバとセビリアで人生の多くを過ごしたアヴェロエス（1126年 - 1198年）は、アリストテレスの注釈者として特に著名であった。彼は同じ著作に対して2、3の異なる注釈を書いていることが多く、アリストテレスの著作に対するアヴェロエスの注釈は38ほど確認されている。^[13]彼の著作はイスラム諸国ではわずかな影響しか及ぼさなかったが、最終的にはラテン西方で大きな影響を与え、^[13]アヴェロイズムとして知られる学派につながることとなった。

ローマ帝国の崩壊後、西ヨーロッパの教会の中心地ではアリストテレスに関する知識がいくらか残っていたようだが、9世紀までにアリストテレスについて知られていることのほとんどすべては、ボエティウスの『オルガノン』の注釈と、衰退するローマ帝国のラテン語作家であるセビリアのイシドールスとマルティアヌス・カペラによるいくつかの要約で構成されていた。^[14]その時から11世紀末まで、アリストテレスに関する知識はほとんど進歩していないようだ。^[14]

12世紀のルネッサンスでは、ヨーロッパの学者たちが新たな学問を模索した。おそらくコンスタンティノープルで数年間過ごしたヴェネツィアのジェームズは、12世紀半ばにアリストテレスの『分析論後』をギリシャ語からラテン語に翻訳し、 ^[15]これによって、アリストテレスの完全な論理学集成である『オルガノン』が初めてラテン語で入手可能となった。学者たちは、かつてイスラム教の支配下にあり、依然としてかなりのアラビア語話者が住んでいるヨーロッパの地域を旅した。11世紀にキリスト教の支配下に戻ったスペイン中部では、学者たちが12世紀のラテン語訳を数多く生み出した。これらの翻訳者の中で最も生産的だったのはクレモナのジェラルド^[16]（ 1114年頃- 1187年）で、彼は87冊の本を翻訳しました[ ^{17] 。その中には}アリストテレスの『分析学』『物理学』『天体について』『生成と腐敗について』『気象学』など多くの著作が含まれていました。マイケル・スコット（ 1175年頃- 1232年）はアリストテレスの科学的著作に対するアヴェロエスの注釈を翻訳しました^{[18] 。}

アリストテレスの自然哲学に関する著作は、公然と議論されるようになった。アリストテレスの方法がすべての神学に浸透していた当時、これらの論文は、1210年から1277年の非難で異端を禁じるに十分なものであった。^{[14] 1210年に}パリで最初に出された非難では、「アリストテレスの自然哲学に関する本もその注釈も、パリでは公然と、あるいは秘密裏に読まれてはならない。これに違反した場合は破門の罰則を科す」と述べられた。 ^[19]しかし、アリストテレスの教えを制限しようとするさらなる試みにもかかわらず、1270年までにアリストテレスの自然哲学に対する禁止は効果を失っていた。^[20]

ウィリアム・モエルベケ（ 1215年頃～ 1286年）は、アリストテレスの著作の完全翻訳、または一部については既存の翻訳の改訂を行った。彼は『政治学』（ 1260年頃）をギリシャ語からラテン語に翻訳した最初の人物である。当時流通していたラテン語のアリストテレスの写本の多くは、アヴェロエスの影響を受けたものと推定された。アヴェロエスは、アリストテレスの初期の翻訳に見られる哲学的および神学的誤りの原因であると疑われていた。しかし、そのような主張には根拠がなかった。アヴェロエスのアレクサンドリアのアリストテレス主義は、「アヴィセンナによって導入されたアリストテレスのテキストの厳密な研究に従っていたため、伝統的なアリストテレス主義の本体に大量の伝統的な新プラトン主義が組み込まれていた」からである。^[21]

アルベルトゥス・マグヌス（ 1200年頃- 1280年）は、アリストテレスの哲学をキリスト教思想に応用した最初の中世学者の一人である。彼は入手可能なアリストテレスの著作のほとんどをパラフレーズした。^[22]彼はラテン語訳やアラビアの注釈者による注釈から集めたアリストテレスの著作全体を教会の教義に従って消化、解釈、体系化した。彼の努力の結果、西ヨーロッパでアリストテレスのキリスト教的受容が形成された。^{[22]アルベルトゥスは}プラトンを否定したわけではない。その点では、彼は彼より前の哲学の支配的な伝統、すなわち「コンコルディズムの伝統」^{[23]に属していた。これは、解釈を通じて}アリストテレスとプラトンを調和させようとした（例えば、ポルピュリオスの『プラトンとアリストテレスが同じ学派の信奉者であることについて』を参照）。アルベルトゥスは有名な次のことを書いている。

「哲学における人間性は完全ではなく、科学者としての哲学における科学者である：アリストテリスとプラトニス。」 (形而上学、I、tr. 5、c. 5) (二人の哲学者、アリストテレスとプラトンの知識がなければ、人は哲学において完全ではないことを知ってください)

アルベルトゥス・マグヌスの弟子であったトマス・アクィナス（1225–1274）は、アリストテレスの著作に関する注釈を12編書いた。^[24]トマスはアリストテレス主義を強く支持し、アリストテレスの物理的対象の分析、場所、時間、運動の見解、原動力の証明、宇宙論、感覚知覚と知的知識の説明、さらには道徳哲学の一部も取り入れた。^{[24]トマス・アクィナスの著作の遺産として生まれた哲学学派は}トマス主義として知られ、特にドミニコ会、後にイエズス会に影響を与えた。^[24]

14 世紀の学者ニコル・オレームは、アルベルトとトマスの注釈、およびパドヴァのマルシリウスの『平和 の擁護者』を参考にして、アリストテレスの道徳作品をフランス語に翻訳し、それに関する詳細な注釈を書いた。

近代の自然哲学者らの批判を受けて後退した後、アリストテレス特有の目的論の考えは、ヴォルフとカントを通じてヘーゲルに伝えられ、ヘーゲルはそれを歴史全体に適用した。^{[要出典]このプロジェクトは}トレンデレンブルクとブレンターノによって非アリストテレス的であると批判されたが、 ^{[要出典]ヘーゲルの影響は}マルクスに対する重要なアリストテレス的影響の原因であると現在ではよく言われている。^{[25]対照的に、} ポストモダニストは、重要な理論的真実を明らかにするというアリストテレス主義の主張を拒否する。^{[26]この点において、彼らは、西洋哲学の伝統全体の最大の源泉としてのアリストテレスに対する}ハイデガーの批判に従っている。

アリストテレス主義は、その支持者によってプラトンの理論を批判的に発展させたものと理解されている。^{[疑わしい–議論する] [27]}ガダマーやマクドウェルなどの最近のアリストテレス的な倫理的および「実践的」哲学は、しばしばアリストテレス主義の伝統的な形而上学的または理論的哲学の拒絶を前提としている。^[要出典]この観点からすると、res publica 、つまり公共圏または国家を市民の善行によって構成されるものと見なす初期近代の政治的共和主義の伝統は、完全にアリストテレス主義的であるように見える。^[要出典]

モーティマー・J・アドラーは、アリストテレスの『ニコマコス倫理学』を「西洋の道徳哲学の伝統の中で唯一健全で実践的、そして独断的ではない倫理学の本」と評した。^[28]

同時代のアリストテレス哲学者アラスデア・マッキンタイアは、著書『美徳のその後』で徳倫理の復活に貢献した。マッキンタイアは、人間に内在する最も高次の現世的善は、社会実践への参加を通じて実現されるという議論でアリストテレス主義を修正した。彼は、資本主義とその国家の経営制度、そして本質的に人間的な善と美徳という考えを否定し、代わりに資本主義を正当化するヒューム、カント、キルケゴール、ニーチェの哲学を含むライバルの伝統にアリストテレス主義を対立させた。したがって、マッキンタイアの説明によれば、アリストテレス主義は西洋哲学全体と同一ではなく、むしろ「これまでで最高の理論であり、特定の理論を最高のものにするものについてのこれまでで最高の理論も含む」のである。^[29]政治的、社会的には、それは新たな「革命的なアリストテレス主義」として特徴づけられてきた。これは、例えばガダマーやマクドウェルによる、より慣習的で非政治的で、事実上保守的なアリストテレスの使用とは対照的かもしれない。^[30]その他の重要な現代のアリストテレス理論家には、政治学のフレッド・D・ミラー・ジュニア^[31]や倫理学のロザリンド・ハーストハウスがいる。^[32]

メタ存在論における新アリストテレス主義は、存在論の目標はどの実体が基本的であるか、そして非基本的実体がそれらにどのように依存しているかを決定することであるとしている。^[33]基本性の概念は通常、形而上学的根拠の観点から定義される。基本的実体は非基本的実体と異なり、他の実体に根拠付けられていない。^[33]たとえば、素粒子は、それらが構成する巨視的物体（椅子やテーブルなど）よりも基本的であると考えられることがある。これは、微視的物体と巨視的物体の根拠関係についての主張である。

これらの考えは、異なる存在論的カテゴリーに属する実体は、それぞれ異なる程度の基礎性を持つというアリストテレスのテーゼに遡る。例えば、実体はそれ自体で存在するため、最も高い程度の基礎性を持つ。一方、性質は実体の存在に依存しているため、それほど基礎的ではない。^[34]

ジョナサン・シャファーの優先一元論は、新アリストテレスの存在論の最近の形態である。彼は、最も基本的なレベルでは、世界全体がただ一つだけ存在すると主張している。このテーゼは、車や他人など、私たちが日常生活で遭遇する個別の物体が存在するという私たちの常識的な直感を否定するものではない。これらの物体が最も基本的な存在形態を持っていることを否定しているだけである。^[35]

普遍の問題は、普遍が存在するかどうか、またどのような形で存在するかという問題である。アリストテレス主義者とプラトン主義者は、普遍は実際に心から独立した存在であるという点で一致しており、したがって名目論的立場に反対している。しかし、アリストテレス主義者は、普遍の存在様式についてはプラトン主義者と意見が一致していない。プラトン主義者は、普遍は何らかの形の「プラトンの天国」に存在し、したがって具体的な時空間世界におけるその実例とは独立して存在すると考えている。一方、アリストテレス主義者は、時空間世界外の普遍の存在を否定している。この見解は、内在的実在論として知られている。^[36]たとえば、普遍的な「赤」は、具体的な世界に赤い物体がある限りにおいてのみ存在する。赤い物体がなければ、赤い普遍は存在しない。この内在性は、物体が普遍的な形とそれによって形作られた物質から構成されていると見なす形質形態論の観点から考えることができる。

デイヴィッド・マレット・アームストロングは、普遍性の問題に関してアリストテレス主義を擁護した近代的な人物である。事態は彼の存在論の基本的な構成要素であり、個別性と普遍性を構成要素としている。アームストロングは、普遍性は少なくとも1つの実際の事態の構成要素である限りにおいてのみ存在するという点で内在的実在論者である。事例のない普遍性は世界の一部ではない。^[37]

普遍性に対して実在論的なアプローチを取ることで、数学は量的・構造的性質など、現実世界（物理的世界を含む）に具体化された性質の科学であるというアリストテレス的な実在論的数学哲学も可能になる。^[38]

ウィキメディア・コモンズには、アリストテレス主義に関連するメディアがあります。

• アリストテレス文書集の再発見とアリストテレス主義の誕生（注釈付き書誌付き）
• クレイトン、エドワード (2005)。アラスデア・マッキンタイアの政治哲学、インターネット哲学百科事典
• マッキンタイア研究国際協会