チヌア・アチェベ

チヌア・アチェベ
ラゴスのアチェベ、1966年
生まれる	Albert Chinụalụmọgụ Achebe 1930 年 11 月 16 日オジディ、植民地ナイジェリア ( 1930-11-16 )
死亡	2013年3月21日(2013-03-21)（享年82歳）米国マサチューセッツ州 ボストン
主な作品	「アフリカ三部作」：  崩壊の時（1958年）  安らぎを失った(1960)  神の矢（1964） 人民の男（1966） サバンナの蟻塚（1987）
子供たち	チディチケとヌワンドを含む4名

チヌア・アチェベ( / ˈ tʃ ɪ n w ɑː ə ˈ tʃ ɛ b eɪ / ^ⓘ ; 本名アルバート・チナルモグ・アチェベ、1930年11月16日 - 2013年3月21日) は、ナイジェリアの小説家、詩人、評論家で、現代アフリカ文学。彼の最初の小説であり最高傑作である『崩壊』（1958年）は、アフリカ文学において極めて重要な位置を占めており、最も広く研究され、翻訳され、読まれているアフリカ小説であり続けている。『崩壊』『安らぎを』（1960年）と『神の矢』（1964年）で「アフリカ三部作」が完成する。その後の小説には『人民の人』（1966年）と『サバンナの蟻塚』（1987年）がある。西洋ではアチェベはしばしば「アフリカ文学の父」と呼ばれるが、彼自身はこの称号を激しく否定している。

植民地ナイジェリアのオギディで生まれたアチェベは、幼少期にイボ族の伝統文化とポスト植民地時代のキリスト教の両方の影響を受けた。学校では優秀な成績を収め、現在のイバダン大学に通ったが、そこで西洋文学がアフリカを描写する方法に対して激しい批判をするようになった。卒業後はラゴスに移り、ナイジェリア放送公社(NBS)で働き、1958年の小説『モモ』で国際的な注目を集めた。10年も経たないうちに、アチェベは出版社ハイネマンからさらに4冊の小説を出版し、同社と共同でハイネマン・アフリカン作家シリーズを開始し、ングギ・ワ・ティオンゴやフローラ・ンワパなどのアフリカ人作家のキャリアを活性化させた。

アチェベは、当時のアフリカ文学を形作っていた植民地主義的な視点から脱却しようとし、イボ族の伝統、キリスト教の影響、西洋とアフリカの価値観の衝突から独自のアフリカの声を創り出した。彼は英語で執筆し、英語の使用を擁護し、それが幅広い読者、特に植民地国の読者に届く手段であると述べた。1975年に彼は「アフリカのイメージ：コンラッドの『闇の奥』における人種差別」と題する物議を醸す講演を行い、これはポストコロニアル論の金字塔となった。マサチューセッツ・レビューに掲載されたこの講演では、アチェベが「徹底的な人種差別主義者」と評したアルベルト・シュバイツァーとジョセフ・コンラッドに対する批判が取り上げられた。1967年にビアフラ地方がナイジェリアから分離独立すると、アチェベはビアフラの独立を支持し、運動の人々の親善大使を務めた。その後のナイジェリア内戦で民衆が荒廃し、彼はヨーロッパと南北アメリカ大陸の人々に援助を求めた。 1970年にナイジェリア政府がこの地域を奪還すると、彼は政党に関与したが、間もなく目撃した継続的な腐敗とエリート主義に対する不満から幻滅した。1970年代に数年間米国に住み、1990年に自動車事故で半身不随になった後、米国に戻った。彼は米国に留まり、バード大学で言語と文学の教授として19年間在職した。

2007年にマン・ブッカー国際賞を受賞し、2009年から亡くなるまでブラウン大学でアフリカ研究の教授を務めた。アチェベの作品は広く分析されており、作品を論じる膨大な学術論文が発表されている。代表作の小説に加え、アチェベの作品には数多くの短編小説、詩、随筆、児童書がある。自身もイボ族の酋長の称号を持つ彼の作風は、イボ族の口承伝統に大きく依存しており、率直な語り口と民話、ことわざ、弁論術の表現を組み合わせている。彼の作品が扱うテーマは数多く、文化と植民地主義、男らしさと女らしさ、政治、歴史などがある。彼の功績は、毎年チヌア・アチェベ文学祭で称えられている。

チヌア・アチェベは1930年11月16日に生まれ、アルバート・チヌアルモグ・アチェベと洗礼を受けた。^{[1] [a]父のイザイア・オカフォ・アチェベは教師で伝道師、母のジャネット・アナエネチ・イロエグブナムは}アウカの鍛冶屋の娘で、^[3]教会の女性のリーダーで野菜農家でもあった。^{[4] [5]}彼は、当時イギリス領ナイジェリアの一部であったイボ族の村オギディの近くにあるンネオビの聖シモン教会で生まれた。 ^[6]イザイアは、オギディのリーダーで「寛容さで評判」だったウドー・オシニの甥だった。若い頃に孤児になったイザイアは、オギディ族の初期の改宗者だった。^[4]イザヤとジャネットは伝統文化とキリスト教の影響の岐路に立っており、それは子供たち、特にチヌアに大きな影響を与えました。^[1]彼の両親はナイジェリアのプロテスタント教会宣教協会（CMS）に改宗しました。^[7]そのため、イザヤは先祖の宗教的慣習であるオディナニの実践をやめましたが、その伝統を尊重し続けました。アチェベ家には他に5人の子供が生き残っており、フランク・オクオフ、ジョン・チュクウェメカ・イフェアニチュクウ、ジノビア・ウゾマ、オーガスティン・ンドゥビシ、グレース・ンワネカと、新しい宗教に関連する伝統的な言葉を融合した名前が付けられました。^{[2]末娘が生まれた後、家族はイザヤ・アチェベの先祖の町であるオギディ（現在の}アナムブラ州）に引っ越しました。^[8]

物語を語ることはイボ族の伝統の柱であり、コミュニティの不可欠な部分であった。アチェベの母と妹のジノビアは、子供の頃に彼に多くの物語を語らせ、彼はそれを何度も求めた。彼の教育は、父親が家の壁に掛けたコラージュや年鑑、そしてシェイクスピアの『夏の夜の夢』（ 1590年頃）の散文版やバニヤンの『天路歴程』（1678年）のイボ語版など多数の本によって促進された。^{[9]アチェベは、頻繁に行われる}仮面舞踏会のような村の伝統的な行事を心待ちにしており、後に彼はそれを小説や物語の中で再現した。^[10]

1936年、アチェベは初等教育を受けるため、オギディのアクパカオグウェ地域にあるセント・フィリップス中央学校に入学した。^{[4] [11]}彼は反対したにもかかわらず、幼児向けの宗教クラスで1週間過ごしたが、学校の牧師が彼の知性に気づき、すぐに上級クラスに異動になった。^[12]ある教師は、彼をクラスで最も字が上手で読み書きができる生徒だと評した。アチェベは、ナイジェリアの現在のアビア州にある名門のウムアヒア政府カレッジで中等教育を受けた。^[13]彼は毎週日曜学校に通い、毎月特別礼拝にも出席し、父親のバッグを担いでよく通っていた。ある礼拝で論争が起こり、新しい教会からの背教者がキリスト教の教義について教理教師に異議を唱えた。 ^{[14] [b]}アチェベは1942年にオウェリ郊外のネケデ中央学校に入学した。彼は特に勉強熱心で、二つの大学の入学試験に合格した。^[6]

1948年、ナイジェリアの独立に備えて同国初の大学が開校した。^[15]ユニバーシティ・カレッジ（現在のイバダン大学）として知られ、ロンドン大学の準学士校であった。アチェベは同大学の最初の入学者として受け入れられ、医学を学ぶための奨学金を与えられた。 ^[15]学生時代、アチェベはアフリカを描いた西洋文学、特にジョセフ・コンラッドの『闇の奥』に批判的になった。^[16]ジョイス・ケアリーの『ミスター・ジョンソン』を読んで、ナイジェリア人の登場人物が野蛮人か道化者として描かれていることに不快感を覚え、作家になろうと決意した。 ^[17]アチェベは、アフリカ人の主人公に対する嫌悪感は作者の文化的無知の表れであると認識した。^[18]彼は医学を断念し、英語、歴史、神学を学んだが、^[19]この選択により奨学金を失い、追加の授業料を支払わなければならなくなった。補償として、政府は奨学金を提供し、家族は寄付をした。兄のオーガスティンは公務員としての仕事を辞めて帰省費用を出し、アチェベが学業を続けられるようにした。^[20]

アチェベが作家としてデビューしたのは1950年、大学の雑誌『ユニバーシティ・ヘラルド^』[21]に「Polar Undergraduate」と題する作品を書いたときだった。この作品は皮肉とユーモアを交えながら、同級生たちの知的活力を賞賛していた。^[22]その後も哲学と学問の自由についてエッセーや手紙を書き続け、その一部は『ザ・バグ』という別の学内雑誌に掲載された。^[23]彼は1951年から52年にかけてヘラルドの編集者を務めた。 ^[24]同年、最初の短編小説『ある村の教会にて』（1951年）を執筆した。これは、ナイジェリアの田舎の生活とキリスト教の制度や象徴とのイボ族の融合を面白おかしく描いた作品である。^[25]イバダン在学中に書いた他の短編小説には、「新旧の対立」（1952年）や「死者の道」（1953年）などがあり、伝統と近代性の対立を、双方の対話と理解に目を向けながら考察している。^{[26] [27]}ジェフリー・パリンダー教授が比較宗教学を教えるために大学に着任すると、アチェベはキリスト教史とアフリカの伝統宗教の分野を研究し始めた。^[28]

1953年、イバダンでの最終試験の後、アチェベは二級学位を授与された。^[29]最高成績を得られなかったことに動揺した彼は、卒業後の進路がわからず、故郷のオギディに戻った。^{[30]将来の進路について考えていたとき、大学時代の友人がアチェベを訪ね、}オバのマーチャンツ・オブ・ライト学校で英語教師の職に応募するよう説得した。その学校は、インフラが崩壊し、図書館も貧弱な、荒れ果てた施設だった。学校は、住民が「悪い茂み」と呼んでいた、悪霊に汚染されていると考えられている土地に建てられていた。^[31]

教師として、彼は生徒たちに読書を豊富にし、作品に独創性を持たせるよう促した。^[32]生徒たちは彼が学生時代に読んでいた新聞を読むことができなかったため、アチェベは自分の新聞を教室で読めるようにした。彼はオバで4か月間教えた。彼は1954年に学校を離れ、ラゴスに移り、ナイジェリア放送サービス（NBS）^[33]で働いた。これは、植民地政府が1933年に設立したラジオネットワークである。 ^[34]彼は、口頭でのスピーチの原稿を作成するトーク部門に配属された。これにより、彼は書き言葉と話し言葉の微妙なニュアンスを習得することができ、このスキルは後に彼がリアルな会話を書くのに役立った。^[35]

ラゴスは彼に大きな印象を与えた。巨大な大都市圏であるこの都市は、田舎の村から移住してきた人々で溢れていた。アチェベは周囲の社会的、政治的活動に魅了され、小説を書き始めた。^[36]これは大変なことだった。なぜなら、アモス・トゥトゥオラの『Palm-Wine Drinkard』やキプリアン・エクウェンシの『People of the City』は例外として注目すべきものだったが、英語で書かれたアフリカの小説はほとんどなかったからだ。^{[37] 1956年の}エリザベス2世女王のナイジェリア訪問は、植民地主義と政治の問題を浮き彫りにし、アチェベにとって重要な瞬間となった。^[38]

1956年、アチェベはBBCのスタッフトレーニングスクールに入学した。^[39]ナイジェリア国外への最初の旅行は、彼の技術的な制作スキルを向上させ、彼の小説（後に2冊に分割された）に対するフィードバックを求める機会となった。ロンドンで彼は小説家ギルバート・フェルプスに会い、原稿を渡した。フェルプスは非常に熱心に応え、アチェベに編集者と出版社にそれを見せてもいいかと尋ねた。アチェベはもっと手を加える必要があると主張して断った。^[37]

ナイジェリアに戻ったアチェベは、小説の改訂と編集に取りかかった。WBイェイツの詩『再臨』の一節にちなんで、この小説に『崩壊する』というタイトルを付けた。彼は小説の第2部と第3部を削除し、ナイジェリアの植民地時代に生き、父親の借金の遺産に苦しむオコンクウォという名のヤムイモ農家の物語だけを残した。^{[40] [A 2]}彼はセクションを追加し、いくつかの章を改良し、散文を再構成した。^[40]

1957年、彼は手書きの原稿の唯一のコピー（22ポンドの手数料とともに）を、ザ・スペクテイター紙の広告で見かけたロンドンの原稿タイピングサービスに送った。タイピングサービスから返事がなかったため、彼はNBSの上司であるアンジェラ・ビーティーに、ロンドン出張中に会社を訪問するよう頼んだ。彼女は訪問し、なぜ原稿がオフィスの隅に放置されているのかと怒って問い詰めた。会社はすぐにタイプされたコピーをアチェベに送った。ビーティーの介入は、彼が作家として活動を続ける上で非常に重要だった。^[40]小説が紛失していたら、彼は後に「とても落胆して、おそらく完全に諦めていただろう」と語っている。^[40]翌年、アチェベはロンドンのギルバート・フェルプスが推薦したエージェントに小説を送った。^{[41] [42]}小説はいくつかの出版社に送られたが、アフリカ人作家の小説には市場性がないとして、すぐに拒否されたものもあった。^[43]ハイネマン社の幹部は原稿を読み、本の出版を躊躇した。教育顧問のドナルド・マクレーは本を読み、会社に「これは戦後読んだ中で最高の小説だ」と報告した。^[44]ハイネマン社は1958年6月17日に『崩壊』のハードカバー版を2,000部出版した。 ^[45]当時出版社に勤めていたアラン・ヒルによると、会社は出版準備のために「一言も手を付けなかった」という。^[43]

この本はイギリスのマスコミに好評を博し、批評家のウォルター・アレンや小説家のアンガス・ウィルソンからも好意的なレビューを受けた。出版から3日後、タイムズ・リテラリー・サプリメント紙は「部族の生活を内側から描写することに真に成功している」と書いた。オブザーバー紙は「優れた小説」と呼び、文芸誌タイム・アンド・タイドは「アチェベ氏のスタイルは志願者の手本である」と述べた。^[46]ナイジェリアでの最初の反応は賛否両論だった。ヒルが西アフリカでこの本を宣伝しようとしたとき、懐疑と嘲笑に遭った。イバダン大学の教授陣は、卒業生が価値ある小説を書いているという考えに面白がっていた。^[47]他の人はもっと支持的で、雑誌ブラック・オルフェウスのあるレビューは「この本は全体として読者にイボ族の生活の鮮明なイメージを描き出しており、プロットと登場人物は生きている記憶の中で取り返しのつかないほど失われた生活様式を表すシンボルにすぎない」と述べた。^{[48] 1958年に}『モモ』が出版されると、アチェベはNBSで昇進し、ネットワークの東部地域の報道を担当することになった。^[49]同年、アチェベはクリスティアナ・チンウェ（クリスティ）・オコリと交際を始めた。彼女は同地域で育ち、彼が着任したときにNBSのスタッフに加わった女性だった。^[50]二人はエヌグに引っ越し、彼の管理職として働き始めた。^[50]

1960年、アチェベは『安らぎのなさ』を出版した。これは『モモ』の主人公の孫で、ラゴスの腐敗に巻き込まれるオビという公務員を描いた小説である。[ 51 ^]オビは当時のナイジェリアの若者の多くが経験したのと同じ苦悩、つまり一族、家族、故郷の村の伝統文化と、政府の仕事や現代社会との衝突を経験した。^{[52] [53]}その年の後半、アチェベは6か月間の旅行のためのロックフェラー・フェローシップを授与され、彼はこれを「私の作家と​​してのキャリアにおける最初の重要な特典」と呼んだ。^[54]

アチェベはフェローシップを利用して東アフリカを旅した。最初にケニアを訪れた際、入国書類に記入し、ヨーロッパ系、アジア系、アラブ系、その他のいずれかの民族性を示すボックスにチェックを入れるよう求められた。 「その他」のアイデンティティを強いられたことにショックを受け、落胆したアチェベは、この状況を「ほとんど滑稽」と感じ、記念に余分な書類を持っていった。^[54]タンガニーカとザンジバル（現在はタンザニアに統合）を訪れたが、非アフリカ系のホテル従業員や社会エリートたちの父権主義的な態度に苛立ちを覚えた。 ^[55]アチェベは旅の途中で、スワヒリ語がアフリカの主要言語として台頭しつつあることに気付いた。スワヒリ語のラジオ番組が放送され、訪れた国々で広く使用されていた。しかし、スワヒリ語で書かれた文学に対する人々の「無関心」に気付いた。彼は詩人のシェイク・シャアバン・ロバートと会い、スワヒリ語の作品を出版しようとして彼が直面した困難について愚痴をこぼした。^[56]北ローデシア（現在のザンビア）では、アチェベはビクトリア滝行きのバスの白人専用席に座っていた。切符売りの係員になぜ前の席に座っているのかと尋問されると、彼は「おわかりでしょうが、私はナイジェリアから来ました。バスでは好きなところに座ります」と答えた。^[57]滝に着くと、バスの黒人旅行者から喝采を受けたが、当時の人種隔離政策に彼らが抵抗できないことを悲しんだ。 ^[57]

2年後、アチェベはユネスコの創造的芸術家フェローシップの一環として米国とブラジルを訪問した。彼は小説家のラルフ・エリソンやアーサー・ミラーを含む米国の作家数人と会った。^[58]ブラジルでは、他の作家とポルトガル語で書くことの複雑さについて話し合った。アチェベは、より広く話されている言語に翻訳されなければ、この国の活気ある文学が失われてしまうのではないかと心配していた。^[59]

1961年にナイジェリアに帰国したアチェベは、NBSで対外放送部長に昇進した。彼の主な任務の1つは、1962年元旦に最初の放送を行ったナイジェリアの声（VON）ネットワークの創設に協力することだった。 ^{[60]ナイジェリアの}アブバカル・タファワ・バレワ首相が、さまざまな政党の役人の間で相次ぐ対立を受けて、西部地域に非常事態を宣言したとき、VONは中立を保つのに苦労した。アチェベは、腐敗の証拠と政治的反対派の沈黙に特に悲しんだ。^[61]同年、彼はウガンダのカンパラにあるマケレレ大学カレッジで開催された英語で活動するアフリカ人作家の幹部会議に出席した。彼は、ガーナの詩人コフィ・アウーノール、ナイジェリアの劇作家で小説家のウォレ・ショインカ、アメリカの詩人ラングストン・ヒューズなどの文学者と会った。議論のトピックの中には、アフリカ文学という用語にディアスポラの作品も含めるべきか、それとも大陸内に住む人々によって書かれた作品だけを含めるべきかどうかを決定する試みがあった。アチェベは、これは「非常に重要な問題ではない」と述べ、^[61]学者は判断できるほど大量の作品が集まるまで待つのが賢明だと述べた。アチェベはいくつかの雑誌にこの会議について書き、これをアフリカ文学の画期的な出来事として歓迎し、大陸内外の孤立した声の間の共同体の重要性を強調した。^[62]

マケレレにいる間、アチェベはジェームズ・ングギ（後にングギ・ワ・ティオンゴとして知られる）という学生が書いた『泣くな、子供よ』という小説を読むように頼まれた。感銘を受けた彼はそれをハイネマンのアラン・ヒルに送り、2年後にアフリカ作家の本のペーパーバックのラインナップにそれと同時期に出版した。^{[63]アチェベは}フローラ・ンワパの作品も推薦した。^{[64]アチェベはアフリカ作家による}ポストコロニアル文学を集めたアフリカン・ライターズ・シリーズの編集長になった。 [63]これらの作品がより広く入手できるようになったため、アフリカ文学、特にヨーロッパの文学に関する評論やエッセイが盛んになった。^{[65 ]}

アチェベは、アフリカの作品が国際的な作家から受けた批評に反応して、1962年12月号のナイジェリア・マガジンに「天使が踏み入ることを恐れる場所」と題するエッセイを掲載した。このエッセイでは、敵対的な批評家（完全に否定的）、驚いた批評家（完全に肯定的）、そして意識的な批評家（バランスを求める）を区別している。彼は、アフリカの作家を外部から批判する人々を激しく非難し、「自分の話さない言語を話す人は、他人を理解することはできない（ここでの「言語」は単なる言葉ではなく、その人の世界観全体を意味する）」と述べた。^{[65] 1964年9月、彼は}リーズ大学で開催された連邦文学会議に出席し、エッセイ「教師としての小説家」を発表した。^[66]

アチェベとクリスティは1961年9月10日に結婚し、^[49]イバダン大学構内の復活礼拝堂で挙式した。^[67]彼らの最初の子供である娘チネロは1962年7月11日に生まれた。 ^[68]彼らには1964年12月3日に息子イケチュクウが、1967年5月24日にはもう一人の男の子チディが生まれた。最後の子供である娘ヌワンドは1970年3月7日に生まれた。子供たちがラゴスの学校に通い始めると、両親は学校で表現される世界観、特に人種、性別、アフリカ人の描かれ方に関して、特にほとんどが白人の教師やアフリカ人の生活に対する偏見のある見方を提示する本を通して心配し始めた。^[68] 1966年、アチェベはこれらの懸念のいくつかに対処するために最初の児童書「チケと川」を出版した。^[69]

アチェベの3作目『神の矢』は1964年に出版された。^[59]この小説の着想は1959年に、地区の役人によって監禁された祭司長の話を聞いたときに生まれた。^[70] 1年後、考古学者 サースタン・ショーがその地域から発掘したイボ族の遺物のコレクションを見て、彼はさらにインスピレーションを得た。アチェベは遺物の文化的洗練さに驚いた。知人が植民地役人からの一連の書類を見せたとき、アチェベはこれらの歴史の糸を組み合わせて『神の矢』の執筆を始めた。^[71]アチェベの以前の作品と同様に、『矢』は批評家から大いに賞賛された。^[72] 1974年に改訂版が出版され、アチェベが「特定の構造上の弱点」と呼んだものを修正した。^[73]

この作品は、前作と同様に、イボ族の伝統とヨーロッパのキリスト教の交差点を探求している。20世紀初頭のウムアロ村を舞台にしたこの小説は、ウルの首席司祭エズウルの物語である。^{[49]この地域における}イギリス帝国主義の力に衝撃を受けた彼は、息子に外国人の秘密を知るよう命じる。エズウルはその結果生じた悲劇に飲み込まれる。^{[74]アメリカの作家}ジョン・アップダイクは、アチェベに宛てた手紙の中で、『神の矢』の主人公の突然の没落に驚きの感銘を表明し、「西洋の小説家ならほとんど考えつかなかった結末」を書くという著者の勇気を称賛した。 ^{[68]アチェベは、アフリカ文学の共同生活に根ざし、登場人物が「宇宙}の非人間的な力に左右される」程度を考えると、個人主義的な主人公はアフリカ文学では珍しいと答えた。^[75]

アチェベの4作目の小説『人民の男』は1966年に出版された。^[76]独立したばかりの無名のアフリカの国を​​舞台にした陰鬱な風刺小説で、アナタ村の教師オディリ・サマルが、議会の議席をめぐって腐敗した文化大臣ナンガに反対する物語である。この小説の試読版を読んだアチェベの友人ジョン・ペッパー・クラークは「チヌア、あなたが預言者なのはわかっている。この本に書かれていることはすべて、軍事クーデター以外はすべて実際に起こったことだ！」と断言した。 ^[77]その後まもなく、ナイジェリア軍将校チュクウマ・カドゥナ・ンゼオグウが1966年のナイジェリアクーデターの一環としてナイジェリア北部地域を掌握した。他の地域の指揮官は失敗し、クーデターの後には軍による弾圧が続いた。その後すぐに、北部に住む東部出身者3000人の虐殺が発生し、イボ族ナイジェリア人に対する他の襲撃の話がラゴスに伝わり始めた。^[78]

小説の結末はアチェベにナイジェリア軍の注意を引かせ、クーデターを予知していたのではないかと疑われた。追撃の知らせを受けたアチェベは、妻（妊娠中）と子供たちを汚い船に乗せ、見えない入り江を抜けてポートハーコートの東の要塞に送った。彼らは無事に到着したが、クリスティは旅の終わりに流産した。チヌアはその後すぐにオギディで彼らと合流した。これらの都市は南東部にあり、後に分離する地域の一部であったため、軍の侵攻からは安全だった。^[79]

家族がエヌグに再定住すると、アチェベと友人のクリストファー・オキグボは、若い読者に読める文学の質と量を向上させるために、シタデル・プレスという出版社を設立した。最初の投稿作品の1つは『犬はいかにして飼いならされたか』という物語だったが、アチェベはそれを改訂し書き直し、国の政治的混乱を複雑に寓話化した。最終的なタイトルは『ヒョウはいかにして爪を立てたか』だった。^[80]数年後、ナイジェリアの諜報員がアチェベに「ビアフラから生まれたものの中で、あの本が最も重要だった」と語った。^[81]

1967年5月、ナイジェリア南東部が分離独立してビアフラ共和国が成立した。7月、ナイジェリア軍は違法な反乱とみなした反乱を鎮圧するために攻撃を仕掛けた。^[82]アチェベ一家は戦争中、自宅爆撃など何度か災難を免れた。^[83] 1967年8月、オキグボは戦争で戦死した。^[84]アチェベはこの喪失にかなり動揺し、1971年に「オキグボへの哀歌」を執筆した。これはもともとイボ語で書かれたが、後に英語に翻訳された。^[85]

戦争が激化するにつれ、アチェベ一家はエヌグからビアフラの首都アバへ移ることを余儀なくされた。彼は戦争中も執筆を続けたが、この時期の創作活動のほとんどは詩の形式をとった。より短い形式は、戦場に住んでいた結果である。「私は詩を書くことができる」と彼は言った。「私の気分に合った短くて激しいもの [...] これらすべては、私たちの闘争という文脈の中で創作しているのです。」^{[86]これらの詩の多くは、1971年の彼の本}Beware, Soul Brotherに収録されている。彼の最も有名な詩の1つである「難民の母と子」は、彼を取り巻く苦しみと喪失について語った。ビアフラの約束に捧げられた彼は、米国のノースウェスタン大学のアフリカ研究プログラムからの招待を断り、外国大使を務めるよう要請を受けた。 ^{[87] [88] [c]}一方、彼らの同時代人であるウォレ・ショインカは、ビアフラの役人と会ったために投獄され、2年間刑務所で過ごした。 1968年にアチェベは「ナイジェリアの状況は耐え難いと思う。もし私がナイジェリア人だったら、ウォレ・ショインカと同じ状況、つまり刑務所にいたと思う」と述べた。^[90]アチェベは大使として、ビアフラ運動を推進するためにヨーロッパや北米の都市を訪れた。^[53]

戦争が続くにつれ、ビアフラの状況は悪化した。1968年9月、アバ市はナイジェリア軍の手に落ち、アチェベは再び家族を連れて、今度はビアフラ政府が移転したウムアヒアへ移住した。彼は、戦後の時代に向けた原則と理念を起草する任務を負った、新設された国家指導委員会の委員長に選ばれた。^{[91] 1969年、グループは}「ビアフラ革命の原則」と題する文書を完成させた。これは後に「アヒアラ宣言」として発表された。^[92]同年10月、アチェベは作家のキプリアン・エクウェンシとガブリエル・オカラとともにアメリカを巡り、ビアフラの悲惨な状況についての意識を高めた。彼らは30の大学キャンパスを訪問し、数多くのインタビューを行った。^[93]グループは学生や教員に好評だったが、アチェベはアメリカで見たアフリカに対する厳しい人種差別的態度に衝撃を受けた。ツアーの最後に彼は「世界の政策はまったく冷酷で無情だ」と述べた。^[93]

1970年の初めにはビアフラ国家が崩壊した。1月12日、軍はナイジェリアに降伏し、アチェベは家族とともに家が破壊されたオギディに戻った。^[94]彼はヌスカにあるナイジェリア大学に職を得て、再び学問の世界に没頭した。しかし、ビアフラを支持したためナイジェリア政府が彼のパスポートを取り消したため、他国への招待を受けることはできなかった。^[95]アチェベ一家には1970年3月7日、ヌワンドという名の娘がもう一人生まれた。^[96]

戦後、アチェベは1971年に2つの雑誌の創刊に協力した。1つはアフリカの芸術、小説、詩のフォーラムである文芸雑誌『オキケ』^[97]、もう1つは大学の内部出版物である『ヌスカスコープ』である。 ^{[98] [99]}アチェベとオキケ委員会は後に、イボ族の土着の物語と口承伝統を紹介する別の文化雑誌『ウワ・ンディ・イボ』を創刊した。 ^{[100]アチェベは}オヌオラ・オスモンド・エネクウェにオキケの編集長を譲り、エネクウェは後にアメチ・アクワニャの助けを得た。^[101] 1972年2月、チヌア・アチェベは『ガールズ・アット・ウォー』を出版した。これは彼の学部時代から最近の流血事件までの時代を扱った短編小説集である。これはハイネマンのアフリカ作家シリーズの100冊目の本であった。^[102]

1972 年 9 月、マサチューセッツ大学アマースト校がアチェベに教授職をオファーし、一家はアメリカに移住した。末娘は保育園に不満を抱いており、家族はすぐに彼女の不満が言語に関係していることを知った。アチェベは、学校への往復の車中で娘に物語を聞かせ、彼が「異星人体験」と呼ぶものに娘が立ち向かえるよう手助けした。彼はさまざまな生徒に授業を行い (大勢の聴衆を前に 1 クラスだけ教えた)、西洋の学者がアフリカをどのように認識しているかを研究し始めた。「アフリカは彼らが知っている他のどの場所とも違う [...] 暗黒大陸には本物の人間はおらず、ただ力が働いているだけだ。人々はあなたが理解できる言語を話さず、ただうなり声をあげ、狂ったように飛び跳ねるのに忙しい」。^[103]

アチェベは、1975年2月18日にアマースト大学で「アフリカのイメージ：コンラッドの『闇の奥』における人種差別」と題した学長講演で、この批判を展開した。^[104]ジョセフ・コンラッドを「血なまぐさい人種差別主義者」と非難し、^{[A 3]}アチェベは、コンラッドの小説『闇の奥』がアフリカ人を非人間化し、アフリカを「人間らしさが全く感じられない形而上学的な戦場であり、放浪するヨーロッパ人が危険を冒して踏み込む場所」と描いていると主張した。^{[A 4]}アチェベは、1952年のノーベル平和賞受賞者であるアルベルト・シュバイツァーの引用についても論じた。「ヨーロッパでの音楽と神学の輝かしいキャリアを犠牲にして、コンラッドが書いているのとほぼ同じ地域でアフリカ人への奉仕に人生を捧げた、あの並外れた宣教師アルベルト・シュバイツァーは、その相反する感情を象徴している。よく引用されるコメントで、シュバイツァーはこう言っている。『アフリカ人は確かに私の兄弟だが、私の弟分だ』。そして彼は、細菌説が生まれる前の医療慣行を彷彿とさせる衛生基準を備えた、弟分のニーズにふさわしい病院を建設し始めた。」^{[A 5]}

講演は彼の講演直後から議論を呼んだ。出席していた多くの英語教授は彼の発言に憤慨し、伝えられるところによると、ある年配の教授は彼に近づき、「よくもそんなことを！」と言い、怒って立ち去った。別の教授は、アチェベには「ユーモアのセンスがない」と示唆した。 ^{[105]しかし}数日後、3人目の教授がアチェベに近づき、「私は長年『闇の奥』を教えてきたが、実際には一度も読んだことがなかったことに今気づいた」と言った。^{[A 6]}

アチェベの批評はコンラッドの作品に対する主流の見方となった。このエッセイはコンラッドの小説の1988年のノートン批評版に収録された。編集者のロバート・キンブローはこれを「彼の本の第2版以来の『闇の奥』批評における3つの最も重要な出来事」の1つと呼んだ。 ^[106]批評家のニコラス・トレデルはコンラッドの批評を「アチェベ以前と以後の2つの画期的な段階」に分けた。^[107]このエッセイについて頻繁に質問されたアチェベは、この作品を放棄するつもりはなかったと説明したことがある。「本を禁止することについて話すのは私の性分ではありません。私が言いたいのは、私が話しているような理解と知識を持って読んでください、そしてアフリカの作品と一緒に読んでください、ということです。」^{[106] 2009年10月に}ロバート・シーゲルとナショナル・パブリック・ラジオでインタビューを受けたアチェベは、依然として『闇の奥』に対して批判的であると述べた。彼は「『闇の奥』は不適切」と題する議論の中でこの批判を和らげ、「コンラッドはとても魅力的な作家だった。彼は読者を戦いに引き込むことができた。そして彼が私と私の仲間について語っていなかったら、私はおそらくその誘惑のことしか考えていなかっただろう」と述べた。^[108]

アチェベはマサチューセッツ大学アマースト校とコネチカット大学の客員教授を務めた後、1976年にナイジェリア大学に戻り、1981年に退職するまで英語の教授職を務めた。^[109]ナイジェリア大学に戻ったとき、彼は3つの目標を達成したいと望んでいた。執筆中の小説を完成させること、オキケという現地の出版物を再開すること、そしてイボ文化の研究を進めることだった。1976年8月のインタビューで、彼は典型的なナイジェリアの知識人を激しく非難し、「地位と度胸という2つの点を除いては、その典型は知性とは切り離されている。そして、もし公務員の不興を買うか職を失う危険があるなら、彼は周囲で起こっていることに目をつぶることを好むだろう」と述べた。^[110] 1979年10月、アチェベはナイジェリア初の国家功労賞を受賞した。^[111]

1981年に引退した後、^[109]彼はオキケの編集に多くの時間を費やし、左派の人民救済党（PRP）で活動するようになった。1983年、彼は同党の副全国副議長になった。彼は次の選挙に合わせて『ナイジェリアの悩み』という本を出版した。最初のページでアチェベは「ナイジェリアの問題は、真のリーダーシップの特徴である責任と個人的な模範の挑戦に立ち向かう意志や能力が指導者たちにないことだ」と述べている。^[112]その後の選挙は暴力と不正の告発で特徴づけられた。アチェベは『人民の男』以来ナイジェリアの政治は変わったと思うかと尋ねられ、「ナイジェリアの政治家はむしろ劣化したと思う」と答えた。^{[113]選挙後、彼は}カノ州で新しく選出された知事サボ・バキン・ズウォと激しい口論になり、殴り合いにまで発展した。彼は人民革命党を離れ、政党から距離を置き、関係者の不誠実さと弱さを認識して悲しみを表明した。^[114]

彼は1980年代のほとんどを、スピーチや会議への出席、そして6作目の小説の執筆に費やした。^[115] 1986年にオギディ町連合の議長に選出され、しぶしぶ受け入れて3年間の任期を開始した。同年、彼はオキケの編集長を退任した。^[116]

1987年、アチェベは5作目の小説『サバンナの蟻塚』を発表した。これは架空の西アフリカの国カンガンでの軍事クーデターを描いたものだ。^[117]ブッカー賞の最終候補となったこの小説は、ファイナンシャル・タイムズ紙で「神話、伝説、現代風の力強い融合で、アチェベは賢明で刺激的で本質的な本を書き上げた。アフリカに新しいものなど何も見出さない『海外』の冷笑的な評論家たちに対する強力な解毒剤だ」と称賛された。 ^[118]雑誌『ウエスト・アフリカ』の意見記事では、この本はブッカー賞に値し、アチェベは「売り上げによってすでに与えられている評価にずっと値する作家」であると評された。^{[118]代わりに、}ペネロピ・リヴリーの小説『ムーン・タイガー』が受賞した。^[119]

1990年3月22日、アチェベはラゴスへ向かう車に乗っていたところ、車軸が折れて横転した。息子のイケチュクと運転手は軽傷を負ったが、車の重みでアチェベは背骨をひどく損傷した。アチェベはイギリスのバッキンガムシャーにあるパドックス病院に飛行機で運ばれ、治療を受けた。7月に医師は、アチェベは順調に回復しているものの、腰から下が麻痺しており、残りの人生は車椅子を使う必要があると発表した。^{[120]その後まもなく、アチェベはニューヨーク州}アナンデール・オン・ハドソンのバード大学でチャールズ・P・スティーブンソン言語文学教授となり、15年以上その職を務めた。^{[121] 1990年代を通じて、アチェベはナイジェリアで過ごす時間が少なかったが、}サニ・アバチャ将軍による権力の簒奪を非難しながら、国の政治に積極的に関与し続けた。^[122]

2000年にアチェベは『Home and Exile』を出版した。これはナイジェリアを離れての生活についての考えと、台頭しつつあったネイティブアメリカン文学についての議論をまとめた半伝記的な作品集である。^{[123] [53] [ d]} 2005年10月、ロンドンのファイナンシャルタイムズは、アチェベがキャノンゲート神話シリーズの中編小説を書く予定であると報じた。キャノンゲート神話シリーズは、現代の作家がさまざまな文化の古代神話を再考し書き直した短編小説シリーズである。^{[53] [124]}

アチェベは2007年6月にマン・ブッカー国際賞を受賞した。^[125]審査員には、アメリカの批評家エレイン・ショーウォルターが含まれ、ショーウォルターは「世界中の作家が新しい現実や社会のための新しい言葉や形式を模索する道を照らした」と述べた。また、南アフリカの作家ナディーン・ゴーディマーは、アチェベの「初期の作品は、彼を世界文学の不可欠な部分としての現代アフリカ文学の父にした」と述べた。 ^[125]この賞は、「アフリカ文学の創始者がいくつかの主要な国際賞を受賞していないことは、アフリカ文学に対する大きな不公平であると多くの人が感じていた」ことを正すのに役立った。 ^[123]国際イボ文化フェスティバルのために、アチェベはアハジオク講演を行うためにナイジェリアに短期間戻った。その年の後半には、エッセイ集『英国保護児童の教育』を出版した。 ^{[123]秋には、}ブラウン大学のデイビッド・アンド・マリアンナ・フィッシャー大学アフリカン研究教授に就任した。 ^[126] 2010年、アチェベは芸術界で最も高額な賞の一つであるドロシー・アンド・リリアン・ギッシュ賞を受賞し、賞金30万ドルを獲得した。 ^[127]

2012年、アチェベは『ビアフラの個人史：そこには国があった』を出版した。^{[128]この作品は}ナイジェリア内戦についての議論を再開させた。これは彼の生涯で最後の出版物となった。^[129]アチェベは2013年3月21日、アメリカのボストンで短い闘病の末に亡くなった。 ^[130]家族に近い身元不明の情報源によると、彼は病気で市内の病院に入院していたという。^[129] ニューヨークタイムズは彼の死亡記事で彼を「アフリカで最も広く読まれている小説家の一人であり、大陸の偉大な文学者の一人」と評した。^[130] BBCは彼が「アフリカでの生活を描写したことで世界中で尊敬されていた」と書いた。^[131]彼は故郷のオギディに埋葬された。^[132]

アチェベの小説のスタイルは、イボ族の口承の伝統に大きく依存している。^[133]彼は物語に民話を組み込み、内容と物語の形式の両方でコミュニティの価値を明らかにしている。たとえば、『モモ』の地球と空についての物語は、男性と女性の相互依存性を強調している。^{[134] [A 7]}ノウォエは母親が物語を語るのを楽しんでいるが、オコンクウォがそれを嫌っているのは、彼のアンバランスさの証拠である。^[134]

アチェベは、田舎のイボ族の伝統の価値観を説明するために諺を使った。彼は物語のいたるところに諺を盛り込み、会話の中で述べられた点を繰り返している。評論家のアンジャリ・ゲラは、『神の矢』における諺の使用は「反響効果を通じて、個人の違反に対するコミュニティの判断を生み出すのに役立つ」と指摘している。 ^{[135]アチェベの都市小説}『安らぎのなさ』や『人民の男』では、このような繰り返しの使用はそれほど顕著ではない。^[135]

アチェベの短編小説は長編小説ほど広く研究されておらず、アチェベ自身も短編小説を作品の主要部分とは考えていなかった。『戦争中の少女たちとその他の物語』の序文で、彼は「20年間で12編の作品は、どう考えてもかなり乏しい収穫だ」と書いている。 ^[136]小説と同様に、短編小説も口承の伝統に大きく影響を受けている。民話の影響を受けた文化的伝統の重要性を強調する教訓がしばしば含まれている。^[137]

1950 年代の脱植民地化の時期に、言語の選択に関する論争が勃発し、世界中の作家を悩ませた。アチェベの作品は、その主題、非植民地主義的な物語へのこだわり、英語の使用について精査されている。アチェベはエッセイ「英語とアフリカの作家」で、植民地主義のプロセスが、そのあらゆる弊害にもかかわらず、さまざまな言語的背景を持つ植民地の人々に「互いに話すための言語」を提供した方法について論じている。彼の目的はナイジェリア全土の読者とコミュニケーションをとることであるため、彼は「全国的に通用する唯一の中心言語」を使用している。^{[A 8]}英語を使用することで、彼の本は植民地支配国でも読まれるようになった。^[138]

アチェベは、オードリー・ロードが「達人の道具」と呼んだ ものの欠点を認識している。別のエッセイでは、次のように述べている。

アフリカ人が英語で文章を書くことには、大きな障害がないわけではない。アフリカ人は、イギリス人の生活様式に直接対応するものがない状況や思考様式を描写しなければならないことがよくある。そのような状況に陥ったとき、アフリカ人がとれることは2つのうちの1つである。言いたいことを従来の英語の限界内に収めようとするか、自分の考えに合わせるためにその限界を押し広げようとするかである。[...] アフリカ人の思考パターンに合わせるために英語の限界を広げる仕事をできる人は、無邪気さからではなく、英語の熟達を通してそれをしなければならないと私は主張する。^[139]

別のエッセイでは、ジェイムズ・ボールドウィンが英語を使って自分の経験を正確に表現しようと奮闘し、言語をコントロールして拡張する必要があると気づいたことに言及している。^[140]アチェベの小説はこのプロセスの基盤となった。構文、用法、慣用句を変えることで、彼は言語をアフリカ特有のスタイルに変えた。^[141]いくつかの箇所では、これはイボ語のアイデアを標準的な英語の言い回しで繰り返す形をとっており、他の箇所では、説明文に統合された物語の余談として現れている。^[142]

初期の作品では、イボ文化そのものの描写が最も重要であった。評論家のナヘム・ユサフは、これらの描写の重要性を強調している。「オコンクウォとエズルの悲劇的な物語を中心に、アチェベはイボの文化的アイデンティティをテキスト化しようとした」^[143] 。先住民の生活の描写は単なる文学的背景の問題ではない、と彼は付け加える。「アチェベは、ヨーロッパ中心主義的に構築された帝国主義の「現実」に対するイボ中心主義的な反応として、植民地化以前の現実の効果を生み出そうとしている」[144]。アチェベ^の『モモ』におけるイボの生活の描写の特定の要素は、オラウダ・エクィアノの自伝的『ナラティブ』のものと一致する。エクィアノは実際にはアフリカ生まれではないという非難に対して、アチェベは1975年に次のように書いている。「エクィアノは、ナイジェリアのオルル地区にあるイセケ村出身のイボ人だったと私は思う」^{[145] 。}

アチェベの小説によく見られるテーマは、アフリカの伝統（特にイボ族）と近代性、特にヨーロッパの植民地主義が交差する点である。例えば、『モモ』のウムオフィア村は、白人のキリスト教宣教師が到着すると内部分裂で激しく揺れ動く。ナイジェリアの英語教授アーネスト・N・エメニョーは、この小説における植民地時代の経験を「文化全体の組織的な去勢」と表現している。^{[146]アチェベは後に、} 『サバンナの蟻塚』でカンガンの会長サム・オコリという人物像で、アフリカの伝統と西洋の影響との緊張関係を体現した。西洋化された教育によってコミュニティの神話や物語から遠ざかった彼には、ベアトリスという登場人物が示すような再接続の能力がない。^[147]

アチェベの小説におけるイボ族への植民地の影響は、ヨーロッパ出身の個人によって影響を受けることが多いが、組織や都市部の役所もしばしば同様の目的を果たしている。 『安楽の時代』の登場人物オビは、都市における植民地時代の腐敗に屈し、地位の誘惑が彼のアイデンティティと不屈の精神を圧倒する。^[148] 『モモ』で伝統的なイボ文化を描くことで鋭い洞察力を示したアチェベは、『安楽の時代』で現代ナイジェリアの生活を描く能力を示した。^[149]

アチェベの標準的な結末は個人の破滅に終わり、それがコミュニティの崩壊につながる。例えば、オディリが『人民の男』で腐敗と享楽主義の贅沢に陥っていく様子は、ナイジェリアやその他の国々における植民地主義後の危機を象徴している。 ^[150]植民地主義を強調しながらも、アチェベの悲劇的な結末は、ソフォクレスやシェイクスピアに代表される運命、個人、社会の伝統的な合流を体現している。^[151]

アチェベは、道徳的絶対性も宿命論的必然性も描こうとしていない。1972年に彼はこう言った。「私は、古いものが勝つべきだとか、新しいものが勝つべきだとかいう立場は決して取らない。要は、私を満足させるような単一の真実はないということだ。これはイボ族の世界観によく根付いている。一人の人間が常に正しいということはあり得ないし、一つの考えが完全に正しいということはあり得ない。」^{[152]彼の視点は、『}サバンナの蟻塚』の登場人物イケムの言葉に反映されている。「あなたが何であろうと、それで十分ということはない。自分を完全なものにし、正義と過激主義の大罪から救うために、どんなに小さなことでも、他者から何かを受け入れる方法を見つけなければならない。」^[153] 1996年のインタビューでアチェベはこう言った。「過激主義か正統主義のどちらかを信じることは、物事を見るためのあまりにも単純化された方法だ。悪は決してすべて悪ではない。その一方で、善はしばしば利己主義に染まっている。」^[154]

男性と女性のジェンダーの役割、および関連する概念に対する社会の考え方は、アチェベの作品に頻繁に登場するテーマである。彼は、最も男らしい男性が多数の妻を娶り、女性が日常的に殴打される、伝統的に家父長制のイボ社会を無批判に描写していると多くの人が呼ぶことに対して、性差別的な作家として批判されてきた。^[155]逆説的に、イボ社会は個人の業績を非常に重視するが、女性を所有または獲得することが成功の証であるとも考えている。^[156]アフリカ研究学者のローズ・ウレ・メズは、アチェベが登場人物の限られたジェンダー観を表現している、またはイボの歴史を国際的な読者に理解してもらうために、わざと誇張したジェンダーの二分法を作り出したのではないかと示唆している。^[157]逆に、学者のアジョケ・ミミコ・ベストマンは、アチェベを女性至上主義のレンズを通して読むことは「黒人アフリカ人女性の状況を分析するためにグローバル・フェミニズムから生み出されたアフロセントリックな概念」であり、家父長制による女性の抑圧を認め、アフリカ人女性の抵抗と尊厳を強調し、イボ族のジェンダー補完性の概念を理解することを可能にすると述べている。^[158]

ベストマンによれば、『モモの崩壊』ではオコンクウォの激しい男らしさが、自身の良心を含む彼の人生における「女性的」なものすべてを圧倒し、一方アチェベの描く「チ」、つまり個人的な神は「内なる母」と呼ばれている。^{[159]オコンクウォの父親は}アグバラ（肩書きのない男性を指すが、「女性」と同義語でもある）とみなされていた。オコンクウォが父親の怠惰と臆病を女性化したことは、成功していないとされる男性に対するイボ族の見方の典型である。^[160]彼の男らしさへの執着は、女性であることへの強い恐怖によって煽られており、その恐怖は妻に対する身体的および口頭による虐待、コミュニティに対する暴力、息子のノウォが男らしさに欠けるという絶え間ない心配、娘のエジンマが男の子に生まれていればよかったのにという願いなどとして表現されている。小説に登場する女性たちは従順で、寡黙で、権威ある地位には就いていない。イボ族の女性は伝統的に村の指導者に関わっていたにもかかわらずである。[ ^{161]女性としてのバランスへの欲求は、大地の女神}アニと、第14章の「ンネカ」（「母は至高」）についての長い議論によって強調されている。^[162]オコンクウォの2番目の妻エクウェフィが、何度も流産したにもかかわらずエジンマに対して示した忍耐と愛情は、母性によって典型的に定義されるイボ族の女性らしさへの賛辞とみなされている。^[163]オコンクウォの敗北は、メズーと文学者のナヘム・ユサフによって、バランスのとれた女性的精神の必要性の立証とみなされている。^{[160] [164]}ベストマンは、オコンクウォの失敗は、女性に対する軽蔑と恐怖、そして人生における女性たちと質の高い個人的な関係を築けなかったことと関係があると主張した。^[159]アチェベは、この点で頻繁に誤解されていることに不満を表明し、「私は『モモ』は女性の側に立っていると叫びたい。[...]そしてオコンクウォは女性に対する扱いの罰を受けている。彼のすべての問題、彼が犯したすべての過ちは、女性に対する侮辱と見ることができる」と述べた。 ^[165]これについてベストマンは、オコンクウォの暴力的で激しい反女性の立場は、彼のコミュニティであるウムオフィアとより広いイボ社会では例外であり、標準ではないと述べている。^[166]

アチェベは、現代アフリカ文学の最も支配的で影響力のある作家とみなされており、^{[168] [169]}「アフリカ文学の父」^{[169] [170]}「アフリカ文学の創始者」^[123]「英語で書かれたアフリカ小説の父」^{[171] [e]}と呼ばれている。アチェベは、そもそも彼の作品が批判しようとしていた、上から目線やヨーロッパ中心主義といった表現を拒絶した。彼は、白人によるそのような表現に対して、「大言壮語する人々のほとんどには教育が欠けている」と主張して反論した。^{[173] [174]} 『モモ』は、現代アフリカ文学で最も重要な本と評されており^[175] 、批評家のドワイト・ガーナーは彼の最高傑作と評した。^[176]全世界で2000万部以上を売り上げ、57の言語に翻訳され^[177] 、アチェベは最も翻訳され、研究され、読まれているアフリカの作家となった。^{[169] [178]}作家としての彼の遺産は、アフリカ文学だけでなく西洋文学にも多大な影響を与えた点で特にユニークです。^{[179] [180]}

ケント大学名誉学位授与式でロバート・ギブソン教授は、ナイジェリア人作家は「今やアフリカの若い世代の作家から巨匠として崇められており、彼らはいつも彼に助言やインスピレーションを求めている」と語った。^[181] 2015年11月、汎アフリカ作家協会の第22回国際アフリカ作家の日と3日間の会議のテーマは「チヌア・アチェベの生涯と作品を讃える：アフリカ文学の成熟？」であった。^{[182] [183]}​​ 学者のサイモン・ギカンディは、ケニアでの自分とクラスメートの学校生活を振り返り、『モモ』は「私たちの多くを変えた」と語った。^[184]反アパルトヘイト活動家ネルソン・マンデラは「チヌア・アチェベという作家がいた [...] 彼と一緒に刑務所の壁が崩壊した」と述べた。^[184]

アフリカ以外でも、アチェベの影響は文学界に強く響いている。小説家マーガレット・アトウッドは彼を「魔法の作家、20世紀最高の作家の一人」と呼んだ。詩人マヤ・アンジェロウは『モモ』を「ナイジェリアの道ですべての読者が兄弟、姉妹、両親、友人、そして自分自身と出会う」本として賞賛した。^[185]ノーベル賞受賞者のトニ・モリソンは、アチェベの作品が作家になるきっかけとなり、「アフリカ文学への愛に火をつけた」と述べた。^[17]

アチェベは、ダートマス大学、ハーバード大学、ブラウン大学など、ナイジェリア、カナダ、南アフリカ、イギリス、アメリカの大学から30を超える名誉学位を授与されている。 ^[186]その他の受賞歴としては、第1回コモンウェルス詩賞（1972年）、^[187]ナイジェリア国家功労勲章、連邦共和国勲章（1979年）、^{[187] [188]}アメリカ芸術文学アカデミー名誉会員（1982年）、^[189]セントルイス文学賞（1999年）、^[190]ドイツ書籍業界平和賞（2002年）、^[191]マン・ブッカー国際賞（2007年）、^[125]ドロシー・アンド・リリアン・ギッシュ賞（2010年）などがある。^{[127] 1992年に}アルフレッド・A・ノップフ社が発行したエブリマンズ・ライブラリー・コレクション（古典文学の復刻版）に収録された初の存命作家となった。^[186] 1999年に国連人口基金の親善大使に任命された。^[192]

アチェベはナイジェリア政府から数々の栄誉を受けたが、2004年に連邦共和国司令官賞は辞退した。 ^[188]彼は政治環境への不満を理由に次のように説明した。

43年前、ナイジェリア独立1周年に、私はナイジェリア初の文学賞を授与されました。1979年には、ナイジェリア国家功労勲章と連邦共和国勲章という2つの栄誉を授与され、1999年には初の国家創造賞も授与されました。私は、ナイジェリアが完璧ではないことを十分承知の上で、これらの栄誉をすべて受け取りました。しかし、多様な国民を団結させることに専心する指導者のもとで、私たちは欠点を克服できると強く信じていました。しかし、あなた（オルシェグン・オバサンジョ）の監督下にある今日のナイジェリアの状況は、沈黙するにはあまりにも危険です。私は、2004年の栄誉リストで私に授与された高い栄誉を辞退することで、失望と抗議を表明しなければなりません。^[188]

2011年、アチェベは再び連邦共和国司令官の地位を打診されたが、彼は「最初に打診されたときに断った理由は解決どころか、対処もされていない。私に再度打診するのは不適切だ」と主張して辞退した。^[188]当時のグッドラック・ジョナサン大統領は、アチェベの辞退は残念であり、誤報の影響を受けた可能性があると主張したが、それでも彼を高く評価していると述べた。^[188]

国際的に名声を博したにもかかわらず、アチェベはノーベル文学賞を受賞することはなく、一部の人々、特にナイジェリア人はこれを不当だと考えた。^{[173] 1988年、}クオリティ・ウィークリーの記者からノーベル賞を受賞しなかったことについてどう思うかと尋ねられたアチェベは、「私の立場では、ノーベル賞は重要です。しかし、それはヨーロッパの賞です。アフリカの賞ではありません。文学はヘビー級選手権ではありません。ナイジェリア人は、この男はノックアウトされたと思うかもしれません。それは関係ありません。」と答えた。 ^[193]ショインカは、アチェベの死後すぐに、アチェベを死後にノックアウトするよう促す手紙を多数受け取ったと報告している。ショインカはそのような要求を否定し、アチェベは「私の住む地域で言うところの『遺族の喪服よりも深い藍色に染める』人たちが編曲した、剥奪の嘆きの単調で偽善的なアリアを伴って墓場まで護送されるよりはましな扱いを受ける権利がある。彼には安らかに眠る権利がある。私もそう思う！そして、死後ではなく、今すぐに。」と説明した。^[173]

バード大学は2005年に「アフリカ出身の新世代の作家や芸術家の中で最も才能のある人々のためにダイナミックなプロジェクトを創り出す」ためにチヌア・アチェベ・センターを設立した。 ^[194]バード大学はまた、グローバル・アフリカ研究におけるチヌア・アチェベ・フェローシップを設立した。^[123]アチェベは2013年に先祖代々の故郷の人々からナイジェリアの族長オギディの「ウゴナボ」に任命された。イボ文化では、このような称号を授かることは男性が受けられる最高の栄誉である。 ^{[195] 2016年のアチェベの86歳の誕生日には、アナムブラ州の若い作家たちが}チヌア・アチェベ文学祭を開始した。^[196] 2019年12月、アチェベを記念した胸像とチヌア・アチェベ文学裁判所の開館がナイジェリア大学ヌスカ校で公開された。^[197]アチェベは2019年文学協会大賞の記憶大賞を受賞した。^[198]

このリストは、アチェベの著作における各項目の位置を示しています。

• アチェベ、チヌア（1965年）。「英語とアフリカの作家」。トランジション（18）。インディアナ大学出版局：27-30。doi ： 10.2307 /2934835。ISSN 0041-1191。JSTOR  2934835  。
• —— (1989).希望と障害: 選集. ニューヨーク:ダブルデイ. ISBN 978-0-385-24730-6。
• —— (1994). 『Things Fall Apart』 ニューヨーク:アンカーブックス. ISBN 978-0-385-47454-2。