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アフリカ研究とは、アフリカ大陸、特にその文化や社会を研究する学問です（地質学、地理学、動物学などとは異なります）。この分野には、アフリカの歴史（植民地時代以前、植民地時代、植民地時代以降）、人口統計（民族集団）、文化、政治、経済、言語、宗教（イスラム教、キリスト教、伝統宗教）の研究が含まれます。アフリカ研究の専門家はしばしば「アフリカ研究者」と呼ばれます。
アフリカ研究者たちは、アフリカを例外的なもの、異国的なものとして理解するのではなく、「脱異国化」して平凡なものにする必要があると主張している。[ 1 ]近年、アフリカの学者たちは、アフリカ研究の脱植民地化と、アフリカの視点を通してアフリカの経験を反映するように再構築することに焦点を当ててきた。
アフリカ研究を含む現代の学術分野におけるアフリカに関する知識の多くを支える初期の人類学的基盤は、探検家や宣教師によるヨーロッパ人のアフリカ探検と大西洋奴隷貿易、そしてヨーロッパ帝国主義者によるアフリカ分割植民地化である。[ 2 ] [ 3 ]アフリカの脱植民地化の開始、冷戦、国際開発アジェンダ、そしてこの新たな環境において政策的重要性を増した地域研究により、1945年以降、アフリカ大陸全体でアフリカ研究組織（センター、研究所など）が大量に発展した。[ 2 ]アフリカの独立後、ヨーロッパとアフリカの多くの植民地職員が、新たに設立されたアフリカ研究組織の職員となった。[ 2 ]
アフリカの独立と第二次世界大戦の終結後、知識を生み出す植民地時代の方法は挑戦と変化を経験した。[ 3 ]第二次世界大戦が起こり、アフリカが直接参戦しなかったため、多くのアフリカ人はアフリカ世界を東洋世界や西洋世界とは別の選択肢と見なし、アフリカの指導者（例えば、ンナムディ・アジキウェ、クワメ・エンクルマ、レオポルド・セダール・サンゴール）はヨーロッパ帝国主義の前提を受け入れることを拒否し、アフリカ人が自らを知ることが市民の政治的および経済的幸福に不可欠であるとして、アフリカ人が自らを知ることを提唱した。[ 3 ]その結果、アフリカの独立の弁証法は、バジル・デイヴィッドソンやトーマス・ホジキンなどのヨーロッパの学者が、アフリカの歴史が無視される原因となった植民地時代の考え方や基準（例えば、ヨーロッパの歴史に使用されたような文書証拠の要件）に異議を唱え始める道を開いた。[ 3 ]アフリカの固有のダイナミズムと、証拠の一形態としてのアフリカの口承の価値と使用は、アフリカの学者ケネス・ダイクによって強調された。[ 3 ] 1964年、アフリカの一般史は、さまざまなアフリカの学者（例：ジェイコブ・アジャイ、アドゥ・ボアヘン、アリ・マズルイ、ジブリル・タムシル・ニアネ、ベスウェル・アラン・オゴット、キ・ゼルボ）によって作成された。[ 3 ]
植民地時代が終わった後、アフリカの知識人たちはアフリカで高等教育制度を構築し組織化し、この発展に対応して、1950年代と1960年代にイギリスのヨーロッパ人はアフリカ研究機関を設立した。[ 3 ]アフリカ研究に対する西洋の学問的アプローチの欠点により、学際的なアフリカ研究の構成が発展した。 [ 3 ]アフリカの同僚とのある程度の交流（協力、議論など）を経て、1963年までに英国アフリカ研究協会（ASAUK）が設立され、1964年までに最初の年次会議が開催され、参加者が集まった。[ 3 ]
ナショナリズムの広がりとともに、アフリカの高等教育制度がアフリカ化され、その影響が現れ始めると、アフリカ研究の根本的な考え方に対する疑問や批判が生じ、科学理論や研究方法の改善も起こり、アフリカの事柄や現象を研究するアフリカ研究が発展し、アフリカ人によって実施され、推進されました。このナショナリスト的な歴史記述を推進したアフリカの知識人は、地元の認識共同体から影響を受けつつ、国際的な学術共同体にも参加しました。[ 2 ]
1970年代半ばになってもなお残っていた奴隷制と植民地主義の永続的な影響に対する認識が高まるにつれ、ウォルター・ロドニーは『ヨーロッパはいかにアフリカを低開発にしたか』という理論を提唱し、著した。[ 3 ]アフリカの学者たちは、ヨーロッパ人とアフリカ人の間の支配と不平等のパターンを強調することで、この理論に貢献した。[ 3 ]脱構築主義的手法は、ヨーロッパの帝国主義的な考え方や証拠、データ、真実の概念化が、研究者がアフリカ人が日常生活で抱いていた考え方や概念化に取り組む能力を妨げているという認識の高まりに貢献した。[ 3 ]
1980年代に英国でアフリカに関する研究への注目度が低下した一方で、米国ではアフリカに関する研究への注目度が高まったことで、この傾向は相殺された。[ 3 ]公民権運動の後、アフリカ人およびアフリカ系アメリカ人の学者間の協力関係が強化された。[ 3 ]アフリカ人学者は、研究やアフリカとの直接的な文化的つながりを通じて、アフリカ研究の発展に重要な役割を果たした。[ 3 ]王立アフリカ協会がASAUKと協力して存続を維持したことに加え、英国の様々なアフリカ人学者（例：レジナルド・クライン＝コール、ラウフ・ムスタファ、オラ・ウドゥク、トゥンデ・ザック＝ウィリアムズ）が、アフリカ人指導者の責任追及やアフリカ系ディアスポラを研究対象に含めるという新たな方向でアフリカ研究の発展を導いた。[ 3 ]
1980年代半ばにアフリカ諸国が経済混乱を経験するにつれ、アフリカの高等教育制度とアフリカ研究も混乱を経験した（例えば、書籍不足、頭脳流出、研究文化の崩壊、地域/認識共同体および専門家団体の崩壊、研究者が現地を旅行する能力の低下、インフラの老朽化など）。[ 2 ]それまで広まっていたナショナリストの歴史記述は縮小し始め、一方で新自由主義的な分析と批判が拡大し、アフリカの状況を、良き統治の原則と市場効率性に関連する病理と権力の観点から捉えようとした。[ 2 ]アフリカ開発の名の下に、アフリカの高等教育制度（例えば、大学の使命、ビジョン、カリキュラム、概念ツール、社会研究の理論的基盤など）は、その後、新自由主義のビジョンと原則に適合するように改訂された。[ 2 ]
開発研究は、学問分野として成長し、他の分野（人文科学、社会科学、自然科学など）によって豊かになったため、アフリカ研究とますます密接に結びつくようになった。[ 2 ]北米、ヨーロッパ、アジアからの外国政府援助によって資金提供を受けたり、財政的に影響を受けたりしてきたアフリカ研究組織のかなりの数は、外国政府援助のパターンが不安定になったため、不安定な状態を経験してきた。その結果、アフリカ研究の動向は、一般的な楽観主義または悲観主義を反映する傾向があった（例：1990年代のアフリカ研究におけるアフロ悲観主義）。 [ 2 ]アフリカの非政府組織とそのアフリカ研究からの学問の利用という要因により、非政府組織の資金提供者も著名なアフリカ研究者の学問の焦点と発展に影響を与えるようになった。奨学金はその後、資金提供者の将来の開発政策に活用され、著名なアフリカ研究者は資金提供を行うヨーロッパ諸国の政策コンサルタントを務めることさえある（例えば、アフリカの政策経済と社会に関する新家産制分析、これらの分析に基づいて設立された国際機関、アフリカにおける新自由主義的市場改革を促すために採用された条件付き政策など）。 [ 2 ]
冷戦後の世界が平和の拡大につながっていないという兆候が増えていることから、2000年代初頭までにアフリカは北米とヨーロッパの研究対象としてより重要な位置を占めるようになった。[ 3 ]研究が増加した理由は、アフリカにおける市民的かつ民主的な制度と政府の再建から、アフリカ文学の第三波と文学に触発された次世代の学者、2050年までにアフリカが世界最大の若年人口を抱えると予測されていること、中国を含むアジア諸国による投資の増加、ブレグジット後の英国の再編まで多岐にわたる。[ 3 ]アフリカ研究への関心の高まりは、ASAUKやアフリカ・ヨーロッパ学際研究グループ（AEGIS）などのアフリカ研究協会の成長、およびアフリカのアフリカ研究機関によるアフリカ研究への注目の高まりに貢献している。[ 3 ]
アフリカの高等教育の市場化により、ポストではなく助成金による資金提供、および学術専門家の契約ベース（例えば、固定期間、パートタイム）雇用への移行がもたらされました。[ 3 ]これらの市場原理により、長期的な学術関係（例えば、ネットワーク、コラボレーション）はますます一時的なものとなり、その結果、革新的な研究を行う能力が阻害されました。[ 3 ]さらに、研究の焦点は、助成金を引き付ける可能性が最も高いものにますます狭められました。[ 3 ]学術出版物が印刷媒体からインターネット媒体に移行すると、オンラインの英語圏メディア出版物が国際的/非アフリカの学術的言説を媒介し、印刷媒体のメディア出版物がアフリカの学術的言説を媒介したため、植民地主義的および人種的階層が一般的に強化されました。[ 3 ]さらに、アフリカの学者は、英国の高等教育システムにおいて、人種差別、偏見、差別を経験し続け、過小評価され続けています。 [ 3 ]さらに、欧米の認識論と方法論の排他性と優位性は、ヨーロッパの学者が専門家であり普遍的な真理の担い手であるという認識と、アフリカの学者やその他の有色人種の学者が自らの文化的遺産とアイデンティティに関する限られた専門知識しか持っていないという認識につながっている。[ 3 ]アフリカ研究におけるアフリカに関する物語を形成する上での非アフリカ人とアフリカ人の間の帝国主義的な権力力学は、依然として継続的な問題である。[ 4 ]
アフリカ社会科学研究開発協議会（CODESRIA）は、アフリカのさまざまな国（ガーナ、ケニア、ナイジェリア、セネガル、南アフリカなど）のアフリカ研究に多額の資金を提供しているが、研究資金の大部分は海外からのものである。[ 3 ]アフリカ以外の研究者は、その分野の専門家として認識され、海外諸国に対するアフリカのイメージや見方を形成する役割を担う傾向があるのに対し、アフリカの研究者はコンサルタント／アシスタントの役割を担う傾向がある。[ 3 ]その結果、アフリカ研究の言説は、アフリカの利益や見解よりも、アフリカ以外の利益や見解を反映する傾向がある。[ 3 ]
アフリカの独立以来、奴隷制と植民地主義の長期的な影響と残存する要素（例えば、人種差別的な空想や投影、過去の沈黙）は、アフリカ大陸とディアスポラのアフリカ人に影響を与え続けている。[ 3 ]約40年が経過した現在も、アフリカにおけるカリキュラムのアフリカ化（例えば、理論、方法、証拠）は継続中である。[ 2 ]
モハメド（2010/2012） [ 5 ] [ 6 ]が指摘したアフリカ研究における現在の大きな問題は、ヨーロッパのアフリカ研究者が現代の世俗主義的、脱植民地主義的、英語圏のアフリカ史学において保持してきた、受け継がれてきた宗教的、オリエンタリズム的、植民地主義的なパラダイムである。[ 5 ]アフリカおよびアフリカ系アメリカ人の学者も、このヨーロッパのアフリカ研究者が保持してきたパラダイムを永続させる責任を負っている。[ 5 ]
レオ・アフリカヌスとヘーゲルによって展開されたアフリカの概念化に倣い、ヨーロッパのアフリカ研究者は、アフリカ大陸をサハラ以南アフリカと北アフリカという2つの人種化された地域に概念的に分割した。[ 5 ]人種差別的な地理的構築物としてのサハラ以南アフリカは、「真のアフリカ」、「アフリカ・ノワール」、または「黒人アフリカ」という客観化され、区分化された地域として機能する。 [ 5 ]アフリカのディアスポラもまた、サハラ以南アフリカと同じ人種化された構築物の一部であると考えられている。[ 5 ]北アフリカは、「ヨーロッパのアフリカ」という人種化された地域として機能し、概念的にサハラ以南アフリカとは切り離され、概念的に中東、アジア、イスラム世界と結びついている。[ 5 ]
これらの人種化された構築とアフリカの概念的分離の結果、いわゆるハラティンなど、肌の色の濃い北アフリカ人は、長い間マグリブに居住しており、サハラ以南のアフリカには居住していないため、北アフリカにおける先住民性や歴史的現実から類推的に疎外されてきました。 [ 5 ]「ハラティン」という用語の起源は推測の域を出ませんが、この用語は西暦18世紀よりずっと以前に遡ることはなく、肌の色の濃いマグリブ人に意図せず割り当てられてきました。[ 5 ]現代においてハラティンという用語が識別子として使用される以前、ビダンまたはベイド（白人）、スムル/アスマル、スード/アスワド、スーダン/スーダニ（黒人/褐色）と対比して、近代以前の肌の色の濃いマグリブ人を識別するためにアラビア語の用語が使用されていました。[ 5 ]「ハラティン」は、それが指し示すことを意図した肌の色の濃いマグリブ人からは侮辱的な言葉とみなされている。例えば、モロッコの南部地域（ワド・ヌーン、ドラアなど）の人々は、これを侮辱的な言葉とみなしている。[ 5 ]その歴史的信憑性と語源は疑わしいものの、ヨーロッパの植民地主義者やヨーロッパのアフリカ研究者は、アルジェリア、モーリタニア、モロッコで見られる「黒人」や明らかに「混血」の人々の集団を識別するために「ハラティン」という言葉を使用してきた。[ 5 ]
サアード朝によるソンガイ帝国への侵攻は、後に肌の色の濃いマグリブ人をまとめて、その起源をサハラ以南の西アフリカとする物語の先駆けとなった。[ 6 ]金がサアード朝によるソンガイ帝国への侵攻の動機となったことで、肌の色の濃いアフリカ人に対するその後の行動に変化が生じた。[ 6 ]肌の色の濃いアフリカ人に対する行動の変化の結果、肌の色の濃いマグリブ人は、サアード朝の侵攻の時代に奴隷にされた人々の末裔であるという主張に基づいて、イスマイル・イブン・シャリフの軍隊に黒衛兵として強制的に徴募された。 [ 6 ]近代のシュラファの歴史家は後に、これらの出来事を、奴隷にされた「ハルタニ」（曖昧な用語であり、さらに定義が必要であるという点で、その歴史的信憑性が疑わしいという暗黙の証拠となっている）の解放に関する物語に利用した。[ 6 ]シュラファの歴史家から得られた物語は、後に現代ヨーロッパのアフリカ研究パラダイムのアメリカ化された物語（例えば、サハラ横断奴隷貿易、輸入されたサハラ以南の西アフリカ人奴隷、肌の色の濃いマグリブ人の解放奴隷）に類推的に組み込まれることになる。 [ 6 ]
現代のヨーロッパのアフリカ研究パラダイムにおける類推は、現地調査を通じて開発されたものではなく、北アフリカの肌の色の濃い北アフリカ人やイスラム世界全体の肌の色の濃いアフリカ人を概念的に疎外し、歴史性を剥奪し、自然性を剥奪するものであり、主に19世紀のヨーロッパのキリスト教奴隷制度廃止論者から受け継いだアメリカ化された文献的伝統に根ざしている。[ 5 ]その結果、肌の色の濃い北アフリカ人やイスラム世界の肌の色の濃いアフリカ人に関する信頼できる歴史は、時代遅れの類推に基づく歴史とは異なり、限られている。[ 5 ]文献的伝統の一部は、一般的に、召使いの世襲的地位を肌の色の濃いものと関連付けている（例：黒人労働者、黒人耕作者、ネグロイド奴隷、解放奴隷）。[ 5 ]ヨーロッパのアフリカ研究パラダイムは、これを肌の色の濃い北アフリカ人の起源物語（例：サハラ以西のアフリカから輸入された奴隷）を構築するための主要な参照点として使用している。[ 5 ]肌の色の濃い北アフリカ人やイスラム世界の肌の色の濃いアフリカ人が異質性の寓話として扱われる一方で、文献的伝統のもう 1 つの部分はサハラ横断奴隷貿易であり、これらの地域における彼らの存在は北アフリカとイスラム世界におけるアフリカ系ディアスポラとして扱われている。 [ 5 ]全体として、肌の色の濃い北アフリカ人 (例えば、「黒人」で明らかに「混血」のマグリブ人)、イスラム世界の肌の色の濃いアフリカ人、肌の色が濃いことに関連付けられた召使いの世襲的地位、およびサハラ横断奴隷貿易は混同され、アフリカ系アメリカ人と大西洋横断奴隷貿易との類推でモデル化されている。[ 5 ]
サハラ横断奴隷貿易は、北アフリカとイスラム世界における肌の色の濃い北アフリカ人の起源を類推的に説明する物語の中で文学的手法として用いられてきた。 [ 5 ]キャラバンは奴隷船と同一視され、サハラ砂漠を越えて強制的に奴隷にされたアフリカ人の数は、大西洋を越えて強制的に奴隷にされたアフリカ人の数とほぼ同数であるとされている。[ 5 ]この同数という物語は、現代のマグレブにおける肌の色の濃い北アフリカ人の存在が限られているという事実と矛盾する。[ 5 ]この物語の一部として、古典期以降のエジプトにはプランテーションがあったとされている。[ 5 ]この物語のもう1つの部分は、過度に性的に描写されたムーア人、妾、宦官のオリエンタリズム的な構築である。[ 5 ]ハーレムの妾は、同数の強制奴隷にされたアフリカ人の主張と、そのディアスポラの子孫とされる現代の肌の色の濃いマグリブ人の限られた数との間の説明の橋渡しとして使われてきた。[ 5 ]宦官は、これらのハーレムを守る番人として特徴づけられていた。[ 6 ]このシミュレートされた物語はまた、マグリブの先住民はかつて純粋な白人のベルベル人であり、その後黒人の妾との混血によって人種が混ざり合ったという主要な仮定に基づいている[ 5 ]（地中海地域に近い北方に住む肌の色の薄いムーア人と、サハラ砂漠に近い南方に住む肌の色の濃いムーア人という地理的な人種的二分法の中に存在する）。[ 6 ]バルバリア奴隷貿易で奴隷にされたヨーロッパのキリスト教徒の苦しみに関する宗教的な論争の物語は、サハラ以南のアフリカから北アフリカやイスラム世界へイスラム教徒の奴隷商人のキャラバンによって運ばれた同数の奴隷にされたアフリカ人の物語に合うように改変されてきた。 [ 5 ]
19 世紀の宗教論争物語から受け継がれた部分であるにもかかわらず、現代のヨーロッパのアフリカ主義パラダイムの世俗主義物語における人種の使用は、パラダイムに科学的な質を持っているという外観を与えている。[ 6 ] 19 世紀のヨーロッパの奴隷制度廃止論者によるアフリカとアフリカ人に関する宗教論争物語 (例えば、聖なる大義、敵対的な新語) は、現代のヨーロッパのアフリカ主義パラダイムの世俗主義物語の中で沈黙させられているが、それでも保存されている。[ 5 ] 19 世紀のヨーロッパの奴隷制度廃止論者は、ムーア人のオリエンタリズム的なステレオタイプ化された過剰な性的魅力はコーランに由来すると考えていた。[ 6 ] 19 世紀のヨーロッパの奴隷制度廃止論者が聖書の言及と併せてよく用いた過去の時代への言及は、ムーア人について記述された現実が文学的な創作であった可能性を示唆している。[ 6 ]これらの明らかな文学的捏造の目的は、聖書がコーランよりも優れているという彼らの見解を肯定し、彼らの著作の読者が抱く見解を肯定することであったかもしれない。[ 6 ] 19 世紀のヨーロッパの奴隷制度廃止論者の宗教的論争の物語が現代のヨーロッパのアフリカ主義パラダイムに採用されたのは、確立されたテキストの伝統との一致によるものかもしれない。[ 6 ]ムーア人に対するステレオタイプ化された過剰な性的描写の使用は、19 世紀のヨーロッパの奴隷制度廃止論者と現代のヨーロッパのアフリカ主義パラダイムに共通する点である。[ 6 ]
イスラム社会における奴隷制に関する現地調査が十分に進展していないため、現代のヨーロッパのアフリカ研究パラダイムは、サハラ横断奴隷貿易に関する信頼性の低い推定値に依存している。[ 6 ]しかし、不十分なデータは、欠陥のある現代のヨーロッパのアフリカ研究パラダイムを使い続ける正当化としても用いられてきた。[ 6 ]特にモロッコの肌の色の濃いマグリブ人は、外国人学者が自分たちに対して示してきた配慮の欠如にうんざりし、外国人学者による自分たちの描写方法に憤慨しており、その結果、外国人学者の意図する活動は予測可能であると考えている。[ 6 ]モハメド (2012) は、欠陥のある現代のヨーロッパのアフリカ研究パラダイムに頼り続けるのではなく、現在のアフリカ研究パラダイムを改訂および改善することを推奨している (例えば、サハラキャラバンの起源を批判的に検証し、現在の特徴づけを導入すること。アフリカにおける独自の文脈の中で、サハラ横断奴隷貿易が大西洋横断奴隷貿易と異なる点を再考すること。マグレブの肌の色の濃い人々の経験を、彼ら自身の地域的文脈の中で現実的に検討すること)。[ 6 ]
メロラ（2017）[ 7 ]は、ヨーロッパ人によるサハラ以南アフリカと北アフリカの学術研究は、北アフリカが概念的に中東とアラブ世界に含まれる形で発展してきたのに対し、サハラ以南アフリカの研究は北アフリカとは概念的に区別され、独自の地域として、本質的に同じものとして捉えられてきたと指摘している。[ 7 ]アフリカ大陸を2つの地域に概念的に分離し、サハラ以南アフリカ地域内では概念的に同一であるという一般的なパターンは、今日まで続いている。[ 7 ]しかし、この問題がますます注目されるようになるにつれて、アフリカの概念的分離についての議論が展開され始めている。[ 7 ]
サハラ砂漠は、アフリカの人々にとって地域をまたぐゾーンとして機能してきた。[ 7 ]アフリカのさまざまな国（アルジェリア、カメルーン、スーダンなど）の著者は、サハラ砂漠を地域的な障壁として概念化することに批判的であり、アフリカ大陸の相互接続性を支持する反論を提供している。西アフリカ、北アフリカ、東アフリカの間には、歴史的、文化的つながりや貿易がある（例えば、北アフリカとニジェール、マリ、北アフリカとタンザニア、スーダン、ニジェールとマリはイスラム教の主要な学問の中心地である）。[ 7 ]アフリカは概念的に「黒人アフリカ」、「サハラ以南のアフリカ」、「サハラ以南のアフリカ」という意味に区分されてきた。[ 7 ]北アフリカは概念的に「東洋化」され、サハラ以南のアフリカから分離されている。[ 7 ]その歴史的発展はより長い時間枠の中で起こったが、現代のアフリカの人種化された概念的分離の認識論的発展（形式、内容など）は、ベルリン会議とアフリカ分割の結果として生じた。[ 7 ]
アフリカ文学とベルベル文学の研究において、学術研究は概ね互いに分離したままであった。[ 7 ]これらの研究におけるアフリカの概念的分離は、英語圏とフランス語圏の研究の編集方針が、英語圏とフランス語圏の国際政治によって影響を受けることに起因する可能性がある。[ 7 ]英語圏の研究はアフリカの概念的分離の傾向をより明確に踏襲してきたが、フランス語圏はより微妙なニュアンスを持っており、これは北アフリカとサハラ以南アフリカにおけるフランスの植民地主義に関連する帝国主義政策に起因する可能性がある。 [ 7 ]北アフリカの研究は主にアラビア語圏とフランス語圏によって開始されたため、アラビア語がアフリカに存在してきた数世紀にわたってアフリカ化してきたことを否定することは、アフリカの概念的分離がフランス語圏で依然として広く見られることを示している。この否定は、イスラム教アラビアがヨーロッパと正反対の二項対立として存在するという特徴づけの歴史的発展に起因する可能性がある。[ 7 ]フランス語圏の研究では、北アフリカとサハラ以南アフリカのつながりは否定または軽視されてきた一方、中東と北アフリカの地域や人々（例えば、アラビア語と文学とベルベル語と文学）のつながり（例えば、宗教的、文化的）は、両者の違いを縮小し、両者の類似点に選択的に焦点を当てることによって確立されてきた。[ 7 ]フランス語圏では、黒人アフリカ（サハラ以南アフリカ人）や白人アフリカ（北アフリカ人、例えばベルベル人やアラブ人）といった人種化された地域の構築も発展してきた。[ 7 ]
ベルベル人は、アフリカの人種化された概念（北アフリカ、サハラ以南アフリカなど）を参照してアイデンティティを発動し、利用して押し付けられたアイデンティティに反対してきたが、北アフリカのアイデンティティを発動してアラブ化およびイスラム化されたアイデンティティに反対し、サハラ以南アフリカ人（ネグリチュード、ブラック・コンシャスネスなど）やアフリカ系ディアスポラ（ブラック・イズ・ビューティフルなど）は黒人のアイデンティティを発動し、利用して植民地主義と人種差別に反対してきた。[ 7 ]ベルベル研究は、ベルベル人と北アフリカとアラブ人および中東とのつながりを確立することに大きく取り組んできたが、メロラ（2017）は、ベルベル人と北アフリカとサハラ以南アフリカ人およびサハラ以南アフリカとのつながりを確立する努力が最近始まったと指摘している。[ 7 ]
カナダ
エジプト
エチオピア
フランス
ドイツ
ガーナ
イタリア
インド
モロッコ
オランダ
ナイジェリア、 ラゴス大学、アフリカ・ディアスポラ研究修士課程
スイス
イギリス
アメリカ合衆国
アフリカ遺産研究協会（AHSA）は、アフリカの祖先の地とディアスポラにおけるアフリカ人の遺産の探究、保存、学術的発表に専念するアフリカ系学者の協会として1969年に設立されました。
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アフリカ系社会科学のタイトル（参考文献）