暴君殺し

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僭主殺しまたはティラノマキアは、僭主または不正な支配者を、公益を理由に殺害または暗殺することであり、^[1]通常は僭主の臣下によって行われる。[ ^{2]僭主殺しは、}古代アテネでは法的に認められ、奨励されていた。多くの場合、「僭主」という用語は、ライバルによる政治的殺人を正当化する口実となったが、例外的にプラトン哲学の学生が僭主に対して命を危険にさらしたケースもあった。紀元前353年にヘラクレアのクレアルコスが、自身の宮廷哲学者に率いられた軍団によって殺害されたことは、真摯な僭主殺しと見なされている。僭主殺しを遂行する人物も「僭主殺し」と呼ばれる。^[3]

この用語はもともと、紀元前514年にアテネのヒッパルコス殺害の際、僭主殺しと呼ばれるハルモディオスとアリストゲイトンの行為を指していた。 ^[4]

暴君殺害は政治理論でもあり、殺人罪の正当化された形態として法哲学におけるジレンマを生じさせる事例でもあり、それ自体古代から遡る。^[5]

プラトンは『政治家』の中で、暴力的な暴君を善良で「真の王」の対極として描いている。^[6]またアリストテレスは『政治学』の中で、暴君を他のあらゆる有益な政治形態と対比させているが、暴君殺害は主に暴君の死から私利を追求する者による行為であり、私利や名声を期待せずに行動する者は稀である、と述べている。^[7]

暴君殺害の支持は、キケロの『職務について』に見ることができる。^[8]キケロは、特定の極端な状況では暴君殺害は道徳的義務とみなされるという哲学的立場を示している。キケロは、支配者が暴君となり、法律を破り人民を抑圧した場合、暴君を殺害するなどの極端な手段を講じることになったとしても、国家を守り正義を取り戻すのは国民の義務であると主張している。彼は、国家の福祉と国民の保護は、これらの原則を危険にさらす暴君の命よりも優先されるべきであると信じていた。^{[9] [10]}

暴君殺害の支持はセネカの『ヘラクレスの怒り』にも見られる。^[6]セネカは、暴政に抵抗することの複雑でしばしば悲劇的な性質を掘り下げている。劇的な物語を通して、セネカは圧制的な支配者に抵抗する人々が直面する心理的、倫理的な葛藤を描いている。『ヘラクレスの怒り』では、名ばかりの英雄が狂気と自身の強大な力の重荷と格闘し、最終的には不当な権力に対する抵抗というテーマを探求している。セネカは登場人物を使って、暴君殺害の道徳的複雑さと潜在的な正当化を描き、暴政に立ち向かうときに生じる内的および外的な葛藤を強調している。^{[11] [12]}

プルタルコスは伝記作品、特に『対比列伝』で、僭主殺害を自由と正義の防衛として描いた。彼は、ローマ共和国を守るためにジュリアス・シーザーを暗殺したブルータスや、コリントスを救うために僭主の弟を殺したコリントのティモレオンなどの人物を通して、僭主殺害の道徳的側面を強調した。プルタルコスは、これらの行為を大義のためになされた高貴な犠牲として称賛し、僭主殺害が市民の美徳に対する無私の献身によって動機付けられる場合、集団の自由と正義を守るために正当かつ必要な行為となり得るという考えを強調した。^[13]この視点は、公共の利益に役立つ場合は僭主を排除することを正当化したアリストテレスなどの以前の哲学的見解と一致している。^{[14] [15]}

ヒッポのアウグスティヌスは、キリスト教の枠組みの中で、暴君殺害の道徳的、倫理的意味について議論した。アウグスティヌスは、暴政に抵抗することは道徳的に正当化され得るが、そのような行為をより広範なキリスト教倫理の原則および暴力と無秩序の可能性と比較検討することが不可欠であると主張した。彼の著作は微妙な見解を反映しており、不当な支配者に対抗する必要性および暴力的な抵抗によってより大きな危害を誘発する危険性との間の緊張を認めている。^[16] RA マルクスが指摘するように、アウグスティヌスの暴君殺害へのアプローチは、暴政の道徳的嫌悪を認識しながらも、社会秩序を維持し無政府状態を防ぐという彼の包括的な懸念に大きく影響されていた。^[17]対照的に、ナジアンゾスのグレゴリウス^[18]とヨハネス・クリュソストムス^{[19]は、暴君殺害の概念に明示的に対処するのではなく、皇帝}ユリアヌスの死を神の審判として位置付けた。彼らはユリアヌスの死はキリスト教が異教に勝利した証拠であると強調した。^[20]

中世には、ほとんどの神学者はこの問題に関して、キリスト教徒は世俗の権威に従うべきだとするアウグスティヌスの『神の国』^{の影響を受けていた。 [21]}スコラ哲学者ジョン・オブ・ソールズベリーは、 1159年頃の『政治学』の中で、特定の状況下での僭主殺しを擁護した最初の中世キリスト教学者であった^。[22]彼の理論は、国家を政治的有機体と見なし、その中ですべての構成員が共通の効用と正義の実現に積極的に協力するという彼の考えから生まれた。彼は、この政治体の支配者が暴君的に振舞い、その特徴的な責任を果たさない場合、他の肢体と器官は公共の福祉と神に対する義務により、暴君を矯正し、最終的には殺害する義務があると考えた。^[24]

トマス・アクィナスの『ロンバルドの判決』の注釈では、ローマ帝国のキリスト教殉教者を例に挙げて、不当な権威への不服従の弁護だけでなく、「暴君を殺して祖国を解放する者」の弁護も行っている。アクィナスにとって、「権威の命令がその権威の目的に反する場合、権威に従う義務がないだけでなく、暴君の不敬虔な命令に従うよりは死を選んだ聖なる殉教者たちのように、権威に従わない義務がある」のである。^[25]

1408年、神学者ジャン・プティは、オルレアン公ルイ1世がプティの庇護者であるブルゴーニュ公ジャン無畏公によって殺害されたことを受けて、聖書の例を用いて僭主殺しを正当化した。プティは、僭主殺しは、問題の統治者が公共の利益を脅かす場合には許されるだけでなく称賛に値すると主張した。この正当化は、神と道徳の法を守るために暴君に対抗した聖書の人物たちの解釈に基づいていた。プティの論文は大きな論争を巻き起こし、教会と政界で広く議論された。最終的に、教会はコンスタンツ公会議でプティの見解を破門し、正当な権威と統治者の神聖さに関するキリスト教の教えに反するとして非難した。^{[26] [27]}

1556年にジョン・ポネットが書いた『政治権力に関する小論文』では、人民は自然法と神法の守護者であり、統治者や国王が人民の信頼を裏切った場合、自発的にその地位を放棄したか強制的に解任されたかにかかわらず、権力を失うと主張した。^[28]特に君主制主義者は暴君殺害の理論を展開し、フアン・デ・マリアナは1598年の著作『統治と統治制度』で彼らの見解を述べている。 ^[29]その中で彼は「哲学者も神学者も、法的権利も公民の承認もないまま武力と武力で国家を掌握した君主は、誰にでも殺され、命を奪われてもよいことに同意している…」と書いている。^[8]イエズス会の 詭弁学も同様の理論を展開し、ブレーズ・パスカルは『地方書簡』でこれを批判した。^{[30] 1649年に} ジョン・ミルトンが著した『王と政務官の地位』にも、暴君殺害の歴史が描かれており、適切な場合には暴君殺害を擁護している。^[31]

トーマス・ホッブズは著書『リヴァイアサン』（1651年）の中で、暴君殺害は正当化され賞賛に値するという考えは、市民社会の利益のために抑制されなければならないいくつかの有害な教義の1つであると指摘した。ホッブズの見解では、この教義は、人々が支配者を暴君と名乗る限り、支配者を殺害してもよいと主張するのと同じである。^[32]

ジョン・ロックは、その著書『統治論第二』（1689年）で、国民は、正当な抵抗の一形態として暴君殺害を含む、国民の自然権を守らない政府を打倒する権利があると主張した。ロックは、暴君は定義上、国民の利益に反する行動をとり、統治権を失うと仮定した。そのような場合、暴君を排除して自然法と秩序を回復することが国民の道徳的義務となる。ロックの政治理論は、生命、自由、財産を基本的権利として保護することを強調し、近代民主主義思想の発展に深く影響を与えた。^{[33] [34]}

ジャン＝ジャック・ルソーは『社会契約論』 （1762年）で、一般意志とそれに反する暴君を打倒する人民の権利という概念に触れている。ルソーは主権は人民のものであり、一般意志に従わない政府は正当ではないと主張した。この見解は、人民には社会契約に違反する暴君を追放する権利があるという考えを支持するものである。ルソーの著作はフランス革命の哲学的基礎を築き、政治的正当性と人民主権の議論において重要な文献であり続けている。^{[35] [36]}

エイブラハム・リンカーンは、国民が長期間にわたって暴君に苦しめられ、追放の合法的かつ平和的な手段をすべて使い果たした場合、指導者を暗殺することは道徳的に正当化されると信じていた。^[37]彼は暴君殺害を自由と正義を守るために必要な最後の手段とみなした。南北戦争によって形成されたリンカーンの見解は、暴君に対する暴力的抵抗に関する倫理的議論を反映しており、暴君を排除することは民主的な統治と人権を回復するための道徳的義務になり得ることを強調している。^{[38] [39]}リンカーン自身も1865年に暗殺された。暗殺中、犯人は「sic semper tyrannis」（「暴君には常にこうあれ」）と叫んでいた。これは政府転覆の陰謀の一環として行われたが、失敗に終わった。^[40]

カール・シュミットは『政治神学』（1922年）と『政治の概念』 （1932年）で、主権の本質と例外状態について論じている。シュミットは、極限の状況では、通常の法秩序を停止して実存的脅威に対処することができ、暴君殺害のような極端な手段を正当化できると主張している。彼の考えは、法的および政治的権威の限界に関する議論において影響力があり、物議を醸してきた。^{[41] [42]}

レオ・シュトラウスは『専制政治について』 （1956年）で、専制政治に関する古典的および現代的な議論に深く関わっている。シュトラウスは、専制政治に反対することの哲学的意味合いと、専制政治による殺害の潜在的な正当化を分析し、歴史的な事例と哲学的議論を引用して、専制政治に抵抗することの道徳的複雑さを探求している。^{[43] [44]}

ハンナ・アーレントは、著書『暴力について』（1970年）で、権力、暴力、権威の本質について考察している。アーレントは、暴力は特定の状況下では正当化される可能性があると主張している。特に、抑圧的な政権と闘い、政治的自由を回復するために暴力が使われる場合はそうである。彼女は専制政治だけに焦点を当てているわけではないが、彼女の分析は、専制政治に対する暴力的な抵抗の倫理的正当性を理解するための枠組みを提供している。^{[45] [46]}

ジョン・ロールズは、主に正義論で知られているが、著書『正義論』（1971年）の中で、不当な権力に対する市民的不服従や抵抗が道徳的に正当化される条件について触れている。ロールズは、政府が正義と公平の原則に違反して暴君的な行動をとった場合、国民には抵抗する権利があり、極端な状況下では暴君殺害も含まれる可能性があると主張している。^{[47] [48]}

マイケル・ウォルツァーは『正義と不正義の戦争』 （1977年）で、暴君暗殺をめぐる道徳的配慮を含む戦争と抵抗の倫理を考察している。ウォルツァーは、暴君暗殺を正義の戦争理論のより広い文脈で論じ、場合によっては、無実の人々の命を守り正義を回復するために暴君を殺すことが必要になるかもしれないと主張している。^{[49] [50]}

デイヴィッド・ジョージは、著書『古典的な暴君殺害と現代のテロリズムの区別』（1988年）の中で、テロリズムは暴政の一形態であり、暴君殺害はその否定であると主張している。^[51]彼は、暴君殺害は恐怖と暴力を使って人々を従属させるテロリズムへの対抗策であると主張している。ジョージの見解では、暴君の暗殺は解放の行為であり、抑圧的な構造を解体し、自治を回復する行為である。これは、暴君殺害を政治的暴力の倫理に関するより広範な議論の中に位置づけ、暴政を排除し正義を回復することを目指していることを示唆している。^[52]

アイフェ・オドノヒューは著書『専制政治と世界法秩序』（2021年）で、より広い世界法秩序の文脈における専制政治と専制政治殺害の概念を探求している。オドノヒューは専制政治殺害の歴史的、哲学的基礎を掘り下げ、その進化と現代政治思想における関連性を検証している。彼女の分析は、専制政治殺害と世界正義、主権、国際法の問題との交差点を強調し、暴力による専制政治への抵抗行為が現代の法的、倫理的枠組みでどのように捉えられているかについて微妙な理解を提供している。^[53]

歴史上、多くの指導者が暴君殺害の口実で命を落としてきた。ヒッパルコスは「暴君」の称号を使った最後のギリシャ指導者の一人だが、紀元前514年に最初の暴君殺害者であるハルモディオスとアリストゲイトンによって暗殺された。^{[54] [4]}それ以来、「暴君」は客観的な基準を欠いた軽蔑的な言葉となっている。多くの統治者や国家元首は敵からは暴君的だとみなされてきたが、支持者からは暴君的だとはみなされていなかった。例えば、ジョン・ウィルクス・ブースが1865年にエイブラハム・リンカーンを暗殺したとき、彼はリンカーンを暴君だと考え、紀元前44年にローマの独裁者ジュリアス・シーザーを刺殺したマルクス・ユニウス・ブルータス^[55]に自分を比較したと書いている。^[56]ブースが暗殺中に「常に暴君である」と叫んだことは有名である。

僭主殺害は、意図した結果を達成した例が少ない。例えば、カエサルの死は共和制の復活にはつながらず、ローマ帝国の崩壊を招いたが、後の暗殺者を刺激した。カエサルの後継者の多くは暗殺によって死亡した。カリグラは紀元41年にカッシウス・カエレアと他の近衛兵に刺殺され、^[57]ドミティアヌスは紀元96年にフラウィア・ドミティラの家令ステファヌスに刺殺された。^{[58] 2世紀後半の}コモドゥス暗殺未遂は、妹のルキラによるものも含め何度も失敗したが、最終的には自身の過剰さから殺人クーデターが成功し、コモドゥスは犠牲となった。^[59]内部から暗殺された他の皇帝には、クラウディウス、カラカラ、ヘリオガバルス、マルクス・アウレリウス・マリウス、セウェルス・アレクサンダーがいる。西ローマ帝国の崩壊後、東ローマ帝国では暴君による虐殺が続き、1185年にアンドロニコス1世コムネノス皇帝が柱に縛られ、殴打され、暴徒にバラバラにされた。^[57]

暴君殺害は革命とも関連づけられてきた。なぜなら、成功した革命の最中に暴君殺害が頻繁に発生し、また別の暴君殺害が革命的動乱を引き起こしたからである。フランス革命の最中、マクシミリアン・ロベスピエールは国民公会の議長として権力を握ったが、1793年から1794年にかけて恐怖政治を主導した後、国民公会によって斬首刑に処された。ロシア皇帝ニコライ2世は、1917年の十月革命に続く1918年に人民の敵としてボルシェビキによって処刑された。1989年の革命の一つであるルーマニア革命では、不満を抱いたルーマニア人民軍兵士の一団が、国の共産党指導者ニコラエ・チャウシェスクを捕らえて裁判を開き、その後、チャウシェスクとその妻を空挺部隊の銃殺隊によって処刑した。^[60]

1956年にニカラグアの独裁者アナスタシオ・ソモサ・ガルシアを射殺したリゴベルト・ロペス・ペレスなど、多くの暗殺者がその場で殺害されている。 ^[61]クラウス・フォン・シュタウフェンベルクは1944年7月20日にアドルフ・ヒトラーを暗殺しようとしたが、即席の軍法会議で死刑判決を受け、殺人未遂の数時間後に処刑された。殺害容疑で起訴された者たちもいる。アントニオ・デ・ラ・マーサとその共謀者たちは、1961年にドミニカ共和国の独裁者ラファエル・トルヒーヨを射殺した後に処刑された。 ^[62] 1979年に韓国の独裁者朴正煕を射殺したキム・ジェギュも同様である。 ^{[63]サラエボでのフランツ・フェルディナンド大公暗殺に関与した}「青年ボスニア」のメンバー5人は絞首刑を宣告され、致命傷となる銃弾を発射したガブリロ・プリンツィプを含む11人は数年の懲役刑を宣告された。ハリド・イスランブリーは、 1981年にエジプトの独裁大統領アンワル・サダトを暗殺した罪で処刑されたエジプト・イスラム聖戦のメンバー3人のうちの1人である。^[64]ヒッパルコス暗殺者は2人とも殺害され、ハルモディオスはその場で、アリストゲイトンは拷問の後に殺害された。また、シーザー暗殺計画の 主要共謀者も同様に殺害されるか自殺を強要された。

他の暴君殺害の背景には、あからさまな反乱があり、個々の殺人者が逃げたり、匿名のままでいることを可能にした。第二次世界大戦中、イタリア抵抗運動の反乱の中で、ウォルター・アウディージオは1945年にパルチザンのチームを率いてベニート・ムッソリーニを拉致し銃殺したと主張した。 ^{[57] [65]アウディージオは後に}イタリア下院とイタリア上院の両方に選出されたが、状況は不明のままである。1990年には、リベリア大統領のサミュエル・ドウが拷問を受けて死亡した。1996年には、アフガニスタンを占領した際、タリバン兵士がソ連の支援を受けたアフガニスタン民主共和国の大統領モハメド・ナジブッラーを捕らえ、引きずり殺した。2011年のリビア内戦中、リビアの指導者ムアマル・カダフィはシルトの戦いで殺害されたが、その状況は不明である。^[57]

暴君殺害は文学でよく使われる比喩である。多くのフィクション作品は、個人または集団による不当な暴君を打倒し殺害しようとする闘争を扱っている。暴政は王位簒奪者によって引き起こされることが多く、最終的には正当な後継者が復位する。児童文学ではこの主題が頻繁に扱われる。『くるみ割り人形』のような民話にはこの行為が含まれており、 『ゼルダの伝説』や『スターフォックス』などの一部のビデオゲームシリーズにも含まれている。ディズニーアニメーションの例には『ライオンキング』や『アラジン』があり、どちらも君主制の暴君による乗っ取りとその改革が含まれている。 『ナルニア国物語』 、『ライオンハートの兄弟』、『氷と炎の歌』などのファンタジー作品や、『スターウォーズ』や『ドクター・フー』などのSFシリーズはすべて暴君殺害を扱っている。『ジュリアス・シーザー』の他にも、 『ハムレット』、『マクベス』、『リチャード三世』など、ウィリアム・シェイクスピアの多くの劇がこの主題を扱っている。 [ ^66]フリードリヒ・シラーは、既存の暴君殺害の伝説に基づいて戯曲『ウィリアム・テル』とバラード『公爵夫人』を書いた。イタリアの劇作家、詩人、哲学者ヴィットーリオ・アルフィエーリは、この問題に多くの作品を捧げた。^[67]

• 暗殺 – 特に政治的またはイデオロギー的な理由による著名人の殺害
• 国王殺害 – 君主の意図的な殺害
• Sic semper tyrannis  – ラテン語のフレーズで「暴君にはいつもこうある」という意味

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