
墓碑像(フランス語: gisant(「横たわる」))は、故人の彫刻像で、通常は長方形の石板の上に横たわっている姿で表現され、 [ 1 ]完全な儀式用の衣装を身に着けているか、または死装束に包まれており、死にゆくか、死後間もない様子が描かれています。このような葬儀や記念のレリーフは、古代エジプトやエトルリアの文化で最初に発展し、11 世紀後半の西ヨーロッパの墓に最も頻繁に現れ、その様式はルネサンス期や近世初期まで使用され続け、現在でも時折使用されています。それらは通常、故人が「永遠の安息」の状態にあり、両手を合わせて祈り、枕に横たわり、復活を待っている様子を表しています。夫婦が並んで横たわっている姿が描かれることもあります。
中世の等身大の横臥像は、当初は王族や高位聖職者の墓に用いられ、その後貴族にも広まった。中世後期の像の一種に、トランシ、すなわち死体像と呼ばれるものがあり、これは像が腐敗した死体の不気味な形をしているか、あるいはより一般的な像の下の低い位置に横たわっている。嘆き悲しむ、あるいは泣く像(プリュラント)は、重要な墓の像の下に追加された。横臥しない像はルネサンス期に人気を博した。近世初期には、ヨーロッパの像は、特に軍人像において、ひざまずいたり、より活動的なポーズをとったりして、生きているように表現されることが多かった。バリエーションとしては、故人が読書をしているかのように横臥したり、ひざまずいて祈ったり、あるいは立っている姿が描かれている。横たわる人物像は、19世紀のゴシック復興期に、特に司教やその他の聖職者の間で、ある種の復活を遂げた。
この形式の最も有名な例としては、ロンドンのウェストミンスター寺院、ローマのサン・ピエトロ大聖堂、ヴェネツィアのサンティ・ジョヴァンニ・エ・パオロ教会(25人のドージェ像)、フィレンツェのサンタ・クローチェ大聖堂などが挙げられる。
エジプト最古の彫像(紀元前2700年~2200年頃、古王国時代に遡る)を制作した社会の宗教的信仰は不明だが、現代の考古学者は、それらは堕落した神々か王族を記念するものであったと一般的に考えている。[ 2 ]その意味は推測するしかない。現代の考古学者は、それらは死者の魂を宿すための描写であり、死者の世界を旅する際に魂を識別するためのものであったと考えている。[ 2 ]最も古い墓の彫像は、ジェセル王のピラミッドの礼拝室で発見されたジェセル王(紀元前2686年~ 2613年頃)のものである。彫像は通常、実物大より小さかった。
エジプト時代を通して葬儀用の仮面が使われていました。例としては、ツタンカーメンとプセセンネス1世の黄金の仮面から、ハワラとファイユームのローマ時代の「ミイラ肖像」まで多岐にわたります。葬儀の文脈であろうと宗教的な文脈であろうと、仮面の目的は同じで、着用者を人間から神聖な状態へと変えることでした。[ 3 ]ローマ人はこの偶像崇拝の伝統を受け継ぎ、他にも多くの種類の像を作りました。その顔は、多くの場合、明らかに個人の肖像です。
横たわった像は、紀元前 700 年以前にイタリア中部で発展し、紀元前 2 世紀後半まで栄えた高度な文明と文化であるエトルリア人の葬儀芸術における一般的な伝統でした。 [ 5 ]彼らの像は通常、高浮彫りで彫られ、[ 5 ]陶器、テラコッタ、大理石、石灰岩、アラバスターなどさまざまな素材で作られました。[ 6 ]構造的には、火葬用の小さな四角い骨壺と埋葬用のほぼ等身大の長方形の石棺の2 つのカテゴリーに分類され、火葬は数世紀にわたってより一般的になりました。[ 6 ] [ 7 ]エトルリア文化では、死者は生者と何ら変わらない完全な存在であり、永遠に絶望するか物質的な快適さを享受する領域に存在すると考えられていました。[ 6 ]紀元前 500 年以降、これらの像は故人が生前どのような姿であったかを表している。彼らはしばしば豪華な衣装を身に着け、まるで宴会にいるかのように飲食を楽しんでいる。彼らは通常、横たわっている(死んでいるかのように)のではなく、横たわっている(生きているかのように)し、目は見る者の方を向いており、腕や肘をついて枕に寄りかかっていることが多い。[ 8 ]
7世紀までに、エトルリア人はカノプス壺に人間の頭部を描いていた。6世紀後半に死者を埋葬し始めたとき、彼らはテラコッタ製の石棺を使用し、[ 9 ]蓋に故人が一人で、または配偶者と一緒に横たわっている像を描いた。[ 9 ]エトルリア様式は古代ギリシア後期に影響を与え、特に死者を生前の姿で表現する方法、典型的には石碑(通常は墓標として作られた石または木の板)の形式で表現する方法に影響を与えた。[ 10 ]この様式のあらゆる側面はローマ人によって採用され、最終的には西アジアまで広まった。[ 8 ]
パラティーノ丘の先史時代のローマ人はしばしば死者を火葬(通常は薪の上で)したが、クイリナーレ丘の人々は遺体を埋葬した。やがて、この2つの慣習が融合し、実際の遺体は埋葬され、故人の像が焼かれるようになった。[ 6 ]ローマ人はエトルリア人の墓の形式を採用し、故人を生前の姿で表現する慣習を維持した。ローマの石棺は大理石で作られ、時が経つにつれて、より瞑想的で精神的、そして救済的な図像的トーンを帯びるようになり、故人の生前の社会における階層的な役割を強調するようになった。[ 11 ]
キリスト教がヨーロッパ全土に広まると、死と死者に対する新たな考え方が生まれ、初めて礼拝所、つまり教会に墓が建てられるようになった。[ 12 ]中世最初の横臥像(ジザン)は11世紀に制作され、現存する最古の例はドイツのメルゼブルク大聖堂にあるラインフェルデンのルドルフ(1080年没)の像である。 [ 13 ]これらの初期の像は、故人(通常は王族、高位聖職者、または貴族)が当時の衣服を身に着けている様子を表している。この形式は12世紀後半に北ヨーロッパ全土に広まり、裕福なエリート層の間で人気を博した。彼らはしばしば死の何年も前に墓を依頼し、歴史的または精神的な遺産を確固たるものにしようとしたり、特に初期の例では政治的または軍事的敗北によって汚された評判を回復しようとしたりした。[ 14 ] [ 15 ]
美術史家のマリサ・アン・バスは、中世の彫像の意図は死を表現することであり、「不在を現前させる」ことだと述べている。[ 16 ]歴史家の間では、そのデザインの背後にある歴史的影響について意見が分かれている。1964年に執筆した美術史家のエルヴィン・パノフスキーは、そのデザインはスペインの墓と北アフリカのモザイクに基づいていると示唆した。他の美術史家は、古典的な葬儀記念碑、特にエトルリア文化のものからの影響が主なものであると指摘している。[ 17 ]歴史家のシリン・フォジは、以前の形式の影響を認めているが、死者の「生き生きとした」表現を墓の上に置くという考えは「あまりにも直感的で明白なので、古代の類似物が必ずしもインスピレーションの源であったと解釈することはできない」と考えている。[ 18 ]イギリスの歴史家アルフレッド・C・フライヤーによれば、故人の「身分にふさわしい衣装をまとった」生き生きとした「急いで作られた像」が葬列の一部となり、その後、その像は埋葬場所の上または近くに置かれた。[ 19 ]それらは様々な種類の墓に置かれ、最初は墓石の上に置かれ、その後、テーブル型または箱型の墓(トゥンバ)が標準となった。[ 20 ]後に、壁の空洞に作られた墓がフランスとスペインで人気になった。[ 21 ]
中世初期の彫像は、一般的に石灰岩、砂岩、大理石、あるいはまれに青銅や木材(通常はオーク)で作られていました。アラバスターは14世紀初頭から人気を博し、1500年までにはイングランドで最も人気のある芯材となりました。青銅は引き続き使用されましたが、その固有の価値のために、そのような墓はしばしば解体され、材料は売却されました。今日では、イングランドの例のみが残っています。[ 22 ]
初期の「箱型墓」は通常、複数の石板から作られ、像を支えるための空洞(しばしば瓦礫で満たされている)があった。これらは、遺体がその中に安置されているという印象を与えるように設計されていたが、遺体は通常、記念碑の下または横の地下室に埋葬されていた。最近の発掘調査によると、14世紀の箱の中には遺体の容器として使われていたものもある。しかし、中世の墓碑で開封されたものは比較的少ない。[ 23 ]遺体が箱の中に安置されていた注目すべき例としては、ロンドンのウェストミンスター寺院にあるイングランド王ヘンリー3世( 1290年頃完成)とエドワード1世(1307年没)の墓がある。後者の墓が1774年に開封されたとき、遺体は瓦礫の上に置かれた大理石の棺の中にあった。 [ 24 ]
中世初期の例はドイツのものである。この様式は、1080年頃から1160年頃にかけてのロマネスク様式の時代にフランスの彫刻家によって大きく発展した。[ 26 ] [ 27 ] 12 世紀までに、ドイツ、オランダ、ベルギー、スペインの彫像は、フランスのモデルの形態と図像をほぼ踏襲し[ 27 ] [ 28 ] 、出現しつつあったゴシック様式の要素を取り入れ始めていた。[ 29 ]
ロマネスクの彫像は通常、白い大理石またはアラバスターから彫られ、病気や死の痕跡のない、生前の故人の体と顔を描いています。顔は正確な描写というよりは理想化されており、故人が亡くなった時よりもずっと若く描かれていることがよくあります。[ 30 ]彫像は常に横たわっており、まるで死んでいるかのようで、14世紀には両手を合わせて祈っている姿が見られます。最も一般的な素材は、大理石、アラバスター、または木材への彫刻で、ブロンズや真鍮で鋳造された例もあります。現存する数少ない木製彫像の顔と手は、蝋または石膏で作られています。彫像は通常、生の姿を模倣するために多色で彩色されていましたが、ほとんどの場合、塗料はとうに剥がれ落ちています。[ 31 ]
世俗的な墓の最初の例は、騎士階級の確立後の12世紀に現れた。[ 32 ]これらの墓は通常、紋章や建築的な装飾が施された墓型の箱(トゥンバとも呼ばれる)[ 10 ]で支えられた平らな大理石の板の上に置かれていた。鎧を描いた最も古い例は1240年代のもので、現存する例が最も多いのはイングランドである。これらのイングランドのタイプの最も一般的な2つのポーズは、剣を抜く騎士か足を組んで横たわる騎士である。特にイングランドのモチーフだが、ポーランドやフランスの例もいくつかある。[ 33 ] [ 34 ]
ロマネスク様式とゴシック様式の墓は、特にフランスとイングランドで大量に作られたが、近世初期の聖像破壊運動でその半分以上が破壊され、フランス革命でさらに多くが破壊されたと推定されている。イングランドの教会の大部分は、そのような破壊の対象とはならなかった。[ 28 ]


イギリスでは、騎士階級の出現に伴い、13世紀半ばに彫像の大規模な生産が始まった。[ 35 ]墓碑彫像は、イギリスに現存する中世の彫像の中で最も数が多いもので、13世紀と14世紀だけでもそれぞれ約250体の現存する世俗的な彫像がある。[ 36 ]最も数が多い初期の例は騎士の像で、13世紀には150体以上、14世紀には200体近くが現存している。[ 33 ]それらは通常、実物より小さく、故人が剣を抜いたり足を組んだりしている姿で描かれていることが多い。[ 37 ] [ 38 ]プランタジネット朝時代に制作された騎士像の多くは、 「死にゆくガリア人」として知られており、死者がまるで戦いを始めようとしているか、あるいは死と闘っているかのように剣に手を伸ばしている様子が描かれている。[ 39 ] [ 40 ]
13世紀の騎士の像は、フランスのものに比べて堅苦しくなく、彫像のような印象も少ない。これは、歴史家のHA・トゥマーズが「より世俗的で、より精神的な見方」と表現しているものを反映している。[ 28 ]ロンドンのテンプル教会にあるものは、最も初期の例のいくつかであり、エセックス伯ジェフリー・ド・マンデヴィル(1144年没)の像や、ヘンリー2世に仕え、テンプル騎士団の恩人であったアングロ・ノルマンの政治家ウィリアム・マーシャル(1219年没)の像などがある。[ 41 ]
美術史家のレイチェル・ドレスラーによれば、剣の描写は彼らの「身体的な躍動感」を示すことを意図している。[ 33 ]足を組んだポーズは解釈が難しい。長い間、故人が十字軍に参加していたか、テンプル騎士団員であったことを示していると考えられていたが、これらの説は現在学者によって否定されている。[ 42 ] [ 43 ]
イギリスの聖像破壊運動は北ヨーロッパ大陸ほど激しくはなかったため、現存する聖像の数はフランスをも上回っている。[ 37 ]しかし、14世紀から17世紀のクロムウェルによる三王国戦争までの聖像破壊運動の波の中で、多くの聖像が破壊された。[ 32 ]破壊の主な時期は、ヘンリー8世が主導した16世紀の宗教改革の時で、多くの修道院が破壊され、その中には多くのイングランド王家の墓も含まれていた。[ 44 ]
適切な石材が比較的不足していたため(特にロンドンとその周辺地域では)、ロマネスク時代には木製の彫像が一般的になった。[ 45 ]木材は腐りやすいため、オーク材で作られたものがわずか5体しか現存していない。[ 46 ] [ a ]

14世紀から15世紀にかけて現在のベルギー、ルクセンブルク、フランス北部を統治したブルゴーニュ公爵家は、ヨーロッパ全土で芸術の庇護者として知られていました。彫刻家のクラウス・スリューテルや画家のヤン・ファン・エイク、ロヒール・ファン・デル・ウェイデン(彼らの肖像画を描いたとされる)などの芸術家を育成することで、初期ネーデルラント美術やより広範な北方ルネサンスの発展において重要な役割を果たしました。[ 50 ]
ブルゴーニュの墓の図像は、パリ近郊のサン=ドニ大聖堂にあるフランス国王の記念碑に見られる形式やモチーフを発展させたものである。 [ 51 ]現在は失われているブラバントのジャンヌの墓(1457年頃)はおそらく最も初期の例である。[ 52 ]石板の下に配置された嘆き悲しむ人々の列は、1475年から1476年の間に建てられたブルボンのイザベラの墓を含む後のブルゴーニュの墓で再現され、 [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]嘆き悲しむ人々はジャンヌの記念碑から直接コピーされたものである。[ 56 ]
この様式は、彫刻家のジャン・ド・マルヴィル(1389年没)とスリューテル(1405年没?)によって1381年から30年以上かけてディジョン近郊の シャンモル修道院に建てられたフィリップ豪胆公(1404年没)の墓によってヨーロッパ全土に影響を及ぼした[ 57 ] 。この修道院には、フィリップ豪胆公の息子であるヨハン無畏公(1419年没)とヨハンの妻であるバイエルンのマルガレーテ(1424年没)の墓もある[ 58 ] [ 59 ] 。美術史家のフリッツ・ショルテンは、フィリップ豪胆公の墓を「中世後期の最も壮麗な墓の一つ」と評している[ 59 ] 。
ブルゴーニュの彫像は、写実的な顔立ち、開いた目、頭上の天使、足元の動物(犬かライオン)が特徴です。[ 52 ]フィリップの彫像は、自然な青白さを与える多色白大理石で作られています。彼の頭はクッションの上に置かれ、両側には彼を見守り、おそらく死後の世界へと導いている天使がいます。開いた目は復活の肯定を意味し、壁龕にいる嘆き悲しむ人々が持っている本に書かれた祈りも同様です。[ 61 ]
16世紀のポーランドの墓のいくつかには、足を組んだ像が納められていた。しかし、その図像はイギリスの例とは異なり、戦場で戦死した騎士を表すのではなく、その姿勢は故人の王族としての地位、あるいは歴史家のヤン・ビャウォストツキによれば「静かで祝福された安息の状態」を象徴していると考えられている。[ 34 ]
中世の墓碑彫刻における革新の多くは北ヨーロッパで起こったが、ルネサンス彫刻の影響は15世紀初頭のイタリア、そして後のスペインで顕著に見られる。[ 21 ]墓碑の構造は概ね初期のロマネスク様式とゴシック様式の伝統に忠実であったが、図像は死者に対する社会の態度の変化を反映し始めた。これは特に世俗的で人文主義的なイメージの取り入れに見られる。以前は墓のデザインの背後にある宗教的な義務は、煉獄を通る魂の通過を早めるために、見る者からの執り成しの祈りを求めることであった。[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]
建築様式はより精巧になり、プットー、セイレーン、ケンタウロス、ローマ風の横顔などの古典的な要素が取り入れられた。[ 63 ]墓とその彫像は、最近の彫刻や絵画の革新を古典的な伝統と融合させた。[ 21 ]最も重要なのは、横たわっていない彫像がより人気になったことで、故人が横向きに仰向けになっているもの、祈りを捧げてひざまずいているもの、あるいは立っているものなど、さまざまなバリエーションが生まれた。ヴァレンティーナ・バルビアーニの墓(1572年没)の上部には、生前の彼女が本と犬とともに、エトルリアの彫像を思わせる安らかな姿勢で横たわっている姿が描かれている。墓の基部のレリーフには、トランシ様式で彼女の腐敗した遺体が描かれている。 [ 65 ]
それらのデザインは、ドナテッロやベルニーニを含む多くの巨匠たちの関心を惹きつけ、彼らはそのデザインと建設に関わった。[ 66 ]

ヨーロッパの墓碑は、近世初期に非ヨーロッパの影響を含む他の彫刻形式からの革新を取り入れた。[ 16 ]しかし、宗教、人体、死後の世界の可能性に対する啓蒙主義的な態度に一部起因して、 [ 68 ] 1750年代までに、ヨーロッパ全土で彫像はほとんど使われなくなった。この形式はイギリスでは人気が続いたが、[ 69 ]フランスでは革命後に特に稀になった。1793年、フランス第一共和政の指導者たちは、君主制の崩壊とアンシャン・レジーム体制の崩壊1周年を記念して、「以前の国王の墓と霊廟」(そのほとんどはサン=ドニ大聖堂にあった)の破壊を布告した。[ b ] [ 70 ] [ 71 ]

ヨーロッパ大陸では、大都市での個人埋葬は、利用可能なスペースの不足や衛生上の懸念などから推奨されていなかった。代わりに、パリのカタコンベのような、キリスト教の儀式なしに死者が埋葬される無名の集団納骨堂が設けられた。[ 71 ]
この変化は革命後の宗教的信仰の全般的な衰退に続くものであり、パノフスキーは17世紀以降のヨーロッパの墓を「懐疑的な事柄」と呼び、フレッド・リヒトを含む他の美術史家は葬儀儀礼に対する一般的な無関心を指摘した。[ 71 ]
横臥像は19世紀初頭に再び流行し、パリのモンマルトル墓地やミラノのモニュメント墓地など、通常は市街地のすぐ外に一連の大規模な新しい墓地が設立されました。[ 72 ]フランスでは、墓地は階級に関係なく誰もが死者を訪れることができる世俗的な場所と見なされるようになり、教会ではなく地方自治体によって管理されるようになりました。[ 73 ]こうして像は葬儀用ではなく記念用となり、宗教的な関連性のほとんどを失いました。この変化は、美術史家のスザンヌ・グローバー・リンゼイが「劇的な」バロック様式から「冷たい」新古典主義様式への移行と同時期に起こった。リンゼイによれば、個々のフランスの作品は「近代彫刻の最高峰の表現の一つ」と見なされるようになり、絵画や建築に比べて彫刻の地位が著しく低かった時代に、多くの彫刻家の名声を高めるのに役立ったという。[ 74 ]
中世の彫像の大部分は石で作られており、通常は大理石かアラバスターであった。木製の彫像はイングランド南部で人気を博し、特にフランスや旧ブルゴーニュ地方には銅合金製の墓の例も存在する。[ 77 ]
夫婦の像を同じ台座(または石板)に並べて展示する慣習は、13 世紀後半にフランスとドイツで始まり、14 世紀後半に北ヨーロッパに広まった。[ 78 ] [ 79 ]それらは、像が別々に(異なる死亡日に)作成され、後に 1 つの台座に一緒に置かれたものと、1 つの石の塊から同時に作成されたものの 2 つの基本的なタイプに分類できる。[ 80 ]前者のタイプでは、墓は残された配偶者の死の前に依頼され、建設されることが多かった。[ 81 ]この慣習は、物議を醸す、または争われた王室の結婚を正当化するための手段として始まった可能性がある。[ 82 ]同様に、初期ゴシックの二重墓は、必ずしも夫婦間の愛を称えることを意図したものではなく、両者の結合の政治的側面を強化することを意図していた。[ 62 ]
14世紀後半から15世紀初頭にかけての多くの作品では、カップルが手をつないでいる様子が描かれている。このモチーフは間違いなくカップル間の愛情を表すために用いられたが、同時代の儀式や法的文脈においても考慮する必要がある。2021年に執筆した美術史家のジェシカ・バーカーは、このジェスチャーは「2者間の合意を象徴し、かつ実際に実現する」現代の握手に類似するものとして捉えるべきだと述べた。[ 83 ]初期の例としては、ランカスターのブランシュ(1368年没)と2番目の夫ジョン・オブ・ゴーント(1399年没)の今は失われてしまった墓が挙げられる。中世で最も有名な例は、イングランド王リチャード2世(1400年没)とボヘミアのアン(1394年没)、ポルトガル王ジョアン1世(1433年没)とランカスターのフィリッパ(1415年没)のもので、バーカーはこれらを「国王と王妃の間の愛に並外れた重点を置いている」と評している。[ 81 ] 1964年に完成したフィリップ・ラーキンの有名な詩「アランデルの墓」は、チチェスター大聖堂にあるリチャード・フィッツアラン(1376年没)とランカスターのエレノア(1372年没)の彫像について描写し、考察している。[ 82 ] [ 84 ]

死者を腐敗した死体として表現する慣習は、14 世紀後半にフランスで始まり、すぐに北ヨーロッパに広まった。[ 87 ] [ 88 ]死体記念碑(フランス語: Transi )として知られるこれらの像は、通常目を閉じ、死装束を身に着けているか裸 (ただし、慎みを保つために手は配置されている) の痩せこけた死体として死者を表現している。この形式は、常に正装し、目を開け、しばしば手を組んで祈りを捧げているジザン像とは全く対照的である。[ 90 ] [ 91 ]最もよく知られている例は、コンラート・マイト( 1550年頃没)を含む、当時の第一級の彫刻家によって制作された。デミジサントまたはジサント・アコンデ(「肩に寄りかかっている」)として知られるバリエーションでは、エトルリア様式で肘で体を支えながら横たわり死を待つ人物が描かれているのに対し、ムラン・アシステ型では、死者は生きているが一人で仰向けに横たわっている様子が描かれている。[ 72 ]
死体記念碑は1380年代に初めて登場し、200年間人気を保ちました。[ 92 ]通常、メメント・モリ(死を忘れるな)の一形態として意図されており、人間の体が生から腐敗へと移行する様子を示し、[ 93 ] [ 94 ]世俗的な富と優雅さと死の堕落との対比を強調しています。[ 91 ] 1435年から1440年頃の「マカブレの夜明け」の挿絵入り細密画(追加写本37049(現在は大英図書館所蔵))には、流行のイギリス人女性の段々になった(二段または「二体」)[ 95 ]墓が描かれており、彼女は石板の上に生前の姿で、墓箱の中には腐敗した死体として描かれています。挿絵の下の詩には、「上の私の姿によく注意して、かつて私がどれほど新鮮で陽気だったかを見てください。今は虫の肉と腐敗物に変わり、鳥の巣と悪臭を放つ泥と粘土になりました」とあります。[ 96 ]しかし、美術史家のキャスリーン・コーエンは、メメント・モリとの重要な違いをいくつか指摘しており、主な違いは、トランシは死そのものではなく、特定の故人を表しているということです。[ 97 ]

死体記念碑は、故人を生前またはより理想化された形で描くという従来の慣習から劇的に変化した。死を視覚的に表現しようとする衝動は、1346年にヨーロッパを襲い、その後の4年間でユーラシアの人口の半分近くを死に至らしめた黒死病による社会的な衝撃とトラウマを部分的に反映している。その余波で、15世紀と16世紀の文学、絵画、写本の挿絵、彫刻には、不気味なものやメメント・モリが顕著に強調され、人間の命の短さと儚さへの関心が示された。[ 98 ] [ 99 ]
コーエンは、現存する遺体記念碑に関する1973年の(不完全ではあるが代表的な)調査で200の例を挙げており、そのうち82はイギリス(1424~1689年の間に制作)、61はフランス(1391~1613年の間に制作)、36はドイツ(1456~1594年)、20は低地地方(1387~1645年)である。[ 100 ]様式には地域や時代によってかなりの違いが生じた。初期の例では、死体は死装束で覆われている(フランス、ブルゴーニュ、イギリスで人気)、皮膚がぴんと張ったしわくちゃの死体(特にイギリスで人気)、またはカエルやヘビに覆われた腐敗した遺体(ドイツとオーストリア)として描かれている。遺体に蛆虫が這っている様子を描写する習慣はフランスで人気になった。[ 101 ]
数世紀を経て、描写はより写実的でグロテスクになり、人生の虚栄について教訓的な碑文を墓に刻む初期の傾向は放棄された。この慣習は16世紀後半にピークに達し、より極端な像は葬儀記念碑の文脈から外れた腐敗した死体を描写し、独立した彫刻として中心的な役割を果たすようになった。[ 88 ]
墓の彫刻や墓碑図像に関する美術史的研究は、そのタイプの起源、発展、社会学的文脈の広範な概観よりも、個々の事例や地域グループの事例研究に焦点を当てる傾向がある。 [ 103 ]主な障害は、この分野について広く論じる際に必要とされる学際的な性質である。バーカーが指摘するように、このような大きなテーマに関する包括的で権威ある知識を得るには、「考古学、エジプト学、神学、宗教史と迷信史、文献学、その他多くの[学問分野]の領域に踏み込む」必要がある。[ 104 ]さらに実際的な困難は、現存する多くの例が、広範囲にわたる時間的・地理的範囲の教会、修道院、大聖堂に分散しているため、包括的な現地調査が特に困難であることである。[ 105 ]
1954年、アンリエット・ヤコブは墓の図像のさまざまな図像的側面に焦点を当てた『理想主義と現実主義:墓の象徴の研究』を出版した。[ 106 ]これに続いて1964年には、パノフスキーの影響力のあるモノグラフ『墓の彫刻:古代エジプトからベルニーニまでの変化する側面』が出版された。これは彼が行った4つの講義に基づいており、当時ヨーロッパの葬儀芸術に関する最も広範で包括的な調査であった。[ 104 ]パノフスキーは序文で範囲の難しさを認め、自分が専門としていない「多くの隣接分野の領域」に踏み込むことへの躊躇を認めた。[ 2 ] [ 107 ]このテーマに関する以前の出版物よりも広範ではあるものの、講義はしばしば特定の作品の説明に逸れ、その範囲は17世紀で終わっている。美術史家のヤン・ビャウォストツキは、非常に好意的な現代の評論で、パノフスキーの講義を画期的なものとして称賛しているが、「主題の扱いは総合的であり、図像と様式の両方の分野における墓彫刻の発展の最も一般的な概要しか示されていない」と明言している。[ 107 ]美術史家のスージー・ナッシュは、2016年の論文「パノフスキーの『墓彫刻』から50年」で、当時このテーマは研究不足であったため、読者はパノフスキーが「用語を定式化することによって葬儀のイメージを体系化しようと試みている」と見抜くことができると指摘している。彼女は、彼が「enfeu」、「Arts Bereft」、「activation of the effigy」など、多くの新しい用語(通常はフランス語)を議論に導入した功績を認めている。彼は二段式の遺体墓を「大儀式の墓」と表現し、肘で支えられながら座っている故人の像を表すために「半身像」という用語を生み出した。 [ 108 ]
パノフスキーの調査に続く最も影響力のある出版物は、ほとんどがドイツ語で書かれており、クルト・バウフの『中世の墓碑:11世紀から15世紀のヨーロッパの彫像彫刻家』(1976年)やハンス・ケルナーの『中世の墓碑』(1996年)などがある。ナイジェル・ルウェリンの『現状:教会記念碑の研究状況に関する考察』では、イギリスの墓碑芸術の完全かつ文脈に沿った歴史を提供することの難しさについて論じている。[ 103 ] 2023年に執筆した美術史家のジョーン・ホラデイは、墓碑芸術に関する文献が過去25年間で「爆発的に増加した」と指摘した。彼女は出版物を5つの主要なタイプに分類し、最初の2つは特定の地域からの多くの例を調査したもの、または様式的に関連しているものである。第三に、彼女は特定の図像要素の出典を詳述した出版物について言及している。第四のタイプは、墓を特定の類型に分類するものであり、最後に、より稀ではあるが、広範かつ包括的な概観を提供する書籍や論文がある。[ 109 ]