クィア研究

The term Queer itself has become the topic of controversy over the reclaiming of a word which has been used against LGBTQ+ individuals for the last century. There is an ongoing debate within the community itself between the use of LGBTQ+ studies or queer studies. LGBTQ+ provides a more categorical description of its subjects. In contrast, queer has a history of going from being a common descriptor for someone who exhibited any emotion from happy to drunk in the 19th century to being used as a slur against same-sex individuals in the 20th century. The term did not have an implicit sexual definition until the early 20th century,^[5] and reclamation of the slur started during the late 80's and 90's. This was a response to the overall LGBTQ+ movement, with influence from the AIDS crisis of the time. Some people believe that "queer" expands the definition without categorical labels, while others reject the term due to its harmful history.^[7]

1970年代にメディアで人気を博し、当時一般にも広く知られていたアニタ・ブライアントは、性的指向による差別を犯罪とするオクラホマ州の条例に反発して1977年に始まった「子どもたちを救え」運動の先頭に立っていた。この運動は、同性愛者の教師の雇用を阻止することを目的としていた。ブライアントは、同性愛者の教師は子どもたちに性的虐待をし、男女間の結婚以外の結婚はすべて立派なものであるという誤った例となるだろうと主張した。この運動とその宣伝活動により、ブライアントは多くの世論の支持を得て、最終的には施行からわずか半年後に同性愛者の権利に関する条例が覆される結果となった。^{[ 15 ]}

ブライアントのキャンペーンはカリフォルニア州上院議員ジョン・ブリッグスの注目を集め、ブリッグスは「セーブ・アワー・チルドレン」キャンペーンを自身の州に拡大することに熱心に関心を示し、当初は提案6号、またはブリッグス・イニシアチブという形で実現した。このイニシアチブは、公の場で同性愛行為を行った者、または同僚や生徒に対して公然と同性愛行為を奨励または促進した者に対する雇用差別を認めるものであった。ゲイの教師のみに焦点を当てたブライアントの運動とは異なり、ブリッグスのキャンペーンは、同性愛行為についての議論を差別するものであったため、同性愛者と異性愛者の両方に適用できた。ブリッグスのイニシアチブは最終的に1978年に否決された。^{[ 15 ]}

1997年、作家でエイズ活動家のラリー・クレイマーは、母校であるイェール大学に400万ドル（と自身の個人文書）を寄付し、ゲイ研究の終身教授職を設立し、可能であればゲイとレズビアンの学生センターを建設することを提案した。彼の条件は明確で、イェール大学は資金を「1）ゲイ男性文学の研究および／または指導…」（終身職を含む）、「および／または2）イェール大学におけるゲイ学生センターの設立…」にのみ使用することとした^{[ 11 ]。}

ジェンダー、民族、人種に関する研究はまだ比較的新しい分野であるため、イェール大学のアリソン・リチャード副学長は、ゲイとレズビアンの研究は永久的なプログラムとしては狭すぎる専門分野であると述べ、クレイマーが主張した条件の一部で妥協したい意向を示した。^{[ 11 ]}クレイマーは、同性愛嫌悪的な抵抗だと感じたことに苛立ち、ニューヨーク・タイムズ紙の一面記事で大学を非難し、交渉は決裂した。クレイマーによると、その後、100以上の高等教育機関から「検討してほしい」という手紙を受け取ったという。

2001年、イェール大学は、ラリー・クレイマーの兄で資産運用会社のアーサー・クレイマーから100万ドルの助成金を受け、レズビアンとゲイ研究のためのラリー・クレイマー・イニシアチブを設立した。^{[ 3 ] [ 16 ]}この5年間のプログラムは、客員教授を招き、会議や講演会を開催し、レズビアンとゲイ研究における学術的な取り組みを調整することを目的としていた。^{[ 3 ] [ 16 ]}ジョナサン・デイビッド・カッツは2002年にエグゼクティブ・コーディネーターに就任し、2003年には、女性学やアフリカ系アメリカ人研究はアメリカの大学で受け入れられているが、レズビアンとゲイ研究はそうではないとコメントした。^{[ 3 ]}彼は、私立大学の卒業生や公立大学に資金を提供する議員を疎外することへの制度化された恐れを非難した。^{[ 3 ]}この5年間のプログラムは2006年に終了した。^{[ 17 ]}

2009年6月、ハーバード大学はLGBT研究の寄付講座を設立すると発表した。^{[ 10 ] [ 11 ]}このポストは「国内初の教授職」であると信じており、^{[ 11 ]}ハーバード大学学長のドリュー・G・ファウストはこれを「重要な節目」と呼んだ。^{[ 18 ]}ハーバード・ゲイ＆レズビアン・コーカスのメンバーと支援者からの150万ドルの寄付によって資金提供された^{[ 19 ]} FOマティセン客員ジェンダー・セクシュアリティ教授職は、20世紀半ばのゲイのハーバード・アメリカ研究学者で文学評論家であり、歴史と文学の学部課程の責任者であった人物にちなんで名付けられた。ハーバード大学評議員会メンバーのミッチェル・L・アダムズ氏は、「これはハーバード大学の歴史と、急速に発展しているこの分野の歴史において、並外れた瞬間です。そして、ハーバード大学が学界と世界でリーダーシップを発揮していることから、この寄付はより包括的な社会への継続的な進歩を促進するでしょう。」と述べた。^{[ 10 ]}

2023年8月、フロリダ州教育省は、 AP心理学の授業内容が性的指向と性自認に関するものであるため、フロリダ州教育における親の権利法に違反しているとの裁定を下した。8月3日の声明で、カレッジボードは、この裁定によりフロリダ州では「事実上禁止」となったと述べた。この授業では、生徒に「性別とジェンダーが社会化やその他の発達面にどのように影響するかを説明する」よう求めている。^{[ 20 ] [ 21 ]} 教育省は学校関係者に対し、性的指向と性自認に関する教材をカリキュラムから削除した場合にのみ授業を行うことができると伝えた。カレッジボードは、そのようなトピックを削除した場合、授業は大学の要件を満たさなくなり、したがってアドバンスト・プレイスメントの対象にはならないと回答した。^{[ 22 ]} 8月9日、フロリダ州の多くの学区が新学期を開始する前日、教育省は教育長宛てに、授業を全範囲で実施できるとする書簡を出した。^{[ 23 ]}この論争は、米国におけるLGBTQ+のトピックの教育に対する 広範な反発の中で起こった。 ^{[ 24 ] [ 25 ]}

倒錯的現在主義の概念は、大学のクィア研究の授業でよく教えられています。これは、クィアの歴史は現代の視点から分析することはできないし、すべきでもないという理解です。^{[ 26 ]}人々が歴史的にどのように自己認識していたかを知る方法には、クィアコミュニティのアーカイブを研究することが含まれます。

クィア研究は当初、北米、そして程度は低いもののヨーロッパの学界で生まれ、主に西洋の文脈に関連していましたが、近年では世界の他の地域でも発展しています。例えば、2000年代以降、クィア・アフリカ研究という分野が台頭し、ステラ・ニャンジ（ウガンダ）、ケグロ・マチャリア（ケニア）、ゼトゥ・マテベニ（南アフリカ）、SN・ニエク（カメルーン）、クワメ・E・オトゥ（ガーナ）、ギブソン・ヌクベ（ジンバブエ）といった著名な研究者たちがこの分野の発展に貢献しています。彼らの研究は、西洋のクィア研究のヨーロッパ中心主義的な方向性を批判し、アフリカの文化や社会における性的およびジェンダーの多様性、曖昧さ、流動性といった長年の伝統を検証しています。

大学が遠隔学習の選択肢や教育へのアクセスを容易にする方法を拡大するにつれて、オンラインのクィア研究プログラムが普及しつつあります。2020年、マウント・セント・ビンセント大学（MSVU）は、オンラインのクィア研究コースを提供する最初のカナダの大学になったと考えられています。^{[ 27 ]}近年、LGBTQデジタル文化の研究も拡大しています。^{[ 28 ] [ 29 ]}

ブラジルのミナスジェライス連邦大学（UFMG）では、クィア研究に関する多くの取り組みが行われています。UFMGは、学部生向けにジェンダーとセクシュアリティに関する学際的なプログラム「Formação Transversal em Gênero e Sexualidade: Perspective Queer/LGBTI」（ https://www.ufmg.br/prograd/）を提供しています。国内トップクラスの法学部では、マルセロ・マシエル・ラモス教授が2014年にDiverso UFMG - Legal Division of Gender and Sexual Diversity（www.diversoufmg.com）を設立し、ジェンダー、セクシュアリティ、法律に関する研究グループを立ち上げました。この研究グループは現在、ペドロ・ニコリ教授も率いています。 Diverso UFMGは2016年からジェンダーと性的多様性に関する会議（Congresso de Diversidade Sexual e de Gênero: www.congressodiverso.com）を開催しており、これはブラジルにおける女性とLGBT研究に関する最大かつ最も重要な学術イベントの1つとなっています。哲学部および社会科学部では、マルコ・アウレリオ・マキシモ・プラドが2007年からNuh UFMG（人権とLGBT市民権部門）を運営しており、これはLGBT研究に関する成功した取り組みです。ブラジルの他の大学でクィア研究に焦点を当てている学者には、ブラジルにおけるLGBTの権利やブラジルにおけるLGBTの歴史について執筆しているルイス・モットやモイセス・リノ・エ・シルバなどがいます。

中国・上海にある復旦大学は、2003年に「同性愛者の健康社会科学」と題した、中国初の同性愛と後天性免疫不全症候群（AIDS）予防に関する講座を開設した。高氏と顧氏は、この大学講座に焦点を当てた論文の中で、受講者からのフィードバック、教授陣への詳細なインタビュー、講座資料のレビューなどを活用し、同性愛を核とした中国初の講座について論じている。論文では、このような講座を開設するために用いられた戦術と、報道機関からの否定的な反応から講座を守るために用いられた戦略を分析している。著者らは特に、この講座が受講者と中国のゲイコミュニティ全体に与えた影響に注目している。著者らは、「同性愛者の健康社会科学」が、サウスチャイナ・モーニング・ポスト紙と、ゲイの健康介入に関する定期刊行物であるフレンズ・コレスポンデンス紙によって「画期的な」講座と評されたことを指摘している。講座の受講者に対してアンケート調査が行われ、多くの人が、この講座によって同性愛者の視点をよりよく理解できたと回答した。ある学生は「たとえこれらの人々のことを完全に理解できなくても、彼らを尊重する必要がある。それが真のコミュニケーションの基礎だ」と述べた。コース参加者の多くは、このコースが人生を変えたと認めた。生涯にわたって性的指向を隠してきたある中国人警察官は「このコースは本当に私の生活の質を高めてくれた…」と語った。また、30年間同性愛の治療を受けてきた別の男性は、新聞でこのコースの記事を聞き、「この貴重なニュースは私の心を安堵させてくれた」と述べた。

「同性愛者の健康社会科学」は、社会科学、人文科学、公衆衛生を網羅する学際的な科目として開発されました。カリキュラムでは、「同性愛の理論と中国の現実」、「同性愛者のサブカルチャー」、「男性同士の出会いを求める男性（MSM）によるヒト免疫不全ウイルス（HIV）予防への介入」を取り上げ、さらにゲイの登場人物やテーマが登場する文学作品を読んだり、ゲイバーへのフィールドトリップを行ったりすることで、異なる学術的焦点間の相互依存性を実現しました。記事では、このコースの出席状況とその重要性についてさらに説明し、正式な登録者数は少なく、2003年は1人、2004年は2人だったことを明らかにしています。ただし、このコースは一般にも公開されていたため、正式に登録した学生だけが授業に出席していたわけではありません。2003年の平均出席者数は89.9人で、2004年には114人に増加しました。

GaoとGuは、このコースの作成者が新しいクラスを厳しい批判から守るために講じた予防策も明らかにしている。著者らは、中国メディアから過度に否定的な注目を集めると、コースとその継続に悪影響を及ぼす可能性があるという作成者の恐れを描​​写している。復旦大学でのこのコースの報道のほとんどは、当初は英語で行われた。この現象は、中国国際放送の記者によって次のように説明されている。「同性愛は中国文化において非常に敏感な問題であるため、英語で議論することで、保守的な中国文化から距離を置くことができるのです。」復旦大学は、より多くの中国国民のニーズについて将来の医療従事者を教育する、より包括的なカリキュラムを開発するよう中国の学界をリードした。^{[ 30 ]}

アフリカ大陸では、南アフリカがクィア研究の発展の潮流を牽引してきました。これは、性的指向に基づく差別を明確に禁止する同国の憲法上の枠組みが一因となっています。南アフリカを代表するクィア研究者の一人であるゼトゥ・マテベニは、活動家、作家、ドキュメンタリー映画監督、そして学者であり、フォートヘア大学でセクシュアリティ、ジェンダー、クィア研究の教授および南アフリカ研究講座を担当しています。彼女は『Reclaiming Afrikan: Queer Perspectives on Sexual and Gender Identities』 （2014年）を編纂し、『 Queer in Africa: LGBTQI Identities, Citizenship, and Activism』（2018年）を共同編集しました。

イクラール・ゲニダル・リアディルは、インドネシアの若い世代が同国のLGBTQ+コミュニティをどのように見ているかを調査した。インドネシアのLGBTQ+の人々は依然として法的承認を受けておらず、寛容な人々が多数存在し、考え方が変化しているにもかかわらず、インドネシアの多くの人々は依然としてLGBTQ+の人々に対して否定的な見方をしている。インドネシアにおけるLGBTQ+コミュニティの広範な活動に対応して、インドネシアのLGBTQ+に関する議論の重要な側面となる3つの見解をまとめることができる。それは、宗教的観点、人権観点、そして心理学的観点である。^{[ 31 ]}

PEN Americaの報告によると、2022年にはLGBTQの登場人物や物語を扱った書籍約5,000冊が書店、図書館、教室から排除されたと推定されている。^{[ 32 ]}調査によると、排除された書籍のうち41%はクィアの主人公または脇役が登場し、40%は有色人種の主人公または脇役が登場し、22%は性的な内容が含まれていた。^{[ 33 ]}テーマに関係なく、これらの書籍の禁止の40%は、議員の世論や存在、および制定された法律の直接の結果であると推定されている。PEN Americaはまた、これらのタイトルの圧倒的多数がヤングアダルト向けの書籍であり、13歳から17歳までのジェンダー、セクシュアリティ、多様性、および違いに関する教育を制限していると報告している。^{[ 34 ]} PEN Americaはまた、これらの禁止の96%が全米検閲反対連合とALAのガイドラインに反して実施されたと報告している。^{[ 35 ]}

PEN Americaによると、マイア・コカベの『ジェンダー・クィア：回想録』は、30の地域で発禁処分を受けており、最も発禁処分を受けた書籍である。^{[ 34 ]}コカベの回想録は、ジェンダー・バイナリーの枠外に感じ、自分の身体に馴染めないと感じながら成長した経験について語っている。本書は、コカベの幼少期から成人初期にかけての時期、そして自身のジェンダー・アイデンティティを受け入れ、カミングアウトするまでの経験を追っている。『ジェンダー・クィア』は、家族や友人、そしてコカベに共感できる読者を念頭に置いて書かれたため、多くの人が彼女の物語を共有してくれたことに感謝と愛情を表明する一方で、特に人間の身体を描いたイラストはあるものの性的なシーンはないという理由で、本書は性的に露骨すぎると主張する人もいた。^{[ 35 ]} NPRのインタビューで、コカベは、自身の物語を正確に伝えるために適切な量のイラストを含めたこと、そしてジェンダーとセクシュアリティに関する自身の旅を表現する上でイラストが重要であると感じていることについて語っている。彼らはまた、もし別の著者が書いたとしたらもっと露骨な表現になっていただろうが、自分たちははるかに控えめな方法でこの本を挿絵にしたという立場を表明している。^{[ 36 ]}

こうした書籍禁止令に反対し啓発活動を行う試みが全国各地で行われている。草の根団体や活動家は、禁止された書籍を入手しやすくするために、無料図書館、ポップアップ図書館、書籍の無料配布などを活用している。リトル・フリー・ライブラリーのメンバーは、歩道脇に木製のミニ図書館ボックスを設置し、そこに各自が選んだ書籍を詰める。これらの書籍は、通行人なら誰でも無料で持ち帰ることができる。2022年、同団体は全国で14万個のリトル・フリー・ライブラリーが設置され、所有者の87%がボックス内に禁止された書籍を入れていると報告した。書店経営者や書店員は、自ら行動を起こし、書籍を無料で配布し、費用の一部を自腹で負担し、対面やソーシャルメディアを通じて寄付を集めている。著者や出版社も同様の行動を起こし、自らの書籍を持ち歩き、配布したり、無料図書館に寄贈したりしている。ほとんどの場合、書籍の発禁は書籍の販売率と著者の知名度を低下させるが、ジョージ・M・ジョンソンの『 All Boys Aren't Blue』のように、発禁によってかえって宣伝効果や認知度が高まる場合もある。同書は現在ベストセラーとなっている。発禁の報道によって、そうでなければ決して目にすることのなかった多くの読者の目に留まり、現在では第10刷となっている。ますますアクセスしやすいデジタル時代において、デジタル図書館や書籍ウェブサイトも、発禁書籍へのアクセスを容易にしている。ブルックリン公共図書館のような無料の図書館アプリでは、デジタル図書館カードと、国内のどこからでもあらゆるデバイスで使用できるリーダーへのアクセスが可能になっている。^{[ 37 ]}

フロリダ州教育における親の権利法（HB 1557）、通称「ゲイとは言わないで」 「ゲイやトランスジェンダーとは言わないで」は、2022年3月28日にフロリダ州知事ロン・デサンティスによって署名されました。この法律は、幼稚園から3年生までの公立学校において、性教育、性自認、性的指向といったデリケートな話題について議論することを禁じ、州の基準で年齢不相応とみなされるあらゆる議論を禁じています。この法律は、何が不適切か、また誰がその判断を下すのかを具体的に規定していません。また、この法律は、公立学校が生徒の性自認や性的指向に関するプライバシーを保護者から保護・維持する能力にも制限を設けています。その結果、スクールカウンセラーが生徒の秘密保持の相談役として果たす役割が制限されることになります。さらに、この法律は、保護者が権利侵害を受けたと感じた場合、学区を訴える権利も認めています。 2023年5月17日、デサンティスはフロリダ州の学校におけるLGBTQ教育に関する措置を拡大する新たな法案に署名した。この法案には、幼稚園から8年生までの性やジェンダーに関する話題の禁止期間の延長、および6年生から12年生までのこれらの話題の制限が含まれている。この法案はまた、学校が「性別は出生時の生物学と生殖機能によって決定されること、生物学的に男性である者が女性の卵子を男性の精子で受精させることで生物学的に女性を妊娠させること、女性がその後子孫を妊娠すること、そしてこれらの生殖の役割は二元的で安定しており、変更できないこと」を教えることを義務付けている。^{[ 38 ]}

全国各地の学生や保護者がこの法案に否定的な反応を示し、抗議活動が増加している。一部の人々は、この広範な文言は特にLGBTQコミュニティを標的にしていると主張している。その結果、一部の公立学校では、キャンパス内でデモを行った生徒を罰したり停学処分にしたりしている。また、授業で性自認について議論したり、公然とゲイの登場人物が登場する映画やドキュメンタリーを見せたりするなど、LGBTQコミュニティへの支持を示した教育者も反発を受けている。検閲を受けたり、停職処分を受けたり、解雇されたりした者もいる。現在、この法案をめぐってデサンティス政権を提訴しているLGBTQ団体であるEquality Floridaは、この法案は公立学校における「言論の自由と平等保護の権利に対する異常な政府介入」であると主張している。^{[ 39 ]}

この法案をめぐる議論は、ウォルト・ディズニー社の従業員からの反発も招き、従業員らは同社が法案を公に非難しなかったことに失望を表明した。ディズニーのCEOボブ・チャペック氏によると、ディズニーの経営陣は「当初から」この法案に反対していたが、「両党の議員と直接対話するなど、舞台裏で活動する方が効果的だと考えたため、公の場で立場を表明しないことにした」という。同氏は、ディズニーがLGBTQの権利保護を支援するためにヒューマン・ライツ・キャンペーン（HRC）に500万ドルを寄付すると表明したが、HRCはLGBTQコミュニティへの支援をさらに強化するまで寄付金の受け取りを拒否したと述べている。^{[ 40 ]}

2023年2月1日、SATやAPなどの標準テストを作成する責任を負う組織であるカレッジボードは、アフリカ系アメリカ人研究コースに加えた変更を明らかにした。これは、フロリダ州知事ロン・デサンティスと共和党がこの授業を非難し、フロリダ州の学校で元のバージョンを禁止した後のことだった。新しいバージョンでは、現代史の主要な出来事の名前、ブラック・ライブズ・マター運動、黒人フェミニズム、黒人クィア理論、批判的人種理論、またはインターセクショナリティについての言及が削除されている。しかし、カレッジボードの代表者によると、「明確にしておきたいのは、どの州や学区も2月1日に公開される公式の枠組みを見ておらず、ましてやそれに対するフィードバックを提供していない」とのことだ。しかし、カレッジボードは歴史的に、AP米国史などの他のコースでは多くの保守派指導者の要求に屈しており、その読書は植民地入植者が先住民に与えた害よりも、建国の父とその宗教的影響に焦点を当てている。^{[ 41 ]}

2021年以降、アーカンソー州、ジョージア州、インディアナ州など22の州議会で、「ゲイとは言わないで」法案の42の異なるバージョンが提案されている。これらの法案はすべて、LGBTQ関連の話題の議論や取り上げを同様に禁止している。これらの法案は、フロリダ州や他の多くの州で行われている、性別適合医療、公共の場所でのプライドフラッグ、ドラッグショーなどの禁止と関連している。^{[ 42 ]}

大学や学校がクィア研究に関するリソースや授業を増やすにつれて、ジェンダー、性別、アイデンティティが人種、国籍、階級、障害などとも重なるという考え方も広まっている。この重なりは「インターセクショナリティ」とも呼ばれ、この言葉は黒人フェミニスト運動にルーツを持つ。この用語はコロンビア大学の教授で活動家のキンバリー・クレンショーによって造語された。クレンショーによれば、「インターセクショナリティは、権力がどこから来て衝突し、どこで絡み合い交差するのかを見ることができるレンズです。単にここに人種問題があり、ここにジェンダー問題があり、あそこに階級問題やLGBTQ問題があるというだけではありません。多くの場合、この枠組みは、これらすべての影響を受ける人々に何が起こるのかを消し去ってしまいます。」インターセクショナリティという言葉は2015年にオックスフォード英語辞典に追加された。^{[ 43 ]}

これは元々、アフリカ系アメリカ人女性が直面する特定の種類の抑圧を説明するために使われた用語でしたが、今では他の多くのグループの人々にも関係するようになりました。彼らによると、「個人が複数の社会的カテゴリーに基づいて同時に抑圧を経験し、この抑圧が乗算的であると仮定する『交差性』の理論は、クィア研究をより包括的なものにしました」。交差性の概念は、異性愛者の白人中流階級の女性にのみ利益をもたらすと考えられていた第二波フェミニズムの後に生まれました。第三波フェミニズムは、女性が人種、性別、階級に基づいて異なる種類の抑圧に直面しているという認識が高まったときに、交差性の出発点となりました。キンバリー・クレンショーは、黒人女性が白人女性に影を落とされ続ける限り、交差性の概念と真のフェミニズムは失われると主張しています。交差性の概念はフェミニズムの議論から始まりましたが、LGBTQ差別など、他の多くの主題にも関係するようになりました。^{[ 44 ]}