社会人類学

社会人類学は、人間の社会や文化における行動様式を研究する学問である。英国およびヨーロッパの多くの地域では、社会人類学は人類学の主要な構成要素であり、文化人類学とは区別されている。^{[ 1 ] [ 2 ]}アメリカ合衆国では、社会人類学は一般的に文化人類学または社会文化人類学に含まれる。

文化人類学という用語は、一般的に、全体論的な精神を持ち、文化が個人の経験にどのように影響するかに焦点を当て、あるいは人々の知識、慣習、制度の包括的な見解を提供することを目的とする民族誌的研究に適用される。社会人類学は、家庭生活、経済、法律、政治、宗教など、特定の社会関係のシステムを分離しようと試み、社会生活の組織的基盤に分析上の優先順位を与え、文化現象を社会科学的探究の主要な問題に比べてやや二次的なものとして扱う民族誌的研究に適用される用語である。^{[ 3 ]}

社会人類学者が関心を寄せてきたテーマには、慣習、経済および政治組織、法律および紛争解決、消費および交換のパターン、親族関係および家族構造、ジェンダー関係、出産および社会化、宗教などがあるが、現代の社会人類学者は、グローバリズム、民族暴力、ジェンダー研究、トランスナショナリズムおよび地域経験、サイバースペースの新たな文化といった問題にも関心を寄せており、^{[ 4 ]}環境問題が経済発展と衝突する場合に反対者同士をまとめる手助けもできる。^{[ 5 ]}ウォール街を研究したジリアン・テットやカレン・ホー などのイギリスおよびアメリカの人類学者は、経済および政治理論に基づく技術的な説明とは異なる、2008年の金融危機に対する別の説明を提供した。^{[ 6 ]}

イギリス、フランス、アメリカの社会文化人類学における相違点は、対話の増加と理論および方法の相互借用によって縮小してきた。社会文化人類学者、そして両者を統合する研究者は、ほとんどの人類学研究所に所属している。そのため、機関の正式名称は、もはや必ずしもその機関が扱う学問分野の内容を完全反映しているとは言えない。オックスフォード大学の社会文化人類学研究所^{[ 7 ]}のように、構成の変化を反映して名称を変更した機関もあれば、ケント大学の社会人類学^{[ 8 ]}のように、単に人類学となった機関もある。ほとんどの機関は、設立時の名称を維持している。

社会人類学では、経済学者、政治学者、そして（ほとんどの）社会学者が通常用いる調査、アンケート、短い現地訪問による定量的分析よりも、集中的なフィールド調査（参加観察法を重視）を含む長期的な定性的研究が伝統的に奨励されてきた。^{[ 9 ]}

認知人類学は、人々が世界の出来事や対象をどのように表象し、考えるかを研究します。それは人間の思考プロセスと文化の物理的および観念的側面を結びつけます。^{[ 10 ]}これら2つの分野の範囲は、認知発達の分野で交差します。このセクションの次の部分は、社会を構成するプロセスを理解するための共同研究の重要性を示しています。サー・エドワード・タイラーによれば、「文化、または文明は、その広い民族誌的な意味では、知識、信念、芸術、道徳、法律、慣習、および社会の一員として人間が獲得するその他の能力と習慣を含む複雑な全体である」。^{[ 11 ]}文化的合意の原則は、認知発達の開始から社会生活と人間の状態に対する共有された認知構造の影響を評価しようとする文化的調和モデル^{[ 12 ]}やその他の類似モデル（認知人類学を参照）の背後にある推論に組み込まれています^{[ 13 ]}。社会人類学や認知人類学の概念の大部分（文化の調和、文化モデル、知識構造、共有知識など）は、社会の構成員間の広範で遍在的な無意識の相互作用に依存しているように思われる。研究によると、無意識の記憶は時間の経過とともに想起効率を高め^{[ 14 ]}、その思考に対する確信度を高める^{[ 15 ]} 。認知科学の一般的な見解によれば、認知は共有された意図性、すなわち無意識の知識同化という動機によって、出生時（さらには胎児期）から始まる。したがって、認知科学の研究の焦点である生命の始まりにおける無意識の相互作用のメカニズムは、社会人類学や認知人類学の中心的な研究課題となっている。

これら2つの分野のもう1つの交差点は、神経科学の研究に現れます。行動傾向（文化的モデル、スキーマなどの外在化。認知人類学の主要概念を参照）は、個人の脳の発達、神経配線、神経化学的恒常性に現れる生物学的および文化的要因の産物です。^{[ 16 ]}神経科学の一般的な見解によれば、あらゆる文脈における観察された人間の行動は、生物学的および文化的相互作用の長い連鎖の最後の出来事です。^{[ 17 ] [ 18 ]}脳の解剖学的構造は神経可塑性の対象であり、神経系を形成するために文脈的（文化的）および歴史的に依存する（過去の経験）メカニズムの両方に依存します。^{[ 19 ]}社会学と人類学および認知科学の視点を橋渡しすることで、共有された文化的知識を評価することができます^{[ 20 ]} – 暗黙の社会的規範や信念の根底にあるプロセスを理解するとともに、社会を構成する個人の価値観を形成するプロセスを研究することができます。

社会人類学は、経済学や政治学などの学問分野とは、その包括的な範囲、世界中の社会や文化の比較的多様性への注目、そしてそれによってこの学問分野が欧米の前提を再検討できる能力によって区別されます。社会学とは、主な方法（長期参与観察と語学力に基づく）^{[ 21 ]}と、ミクロ研究によってもたらされる関連性と洞察への取り組みの両方において区別されます。社会人類学は、厳密には社会現象にとどまらず、文化、芸術、個性、認知にまで及びます。^{[ 22 ]}多くの社会人類学者は、特に地域経済、人口統計、人間生態学、認知、健康や病気などのトピックを研究する人々において、定量的方法も使用します。

社会人類学は、古典学、民族誌学、民族学、民俗学、言語学、社会学など、19世紀の多くの学問分野に歴史的ルーツを持つ。その直接の前身は、19世紀後半のエドワード・バーネット・タイラーとジェームズ・ジョージ・フレイザーの研究に形作られ、1890年から1920年の間に、独自のフィールドワーク、自然環境における社会行動の長期的な包括的研究、フランスとドイツの社会理論の導入といった新たな重点化によって、方法論と理論の両面で大きな変化を遂げた。

ポーランドの人類学者で民族誌学者のブロニスワフ・マリノフスキは、イギリスの社会人類学に最も大きな影響を与えた人物の一人であり、人類学者が現地語で研究を行い、地元の人々の日常生活に深く入り込む長期フィールドワークを重視した。^{[ 30 ]}この発展は、フランツ・ボアズが文化相対主義の概念を導入したことでさらに強化された。ボアズは、文化は世界についての異なる考え方に基づいているため、それぞれの基準と価値観に基づいてのみ適切に理解できると主張した。^{[ 31 ]}

大英博物館のような博物館だけが人類学研究の場だったわけではない。 1870年代から始まった新帝国主義の時代になると、動物園は無人の「実験室」となり、特にいわゆる「民族学展示」や「黒人村」がそうだった。こうして、アメリカ大陸、アフリカ、アジアの「野蛮人」が、しばしば裸で檻に入れられ、いわゆる「人間動物園」で展示された。1906年、コンゴのピグミー族のオタ・ベンガは、アメリカの人類学者マディソン・グラントによってブロンクス動物園の檻に入れられ、オランウータンと「白人種」の「失われた環」とされた。グラントは著名な優生学者であり、 『偉大な人種の衰退』 （1916年）の著者でもある。こうした展示会は、科学的人種主義の正当性を同じ運動の中で実証しようとする試みであり、その最初の定式化はアルチュール・ド・ゴビノーの『人種の不平等に関するエッセイ』（1853～1855年）に見出すことができる。1931年のパリ植民地博覧会では、ニューカレドニアのカナック人が「先住民村」に展示され、6か月で2400万人の来場者を集め、こうした「人間動物園」の人気を証明した。

人類学は自然史から次第に区別されるようになり、19世紀末には現代の形へと結晶化し始めた。例えば、1935年にはT・K・ペニマンが『人類学百年史』という人類学史を著した。当時、この分野は「比較方法」が主流であった。すべての社会は、最も原始的な社会から最も進んだ社会へと、単一の進化過程を経たと考えられていた。そのため、非ヨーロッパ社会は、ヨーロッパの過去を理解するために研究できる進化上の「生きた化石」とみなされた。学者たちは先史時代の移住の歴史を著したが、それらは時に貴重なものであったものの、しばしば空想的なものであった。この時期に、ヨーロッパ人は初めて太平洋を横断するポリネシア人の移住を正確にたどることができた（ただし、彼らの起源はエジプトにあると考える者もいた）。そして最後に、人種という概念が、差異に基づいて人間を分類し、順位付けする方法として活発に議論されるようになった。

タイラーとフレイザー

エドワード・バーネット・タイラー（1832年～1917年）とジェームズ・ジョージ・フレイザー（1854年～1941年）は、一般的にイギリスにおける近代社会人類学者の先駆者とみなされている。イギリスの人類学者タイラーはメキシコへのフィールドワークを行ったものの、彼とフレイザーは比較研究のための資料のほとんどを、フィールドワークではなく、主に古典（古代ギリシャとローマの文学と歴史）、初期のヨーロッパの民俗学者の著作、宣教師、旅行者、同時代の民族学者の報告など、広範な読書を通して得た。

タイラーは、単系主義と「人類の均一性」の一形態を強く主張した。^{[ 32 ]}特にタイラーは、文化拡散主義の理論の基礎を築き、異なる集団が類似した文化形態や技術を持つことができる3つの方法、すなわち「独立した発明、遠い地域の祖先からの継承、ある人種から別の人種への伝達」があると述べた。^{[ 33 ]}

タイラーは、文化を「知識、信念、芸術、道徳、法律、慣習、その他社会の一員として人間が獲得する能力や習慣を含む複雑な全体」と定義し、人類学における初期の重要な概念の一つを確立した。 ^{[ 34 ]}しかし、ストッキングが指摘するように、タイラーは文化のより大きな機能よりも、文化の特定の要素の分布を記述し、マッピングすることに主眼を置いており、後の人類学者が提唱した方向性のない多方向的な文化変化という考え方よりも、ヴィクトリア朝時代の進歩観を前提としていたように思われる。タイラーはまた、人間の宗教的信念の起源についても理論化し、アニミズムを最も初期の段階とする理論を提唱し、「宗教」には多くの構成要素があり、その中で最も重要なのは超自然的な存在への信仰である（道徳体系や宇宙論などとは対照的に）と考えた。

古典に関する幅広い知識を持つスコットランドの学者フレイザーは、宗教、神話、魔術の研究にも関心を寄せていた。彼の比較研究、特に『金枝篇』の数々の版では、世界中の宗教的信仰と象徴の類似点が分析されている。しかし、タイラーもフレイザーも、現地調査にはあまり関心がなく、文化的な要素や制度がどのように結びついているかを考察することにも興味を示さなかった。『金枝篇』は初版以降、改訂版で大幅に短縮されている。

マリノフスキと英国学派

20世紀初頭にかけて、多くの人類学者は文化要素のこうした分類に不満を抱くようになり、歴史的再構築もますます憶測的なものに思えるようになった。数名の若い学者の影響を受けて、イギリスの人類学者の間では、社会が現在どのように維持されているかを分析する（通時的分析や歴史的分析ではなく、共時的分析）こと、そして長期（1年から数年）にわたる現地調査を重視する新たなアプローチが主流となった。ケンブリッジ大学は1898年、アルフレッド・コート・ハドンが組織した、医師であり人類学者でもあるウィリアム・リバーズをはじめ、言語学者、植物学者、その他の専門家を含む、トーレス海峡諸島への学際的な探検隊に資金を提供した。この探検隊の成果は、民族誌的記述の新たな基準を確立した。

それから15年後、ポーランドの人類学の学生ブロニスワフ・マリノフスキ（1884-1942）は、文化的な物品のリストを収集するという旧来の方法で、短期間のフィールドワークを始めるつもりでいたが、第一次世界大戦の勃発によりニューギニアに取り残されてしまった。オーストリア＝ハンガリー帝国の臣民としてイギリスの植民地に居住していた彼は、事実上数年間ニューギニアに閉じ込められた。^{[ 35 ]}

彼はその時間を活用し、イギリスの人類学者たちがこれまで行ってきたよりもはるかに集中的なフィールドワークを行った。彼の代表的な民族誌的著作『西太平洋のアルゴナウタイ』 （1922年）は、参与観察を通して「現地の視点」を得るという、後にこの分野の標準となるフィールドワーク手法を提唱した。理論的には、彼は機能主義的な解釈を提唱し、社会制度が個人のニーズを満たすためにどのように機能するかを考察した。

1920年代～1940年代

現代社会人類学は、第一次世界大戦後、イギリスのロンドン・スクール・オブ・エコノミクス・アンド・ポリティカル・サイエンスで創設された。その影響には、1915年から1918年にかけてメラネシアのトロブリアンド諸島で行われたブロニスワフ・マリノフスキのプロセス指向のフィールドワークによって開拓された方法論的革命^{[ 36 ]}と、厳密なフィールドワークの概念とデュルケームの社会学の構造機能主義の概念に基づいたアルフレッド・ラドクリフ＝ブラウンの体系的比較のための理論的プログラム^{[ 37 ] [ 38 ]}の両方が含まれる。その他の知的創始者には、ヴィルヘルム・ヴントとアドルフ・バスティアンの同時代の超心理学を反映したWHRリバーズとACハッドン、オーギュスト・コントに倣って人類学を実証主義科学と定義したサー・E・B・タイラーなどがいる。エドマンド・リーチ（1962）は、社会人類学を、集中的なフィールドワーク研究に基づく一種の比較ミクロ社会学と定義した。科学と社会の本質に関して、研究者の間では理論的な正統性が確立されておらず、両者の間の緊張関係は、深刻な対立する見解を反映している。

A・R・ラドクリフ＝ブラウンも1922年に画期的な著作を発表した。彼はアンダマン諸島で、旧来の歴史再構築の手法で最初のフィールドワークを行った。しかし、フランスの社会学者エミール・デュルケームとマルセル・モースの著作を読んだ後、ラドクリフ＝ブラウンは儀式や神話の意味と目的に細心の注意を払った研究報告（『アンダマン諸島の人々 』と題された）を発表した。時を経て、彼は構造機能主義と呼ばれるアプローチを発展させた。これは、社会の制度がどのように機能して社会システムの均衡を保ち、調和的に機能し続けるかに焦点を当てたものである。彼の構造主義的アプローチは、マリノフスキの機能主義とは対照的であった。また、言語や象徴における概念構造を研究した後のフランス構造主義とも大きく異なっていた。

マリノフスキとラドクリフ＝ブラウンの影響は、ボアズと同様に、学生の積極的な育成と、彼らのプログラム的野心を推進する機関の積極的な発展に由来する。これは特にラドクリフ＝ブラウンに当てはまり、彼は大英帝国と英連邦の大学で教えることで「社会人類学」の理念を広めた。1930年代後半から戦後にかけて、一連のモノグラフや編著書が出版され、イギリス社会人類学（BSA）のパラダイムが確立された。有名な民族誌としては、エドワード・エヴァン・エヴァンス＝プリチャードの『ヌエル族』やマイヤー・フォルテスの『タレンシ族の氏族の力学』などがあり、よく知られた編著書としては『アフリカの親族と婚姻のシステム』や『アフリカの政治システム』などがある。

• 文化人類学
• 民族学
• 民族記号論
• 人類学における重要な出版物のリスト
• ラジャマンダラ

• マリノフスキ、ブロニスワフ（1915）：トロブリアンド諸島
• マリノフスキ、ブロニスワフ（1922）：西太平洋のアルゴナウタイ
• マリノフスキ、ブロニスワフ（1929）：北西メラネシアの野蛮人の性生活
• マリノフスキ、ブロニスワフ（1935）：サンゴ礁の庭園とその魔術：トロブリアンド諸島における耕作方法と農業儀礼の研究
• リーチ、エドマンド（1954）：ビルマ高地の政治システム。ロンドン：G.ベル。
• リーチ、エドマンド（1982）：社会人類学
• エリクセン、トーマス H. (1985): 『社会科学百科事典』  926-929頁。クーパー、アダム、クーパー、ジェシカ (1985年1月) 『社会人類学』ラウトレッジ＆キーガン・ポール。ISBN 0-7102-0008-0OCLC 11623683。​ 
• クーパー、アダム（1996）：人類学と人類学者：現代イギリス学派。ISBN 0-415-11895-6. OCLC 32509209 . 

ウィキメディア・コモンズにある社会人類学関連のメディア

• 移動人類学学生ネットワーク（MASN）のウェブサイトでは、社会人類学に関心のあるすべての研究者向けに、チュートリアル、関連情報、ディスカッションフォーラム、および多数のリンク集を提供しています。