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| パキスタンにおける宗派間の暴力 | |||||||
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| 交戦国 | |||||||
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テロリストおよび過激派グループ
イスラム国-非組織的細胞
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| 指揮官とリーダー | |||||||
| 未知 | 未知 | ||||||
| 死傷者と損失 | |||||||
| 1947年以来、パキスタンでは何万人ものシーア派が過激派によって殺害された[11] [20] [21] [22] | |||||||
パキスタンにおける宗派間暴力とは、標的の宗教宗派に対する敵意から動機づけられて、パキスタンの人々や場所に対して行われる暴力を指す。ヒューマン・ライツ・ウォッチ（HRW ）によると、1987年から2007年の間にパキスタンで宗派間の攻撃により4,000人ものシーア派（イスラム教の少数派）が殺害されたと推定されており[23] 、 2008年から2014年の間にはサラフィー派過激派によってさらに数千人のシーア派が殺害されている[24 ]。 スンニ派（イスラム教最大の宗派）の スーフィー派とバレリヴィ派[25] [注 1]もまた宗派間暴力に苦しんでおり、宗教的な聖地への攻撃により数百人の（通常はバレリヴィ派）参拝者が殺害され[27]（より正統派のスンニ派は聖地文化を偶像崇拝と信じている）[28] [29] [30]、デオバンド派の指導者数名が暗殺されている。ヒューマン・ライツ・ウォッチによると、ヒンズー教徒、アフマディ教徒、キリスト教徒を含むパキスタンの少数派宗教グループは、少なくともここ2年間（2011年と2012年）「前例のない不安と迫害に直面している」。[31] [32] パキスタンでの攻撃の重要な側面の1つは、過激派が犠牲者を最大限に増やし、「攻撃の宗教的側面を強調する」ために、祈りや宗教儀式の最中の礼拝所を標的にすることが多いことである。 [33]
国内の宗派間暴力の責任を問われているのは、主にデオバンド派過激派グループで、シパ・エ・サハバ・パキスタン（SSP）、ラシュカレ・ジャングヴィ（LeJ）、テフリク・エ・タリバン・パキスタン（TTP）などである。 [34]また、ジュンダラ（イラク・レバントのイスラム国傘下組織）[33]も含まれる。ヒューマン・ライツ・ウォッチによると、テフリク・エ・タリバン・パキスタンは「シーア派に対する攻撃のほとんどで犯行声明を出している」。[24]近年では、バーレヴィ派のテフリク・エ・ラッバイク・パキスタン（ラッバイク）が多くの暴力を扇動したとされている。[28] サラフィー派過激派グループ（イスラム国など）もシーア派、バーレヴィ派、スーフィー派への攻撃で責任を問われている。[35] [36] 2022年現在、暴力的な宗派グループは全国で影響力を拡大し続けており、SSPとLeJによる暴力は減少しているが、Labbaik [28]とイスラム国による暴力は増加しており、国家からの大規模攻撃に対抗する対応は限られている。[28]
パキスタンにおける宗派間暴力：1989-2018年[37]
100
200
300
400
500
600
1990
2000
2010
- 事件
- 殺された
用語
宗派主義とは、この記事では宗派または宗教グループを指す。宗派主義は、宗教グループだけでなく、民族、政治、文化グループ間の対立を指すこともあり、宗教グループと民族グループと争いが重なることもある（米国議会図書館によると、暴力は宗教の教義ではなく「宗教と相関する異なる社会的、政治的、経済的地位」に基づくことが多い。[38]たとえば、パキスタン軍は、デオバンド派宗派グループであるラシュカレ・ジャングヴィを「バローチの分離主義過激派に対抗するための代理として」利用したとされている）[28] が、 パキスタンの文脈では、宗派主義は通常、宗派または宗教グループを指す。[注 2]（パキスタンにおける民族的および地域的な分離主義暴力については、パキスタンの分離主義運動を参照。）
宗派間の暴力は、非政府組織だけによるものではない。パキスタンの「宗派グループ」に関する文献で言及されているグループは非政府組織だが、政府関係者は宗派主義や宗派グループへの支援で非難されている。警察は宗派間の行為を阻止せず、「宗派行為を犯した人物を起訴しない」と非難されている[注 3]。また政府関係者は宗派間のテロ集団の形成を支援していると非難されている。(例えば、ムハンマド・ジアウル・ハク将軍はシパ・エ・サハバ・パキスタン(SSP)を支援した) [注 4]。しかし、これはSSPが数年後に他の政府関係者(SSPの犯罪を捜査していたナワーズ・シャリフ首相とパンジャブ警察)を殺害しようとしなかったことを意味するものではない[注 5] 。そして宗派間の暴力に強制失踪が含まれるなら[注 6] 、パキスタンの警察も宗派間の暴力で非難されている。
パキスタンでは宗派間の暴力はテロ（非武装の民間人への攻撃）であることが多いが、必ずしもそうではない。また、武装した宗派間の暴力も発生している。[注 7]
宗教と宗派
イスラム教徒
パキスタン人の約97%はスンニ派またはシーア派のイスラム教徒であり、[45]パキスタンの2大宗教グループである。パキスタンでは世界と同様に、シーア派イスラム教は少数派であり[46] [47] [48] [49] [50]、スンニ派イスラム教がイスラム教徒の多数派を構成している。[51] これらのグループの規模の推定値は様々であり、パキスタンのシーア派イスラム教の信者は人口の9〜15% [52] [48] [53]（およそ3,000万人）[54] [ 55] [56]を占め、スンニ派は70〜75% [57] [46] [47] を占めると考えられている（米国議会図書館、[25] ピュー研究所、[46] [47] オックスフォード大学、[45] CIAワールド ファクトブックなどの専門家による）。[58] パキスタン（および世界）のシーア派の圧倒的多数は「十二イマーム派」（別名アスナ・エ・アシャリー派）ですが、イスマイール派のさまざまな派閥など、シーア派の小規模な宗派も存在します。[59]
バレルヴィとデオバンディのスンニ派イスラム教徒
パキスタンには、バーレルヴィ派とデオバンド派という2つの主要なスンニ派宗派がある。パキスタンの宗派と分派に関する統計は「不確か」と言われているが[28]、2つのグループの規模を推定すると、パキスタンの人口の過半数をバーレルヴィ派が占め、15～25%がデオバンド派の法学派を信奉していると考えられる。[60] [61] [62]
イスラム教の小規模宗派
アフマディ
パキスタンの人口の0.22%（公式数字）から2.2%（最高推定値）がアフマディ派を信仰している[注 8] 。彼らは自分たちをイスラム教徒とみなしているが、スンニ派復興主義者や過激派グループからの圧力により、1974年の憲法改正で正式に「非イスラム教徒」と指定された。[68]
ジクリス
アフマディ派と同様、そして正統派イスラム教徒とは異なり、ジクリ派はイスラムのマフディーがすでに到来していると信じている。ジクリ派は100万人未満のイスラム教宗派で、もともとパキスタン西部の人口がまばらで貧しいバロチスタン州出身で、「イスラム教徒の少数派グループ」[69]である が、「イスラム教の分派」[70]または「半イスラム教徒」[71 ] とも言われている。ジクリ派は正統派イスラム教徒と同様、コーランを崇拝しているが、彼らとは異なり、マフディーがすでに到来していると信じている[72]ため、同じ儀式的な祈りの習慣には従わない。[73]
非イスラム教徒グループ
1998年の国勢調査によると、ヒンズー教はパキスタンでイスラム教に次いで2番目に多い宗教である。 [74]非イスラム教にはキリスト教もあり、2005年の時点で信者数は280万人（1.6%）である。[75]バハイ教の信者数は3万人、次いでシク教徒、仏教徒、パールシー教徒がそれぞれ2万人である。[76]そして、非常に小さなジャイナ教徒のコミュニティがある。[77]
歴史と一般的な原因
原因
パキスタンにおける宗派間の暴力の一般的な理由としては、
- 全般的な不安定性の社会経済的原因:
- 世界でも有数の出生率の高さと水とエネルギーの供給不足による社会経済的圧力[78]
- 「パシュトゥーン人、バローチ人、パンジャブ人、シンド人、セライキ人、ムハジル人」など、多数の民族言語グループが希少な資源の分配をめぐって争い、「グループが文化的、民族主義的なアジェンダを主張し始めた」ため、民族的/地域的な緊張が高まった[79]（一例として、国の北東部に権力と資源が集中し、パンジャブ人とパシュトゥーン人が軍隊を支配している一方で、貧しいがエネルギーが豊富な南西部のバローチスターン州には強い分離主義運動がある）。[78]それが宗教紛争に波及した（例えば、「宗教的または宗派に基づく紛争」はバローチ人を政治的に分裂させておく方法であると示唆されている）。[80]
- 歴代政権が「明示された開発計画」や大幅な経済成長を達成できなかったために「正当性」の危機がもたらされ、政府は「社会と政治を束縛する力としてイスラム教にさらに依存する」ようになった。これは特に、選挙で選ばれた首相を打倒し処刑した後、約束どおりに民主主義を回復できなかったムハンマド・ジアウル・ハク将軍のケースで極端であった。[ 81 ]
- その他の原因としては、パキスタンがアフガニスタンでソ連とその同盟国マルクス主義者に対するジハード（1979年から1989年）に参加したことが挙げられ、これが
- マルクス主義のアフガニスタン政府とソ連と戦うために輸入された武器が容易かつ豊富に入手可能であったこと[79]。 何十億ドルもの米国の武器とサウジアラビアの資金がアフガニスタンのジハードに注ぎ込まれ、アフガニスタンのジハードから資金、武器、訓練された戦闘員が溢れかえっていたこと[84] 。
パンジャブ州中部と南部は、ムジャヒディーン新兵の拠点となっていた。これらのムジャヒディーンの多くは、1980年代後半にロシア軍が撤退した後にパキスタンに戻り、大量の武器、弾薬、そして暴力への傾向を持ち込んだ。彼らは過激派宗派組織に加わり、それ以来、宗派間の対立は主に過激な暴力として表現されるようになった。[85]
- ソ連軍がアフガニスタンから撤退し始めた後（1988年5月～1989年2月）、ムジャヒディンの活動の拠点の一つがカシミールであった。カシミールでは、ソ連軍がアフガニスタンから撤退したちょうどその頃（1988年5月～1989年2月）、イスラム教徒の多数派による市民的不服従と抗議の波が勃発していた。[86] パキスタンはイスラム教徒（パキスタンはイスラム教徒ももともとパキスタンの一部であるべきだと考えていた）を支援することを約束し、アフガニスタンのジハードの訓練を受けたジハード戦士を派遣した。ヒズブル・ムジャヒディンのような新しい組織が設立され、そのメンバーはデオバンド派の神学校やジャマート・エ・イスラーミの思想領域から集められた。[87]
- 「過激なマダラサの強力なネットワーク」の設立。これは「イスラム原理主義と暴力的な解釈と武器訓練を組み合わせた」ものである。これらはもともと、アフガニスタン戦争のためにボランティアの「生徒」であるタリバンを訓練するために設立された。アフガニスタンのタリバンが勝利した今、これらの「生徒」の相当数（および彼らのモチベーターや指導者）は「パキスタン自体を含む他の紛争地域に注意を向けることができる」。[79] そして宗派グループに「終わりのない新兵の流入」を提供している。[81] ジアの「目標はその後、1979年のソ連のアフガニスタン介入後、アフガニスタンのムジャヒディーンとの緊密なつながりを構築するという国家安全保障の目標と融合した」。[79]
- 理論上は暴力や宗派主義を抑制するはずの機関が、その機能を制限されている。[81]
- 司法の独立性の欠如、
- 警察は政治的干渉を受け、「非効率的」かつ「無能」であった。[81]
- 「穏健で、世俗的で、民主的な」政治勢力は「公平な競争の場」を奪われた。[81]
- 国際危機グループは、暴力が続いているのは宗派を操作したり取り込もうとする愚かな試みによるものだとしている。
- 9/11テロ攻撃後、「外国援助国」は、タリバンなどの「デオバンド派過激派に対抗」するために、彼らが平和を愛するライバルであると信じていたバーレルヴィ派とスーフィー派の宗派を強化し、強硬派で反シーア派、反欧米派のデオバンド派とワッハーブ派スンニ派の宗派に対する「解毒剤」とすることを望んだ。 [88]バーレルヴィ派とバーレルヴィ派の指導者は宗派間暴力の犠牲者であったが、バーレルヴィ派のラバイクとスンニ派イッテハド評議会は 、勢力を強めるにつれて、暴力を扇動し、使用するのを止めることはできなかった。これには、冒涜法に対するタセールの批判を理由に警察のボディーガード（バーレルヴィ派）がパンジャブ州知事サルマン・タセールを暗殺することや、冒涜罪で死刑判決を受けた女性の恩赦を得るための取り組みを支援することなどが含まれる。[88]
- 宗派主義グループが選挙に出馬し、それによって人々の殺害から有権者の歓心を買い再選を目指す方向に方向転換することを認めることは、彼らを「穏健化させるのではなく、むしろ勇気づける」ように思われる。特に、ラバイクグループは強硬な宗派主義を唱え、暴力を扇動する行為をしていたにもかかわらず、パキスタン選挙管理委員会によって2018年7月の国政選挙への出馬を認められた。選挙運動中、ラバイクの青年指導者が内務大臣アフサン・イクバルを銃撃し負傷させたが、ラバイクの代表はこの行為を擁護した。同グループはまた、控訴中の冒涜罪による死刑判決を覆せば「恐ろしい結末」が待っていると最高裁判所判事を脅迫し、陸軍司令官カマル・ジャヴェド・バジュワを非イスラム教徒と宣言し、彼に対する反乱を呼びかけた。[89]
歴史
前述のように、ジア将軍のイスラム化政策（1977年から1988年）は、パキスタンにおける厳格なスンニ派イスラム教を強化した。パキスタンは、サイクロン作戦と呼ばれるプログラムで、パキスタン諜報機関を通じて（特に1980年代半ばから）アフガニスタンの抵抗運動に武器を供給した。[90] 1989年にソ連が撤退した後も、武器（特にカラシニコフ突撃銃）は消えることはなかったが、資金難のアフガニスタン兵士によってパキスタンに密輸されることが多かった。[注 9]
1980年代と1990年代には、カラチとシンド州で暴力問題が最も深刻だった。[82] 1990年代には、パキスタン軍の支援を受けたインド統治下のカシミールでの反乱により、SSPやラシュカレ・ジャングヴィなどのグループが「結束」することができた。[28]
宗派間の争いは数十年にわたって発展してきた。1990年頃から2011年にかけて、スンニ派とシーア派の過激派はそれぞれのグループから互いに攻撃を仕掛けた。[82] 2005年までに、観察者たちは「行政および法的措置」が「しっかりと根を張り、広く拡散したテロ基盤を解体できなかった」と不満を述べた。他の手法の中でも、過激派グループが禁止されると、彼らは新しい名前をつけた。[81]しかし、警察の行動により、少なくともラシュカレト・ジャングヴィの指導者は壊滅し、2010年代半ばまでにシーア派に対する宗派間の攻撃は減少した。[83]
この「比較的平和な」期間の後、宗派間の対立の新たな時代が到来し、[83]「アルカイダの思想に触発された」スンニ派過激派（主にイスラム国の信奉者）が暴力の主な扇動者となった。[82]
元ラシュカレ・ジャングヴィ派の一般信者は、イスラム国の地方支部であるイスラム国ホラーサーン州（ISKP）に加わった。2017年、バーレルヴィ派が中心の テフリク・エ・ラッバイク・パキスタンが「目立つ存在」となり、国内のスンニ派宗派主義において「主導権を握った」。（バーレルヴィ派は「シーア派と儀式の慣習を共有してきた」歴史があり、「かつてはより穏健な」スンニ派の分派と見なされていたにもかかわらず、この動きは起こった。）[83]
加害者と宗派グループ
パキスタンで宗派間の暴力行為を犯した準軍事組織およびテロリスト集団には以下のものが含まれます。
- シパ・エ・サハバ・パキスタン（SSP、文字通り「預言者の仲間の守護者」、ミラット・エ・イスラミアに改名、後にアフル・エ・スンナト・ワル・ジャマート（ASWJ））は、政党としても機能するイスラム主義組織。その「基本理念」は、シーア派を政府の仕事から排除すること、シーア派の宗教プログラム、行進、儀式を禁止すること、シーア派コミュニティ、特に著名なシーア派に恐怖を広めて国外に逃亡させることだった。[28] 2011年、このグループはすべてのシーア派はワジブ・ウル・カタル（殺害されて然るべき）であると宣言する声明を発表した。 [28]その起源は、アンジュマン・シパ・エ・サハバ（ASS）であると言われている。これは、ジャンのシーア派地主に対して「戦争」を仕掛けるためにデオバンド派の過激派グループによって結成されたものである。[85] 1980年代にデオバンド派スンニ派の主要組織から離脱したとも言われている。[注 10]このグループは、ホメイニ師率いるイラン革命と同時期に起こったジアウルハクのイスラム化運動中にSSPに改名された。[85] SSPは、LeJと同様に「後にパキスタンのアルカイダネットワークの一部となった」。[92]
- ラシュカレ・ジャングヴィ（LeJ、文字通りジャングヴィの軍隊）は、パキスタンのシーア派コミュニティに対する様々な大量殺傷攻撃の責任を主張しており、[93]これには、 2013年にクエッタで200人以上のハザラ人シーア派を殺害した複数の爆破事件が含まれます。また、1998年のモミンプラ墓地攻撃、 2002年のダニエル・パール誘拐、 2009年のラホールでのスリランカクリケットチーム攻撃にも関与しているとされています。 [94] [95] 主にパンジャブ人で構成されるグループであるLeJは、[96]パキスタンの諜報機関によって、同国で最も悪質なテロ組織の一つに指定されています。[97] SSPが選挙政治を追求しようとした際に、SSPとは「表面上は別組織」として[28]設立されたが、「その工作員はSSPのモスクやマドラサを隠れ家として使い、SSPのネットワークを利用して攻撃を計画し実行した」。 [28] ラシュカレト・ジャングヴィは、警察の行動により指導部が壊滅し宗派間の攻撃が減少した2010年代半ばまでシーア派への攻撃を続けた。[83]
- テフリク・エ・タリバン・エ・パキスタン（別名パキスタン・タリバン、TTP）は、シーア派に対する「恐ろしい攻撃」の後、LeJのメンバーを引き付けた。[98] LeJと長い関係を持つハキムッラー・メスードの指導の下、パキスタンでの宗派間の殺害は「より頻繁に」なった。彼の下で、TTPは「ムナファキーン（不和を広げる人々）」を標的にしたが、これはアフマディ派とシーア派だけでなく、バーリヴィ派/スーフィー派（パキスタンの人口の約半分を占める）を意味した。「TTPはスーフィーの聖地を公然と攻撃し始めた。」[99] TTPの表明された目的の1つは、パキスタン政府を打倒することであり、[100] [101]そのために、パキスタンの軍隊と治安部隊に対してテロ活動を展開した。[102]他の攻撃の中でも、 2014年のペシャワールの学校虐殺では、主に子供たちである150人が死亡した。[28] TTPは支援と新兵募集のためにアフガニスタンとパキスタンの国境沿いの部族地帯に依存しており、 アルカイダから思想的指導を受けている。[102]
- ジュンダラ— TTPの「分派グループ」だが、2015年現在、イスラム国ホラーサーン州（ISKP）と連携している。このグループによる攻撃でシーア派の礼拝者60人が死亡した後、同グループの広報担当者アハメド（ファハド）マルワットは次のように述べた。「私たちの標的はシーア派コミュニティのモスクでした…彼らは私たちの敵です」[103]
- イスラム国ホラーサーン州（ISKP）は、イスラム国の地方支部。2022年現在、このグループは主に都市部で活動しており、パキスタン政府に直接挑戦するというより危険な任務を避け、シーア派の拠点を標的とする分散型部隊で構成されているようだ。[28]参加メンバーは主に、ラシュカレト・ジャングヴィ/SSP（指導部は壊滅状態）[28]またはパキスタン・タリバン[28]の不満を抱いたデオバンド派過激派である（アフガニスタンのメンバーとは異なり、メンバーは主にサラフィー派ではなくデオバンド派である）。 2022年3月4日、ペシャワルのシーア派モスクで60人以上が死亡した爆破事件を起こした。[83]
- テフリク・エ・ラバイク・パキスタン（略してラバイク）は、強硬派政党であり暴力的な抗議運動を行っている。その支持者のほとんどはバレルヴィ派であり、[83]イスラムの預言者ムハンマドに対する侮辱とみなされるものを中心に活動している。2017年頃から、ラバイクはパキスタンで最悪の宗派間暴力や自警団暴力のいくつかを扇動または実行してきた。特に、2021年12月3日にスリランカの工場長プリヤンタ・クマラが不当に冒涜の罪で告発された暴徒リンチが有名である。ラバイクはバレルヴィ派イスラム教を代表していないが、その支持者のほとんどはバレルヴィ派である。[83] ラバイクは反シーア派の政策を採用し、シーア派と儀式慣行を共有してきたバレルヴィ派の歴史を破っている。[83] このグループは他の活動の中でも、最高裁判所の判事に対し、アシア・ビビの冒涜罪判決を覆せば「恐ろしい結末」が待っていると脅迫し、非イスラム教徒と宣言した陸軍司令官カマル・ジャヴェド・バジュワに対する反乱を呼びかけた。 [89] 2018年7月の選挙運動中に、ラバイクの青年指導者が内務大臣アフサン・イクバルを射殺したが、別のラバイクの指導者は、イクバルの政党（PML-N）が冒涜罪を犯したとしてこれを正当化した。[28]
- テフリク・エ・ジャファリア・パキスタン（TeJP、ジャファリ運動（ジャファリはシーア派のフィクフの第12学派）は、シーア派少数派の利益を守り、イラン・イスラム革命の指導者であるアヤトラ・ルーホッラー・ホメイニの思想を広めるために、1979年にサイード・アリフ・フセイン・アル・フサイニーによって設立されたシーア派政党である。[85]その起源はテフリク・ニファズ・フィクア・エ・ジャファリア（TNFJ）である。分派グループのシパ・エ・ムハンマド・パキスタン（SMP）は、ジャンに多くの支持者を持ち、反SSPキャンペーン、暴力、標的殺害に関与する著名なシーア派テロ組織として1994年に登場した。TeJPは、2002年1月12日にパキスタン政府によって3つのテロ組織とともに禁止された。そして2011年11月5日にも再び開催されました。
- シパ・エ・ムハンマド・パキスタン（SMP、ムハンマド軍）は、イランの支援を受けるシーア派のグループで、TeJPから分裂した。[84]主にパキスタンのパンジャブで宗派間テロ活動に関与してきた。[104] 1980年代と90年代には、SSPと「報復殺人」を行った。[28] SMPは、2001年8月14日にペルベズ・ムシャラフ大統領によって宗派間テロ組織として禁止された。[104]
被害者と原因
バレルヴィ派イスラム教徒
1986年から2020年までに「600人以上のバーレルヴィ派の指導者や活動家」が殺害され、アブドゥッラー・シャー・ガズィー、ダタ・ダルバール、ラル・シャーバズ・カランダールを含む「ほぼすべての」主要なスーフィーの聖地が攻撃を受けた。[105]
2006年4月、パキスタン最大の都市でありビジネスの中心地であるカラチのニシュタール公園で爆弾テロが発生し、2つの著名なバーレルヴィ派組織、スンニ・テフリクとジャマート・アフレ・スンナットの指導者全員が死亡した。[106] [107] 2009年6月12日、著名なバーレルヴィ派聖職者であり、パキスタン・タリバン運動を公然と批判していたサルファラズ・アハメド・ナエミが自爆テロで死亡した。[108]
スーフィーの聖地
神秘的なイスラム教の伝統であるスーフィズムは、パキスタンで長い歴史と多くの信者を抱えており、同国では「バーレルヴィ派の思想が受け継がれている」 [ 109] 。 正統派デオバンド派は「バーレルヴィ派の聖地文化を偶像崇拝とみなしている」[28]ため、デオバンド派の過激派は主要なバーレルヴィ派の聖地を標的にしてきた。2005年から2010年の間に、さまざまな宗教の聖地で70件を超える自爆攻撃が発生し、数百人のバーレルヴィ派信者が殺害された[27] 。2010年と2011年の2年間で、パキスタンの聖者や宗教者の（主にスーフィズムの）聖地や墓所への22件の攻撃で128人が死亡、443人が負傷した[110] 。
これらの神社には
- 2010年7月の爆破事件で少なくとも50人が死亡、200人が負傷したラホールのダタ・ダルバール。
- 2005年に爆破事件により20人が死亡したイスラマバードのバリ・イマーム廟。
- 2017年11月、セフワンのラル・シャーバズ・カランダル聖堂で自爆攻撃が発生し、少なくとも90人が死亡、300人以上が負傷した。[28]
- 2010年、カラチにあるアブドラ・シャー・ガジの墓が自爆テロ犯の攻撃を受け、10人が死亡、50人が負傷した。[111] [112]
- バロチスタンのハル・マガシやペシャワールのラーマン・ババの墓も襲撃された。[113]
これらの行為の実行者には、Tehreek-e-Taliban-e-Pakistan (別名パキスタン・タリバン、TTP)、Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP)、およびLashkar-e-Taibaが含まれます。[28] [113]
スーフィーの一般的な文化は、神社での木曜日の夜の集まりと、スーフィーの音楽とダンスを特徴とする毎年恒例の祭りに集中しています。現代のイスラム原理主義者は、その大衆的な性格を批判しており、彼らの見解では、ムハンマドとその仲間の教えと実践から逸脱しています。[30] [114]
デオバンド派イスラム教徒
デオバンド派の宗教指導者数名が暗殺されたり、暗殺未遂事件が発生した。
2000年5月18日、パキスタン最大のデオバンディ神学校の一つ、ジャミア・ウルーム・ウル・イスラムで教えていたデオバンディの指導的指導者で学者のムッラー・ムハンマド・ユスフ・ルディアンヴィが、宗派間標的殺害の疑いでカラチで身元不明の襲撃者に射殺された。[115]
2004 年 5 月 30 日、 ジャミア・ウルム・ウル・イスラムのムフティ ・ニザームッディーン・シャムザイ、シェイク・アル・ハディースがカラチで暗殺された。[116]
2020年3月22日、デオバンディ運動の著名な知的指導者で宗教学者であるムフティ・ムハンマド・タキ・ウスマニの暗殺未遂事件が発生した が、彼は生き残った。 [117]
2020年10月10日、 もう一人の著名な宗教学者でありジャミア・ファルーキアの代表であるマウラナ・ムハンマド・アディル・カーンが、カラチで宗派間の暴力とみられる正体不明の襲撃者により射殺された。[118] [119]
デオバンディスは、パンジャブ州政府がバレルヴィスに対して偏見を持っていると主張した。[120]
シーア派イスラム教徒
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パキスタン最大の宗教的少数派であるシーア派は、パキスタンにおける「宗派間暴力の最も大きな焦点」となっている。[122] 2001年から2018年の間に、約4800人のシーア派が宗派間暴力で殺害された。[注 11]過激な宗派主義のスンニ派イスラム教徒は、最初の3人のイスラム教カリフ（アブー・バクル、ウマル、ウスマーン）は簒奪者であると信じ、シーア派を破門した（シーア派の見解では、アリが唯一の真のラシドゥーン・カリフである）。 [28] [125]
パキスタンの初期の時代
少なくとも一人の学者（ヴァリ・ナスル）は、イラン・イスラム革命以前の時代は、敬虔で伝統主義的なスンニ派とシーア派のイスラム教徒が比較的団結し調和していた時代だったと見ている。この団結は、世俗主義という共通の脅威に包囲されているという意識によってもたらされた。[126]しかし、パキスタンで最初の大規模な宗派間虐殺は、イラン革命の数年前の1963年に、シンド州テルヒ でデオバンド派イスラム教徒の暴徒によってシーア派118人が殺害されたときに起こった。
パキスタンの建国の父、ムハンマド・アリー・ジンナー（彼の宗教的信条は議論の余地があるが、成人後はシーア派十二イマーム派の教えに従った） [注 12]は、 「…このパキスタンの州では、いかなる宗教、カースト、信条に属していても構いませんが、それは国家の業務とは何の関係もありません…」といったことを言ったことで知られている。[129] [130]歴史家ムーニス・アフマールは、「パキスタンの形成期には、建国の父であるモハメッド・アリー・ジンナーが新国家は神政政治ではないと明言していたため、宗教的過激主義という概念はほとんど存在しなかった。しかし、1948年9月11日に彼が崩御した後、後継者たちは宗教的過激主義の勢力を抑制することができなかった」と書いている。[131] [注 13]シャー・アブドゥルアズィーズが『トゥフファ・アスナ・アシャリヤ』を執筆して以来、シーア派を攻撃する宗派間の文献はパンジャブに広まったが、シーア派に対する暴力事件が大規模に発生したのは、1947年の大量移住後、ウッタル・プラデーシュ州の厳格で宗派主義的な聖職者が、スーフィズム志向のパンジャブ州とシンド州に彼らのイスラム教をもたらした時であった。[要出典]
宗派主義的なスンニ派過激派は、「アシュラ」（別名アザダリ、またはムハッラムの追悼）を「異教徒の見せ物」であり「正当なカリフの記憶に対する衝撃的な侮辱」であると「特に厳しく非難した」 [133]。
モラナ・アブドゥル・シャクール・ファルーキとモラナ・フセイン・アフマド・マダニの弟子の多くはパキスタンに移住し、この地に神学校を設立するか、タンジム・エ・アフレ・スンナット（TAS）やジャミアト・ウラマー・エ・イスラーム（JUI）の一員となり、アザダリ/ムハッラム/アシュラのシーア派の儀式に反対する説教を行った。[注 14]
1950年代、タンジム・エ・アーレ・スンナット（TAS）は、シーア派の神聖さに反対する説教をするためにパキスタン全土で集会を企画し始めた。TASの月刊誌「ダワット」にも反シーア派の説教が掲載された。1955年のムハッラム期間中、パンジャブ州の少なくとも25のシーア派の標的が攻撃された。1956年には、シャー・スルタンという小さな町で、フセインを悼むシーア派を攻撃するために数千人の武装した村人が集まったが、警察によって少なくとも誰も殺害することは阻止された。1957年8月7日、シトプール村での攻撃でシーア派3人が殺害された。シーア派の怒りに応えて、TASは暴動と流血の原因はアザダリであって、それを攻撃した人々ではないと主張し、政府にその伝統を禁止するよう要求した。 1958年5月、シーア派の演説家アガ・モフシンがバッカーで標的にされ殺害された。[134]
ムハンマド・アユーブ・ハーンは1958年に戒厳令を施行した。1960年代には、アザダリの行進がいくつかの場所で禁止され、抗議行動の後でのみ禁止が解除され、シーア派は国家による迫害に直面し始めた。ラホールでは、モチ門の主要な行進がルートの変更を余儀なくされた。1962年に戒厳令が解除された後、反シーア派のプロパガンダが書籍と週刊紙の両方の形で再び始まった。デオバンド派のTASは、アザダリをシーア派ゲットーに限定するよう要求した。ムハッラム後の1963年6月3日、ラホールでアシューラ行進が襲撃され、シーア派2人が殺害され、100人以上が負傷した。シンド州ハイルプール県のテフリという小さな町では、シーア派120人が虐殺された。 6月16日、6つのデオバンド派組織がラホールで集会を開き、暴動の責任はシーア派にあると主張した。暴動を調査するために設置された委員会の報告書では、犯人は処罰されなかった。[135] [注15]
1969年、ジャンでアシュラの行列が襲撃された。1972年2月26日、デラ・ガジ・ハーンでアシュラの行列に石が投げつけられた。1973年5月、シェイクプーラ県ゴビンドガルのシーア派地区がデオバンド派の暴徒に襲撃された。パラチナールとギルギットでも騒動があった。1974年、ギルギットのシーア派の村が武装したデオバンド派の男たちに襲撃された。1975年1月には、カラチ、ラホール、チャクワル、ギルギットでシーア派の行列が数回襲撃された。ラホール近郊の村バブ・サブでは、シーア派3人が殺害され、多数が負傷した。[136]
反シーア派プロパガンダの一例は、モラナ・サミルル・ハクが書いたアルハク誌の社説に見ることができる。
「シーア派はアフラ・スンナ派に危害を加え、排除することが宗教的義務であると考えていることも忘れてはならない。シーア派は常にパキスタンをシーア派国家にしようと陰謀を企ててきた。彼らは我々の外国の敵やユダヤ人と共謀してきた。そのような陰謀を通じてシーア派は東パキスタンの分離を企て、スンニ派の血への渇望を満たしたのだ」[ 137]
（実際、サミルル・ハクの主張に反して、バングラデシュのシーア派人口は非常に少なく、バングラデシュの独立運動は経済的、文化的な不満（政府によるベンガル語の使用拒否、西パキスタンへの政府資金の不均衡など）によって動機付けられたことは広く認められている。パキスタンのシーア派は、民間および軍事サービスにおいて少数派を形成しており、差別を恐れて宗教的アイデンティティを軽視しようとしている。）[138]
ジア以後の時代と宗派主義勃興の原因
「ほとんどのアナリストは、スンニ派とシーア派の争いが本格的に始まったのは、1979年にポピュリスト左派のズルフィカール・アリー・ブット（シーア派）がムハンマド・ジアウル・ハク将軍によって打倒されたときだと同意している」 [要出典]。
いくつかの原因
- ジア将軍は保守的で敬虔なスンニ派イスラム教徒だったが、軍事独裁者としては軍事政権を正当化する必要があり、パキスタンの政治をイスラム化することでそれを実現した。[84]イスラム教政党はイスラム化計画とイスラム教復興全般によって力を与えられたと感じ、社会主義と近代主義の影響は衰え始めた。国際危機グループによると、
スンニ派過激派グループは、ジアウルハク将軍の軍事政権（1977-1988年）の時代にパキスタンに根を下ろした。アフガニスタンでの反ソビエト聖戦、1979年のイラン革命に対するシーア派過激派の抑制努力、政権のイスラム化計画など、ジア時代の政策はすべて、宗派主義的なアジェンダを持つ組織が繁栄する土壌を整えた。[83]
- 1980年代後半にアフガニスタンからパキスタンに帰還したムジャヒディーン（上記参照）の中には、「大量の武器、弾薬、そして暴力への傾向」を持ち込んだ者もいた[85]。しかし、パキスタンではスンニ派が多数派を占め、ムジャヒディーンの間でも多数派を占めていた。過激なスンニ派イスラム教徒は、シパ・エ・サハバのような武装集団を設立することができた[84] 。
- ヒズブル・ムジャヒディーン のような組織の一員としてカシミールでジハード戦闘を行ったムジャヒディーン[139]は、シーア派に不寛容な環境であるデオバンド派の神学校やジャマート・エ・イスラーミ[87]の思想圏から引き抜かれた人々であった。これらのジハード戦士は、国内にいる時間を利用して、パートタイムの宗派テロリストとして活動した。
- 1979年のイランのイスラム革命は、パキスタン（および他の国々）におけるシーア派の自信を「高めた」が、スンニ派の反発を生んだ。[84] [140] シーア派は伝統的に多数派のスンニ派に従属していたが、シーア派が多数派のイランで、シーア派の宗教指導者が主導し、スンニ派のイスラム主義者（パキスタン人）の指導者アブル・アラ・マウドゥーディーが称賛したイスラム革命は、シーア派に刺激を与えた。新たに主張を強めたシーア派は、「公然とシーア派の政治運動」（テフリク・エ・ジャファリア・パキスタンなど）に参加し、イラン・イスラム共和国から資金援助を受けることが多く、「特にシーア派の政治課題」を推進した。[141]
- パキスタンでは、法律や規則がスンニ派の法学に基づいていたため、シーア派はジアウルハクのイスラム化運動を「スンニ派化」と呼んで抵抗した。 1980年7月、2万5000人のシーア派が首都イスラマバードでイスラム化法に抗議した。シーア派は国のザカート徴収の免除を勝ち取ったが、長期的には「宗派間の分裂を国の政治の中心問題にする」一因となった。[142] この強硬姿勢は、シーア派に対するスンニ派の態度を「誤った同胞」から「成り上がりの異端者」へと変え、この見方は「少数派の過激派」だけでなく「上級スンニ派ウラマー」によっても広められるようになった。[143]
- 人格。さらに状況を悪化させたのは、シーア派の指導者ホメイニ師とパキスタンのムハンマド・ジア・ウル・ハク将軍の不和であった。[144]ホメイニ師は、もしジアがパキスタンのシーア派を虐待するなら、パキスタンの指導者に「国王にしたことと同じことをする」と脅した。[145]また別の機会には、ジアが超大国を刺激しないように警告したのを嘲笑し、ホメイニ師には超大国があると言った。ホメイニ師は神であり、ジアの超大国は米国である。[146]
- ホメイニ師がサウジアラビアのサウード家を打倒しようとした運動と、敬虔なスンニ派の強い反対。[147]イラン革命は、誰もが強力で安定したイラン国王 だと考えていた人物を打倒したことで、イラン国民だけでなく世界の他の国々を驚かせた。このことは、革命家たちの間で、自分たちの成功は他の緩いイスラム君主制に対する同様の革命的打倒の始まりに過ぎないという自信につながった。ホメイニ師は、アメリカの同盟国であると同時に、パキスタンをはじめとする保守的なスンニ派復興主義者のパトロンでもあるサウジアラビアに目をつけた。[148] [149] サウジは、 スンニ派世界各地のイスラム学校、奨学金、フェローシップ、モスクに毎年数十億ドルを費やした。「何千人もの志願者、イスラム学者、活動家が...サウジが資金提供しているシンクタンクや研究機関に加わった。」彼らは「その後イスラム世界全体に広がり、学んだことを教え」、「サウジアラビアが資金提供している大学、学校、モスク、研究機関で働いた」[148] 。影響力のある保守的なスンニ派の宗教指導者、モラナ・マンズール・アフマド・ナウマニは、シーア派とスンニ派イスラム主義のジャマーアト・エ・イスラーミーの両方に反対し、革命が実際に両者に力を与えるのではないかと恐れた。彼はサウジアラビアのラバタ・アーラム・イ・イスラミから資金援助を得て、シーア派とホメイニ師に反対する本（Īrānī inqilāb、Imām K͟humainī、aur Shīʻiyat、つまり「ホメイニ師、イラン革命、シーア派の信仰」）を執筆した。一方、パンジャブ出身の聖職者モラナ・ハク・ナワーズ・ジャンヴィは、タズニム・エ・アーレ・スンナットを再編してアンジュマン・シパ・エ・サハーバ（ASS）に改名し、後にシパ・エ・サハーバ・パキスタン（SSP）に変更した。
- イスラム教の復興は、シーア派とスンニ派の教義上の違いを浮き彫りにした。学者のヴァリ・ナスルによると、イスラム世界が脱植民地化され、ナショナリズムが魅力を失うと、宗教がその代わりを果たした。[要出典]宗教がより重要になるにつれ、その原理への回帰とその細かい点の追従も進んだ。かつては見過ごされたり容認された違いが、非難され闘われる逸脱となり、スンニ派とシーア派の間にも多くの相違があった。原理主義が花開き、対立が再燃した。特にスンニ派が、シーア派を背教者とみなし[151] 、スンニ派サラフィー派から高く評価されているスンニ派学者イブン・タイミーヤ[150]の厳格な教えに従ったときであった。
攻撃
1970 年代後半から 1980 年代にかけての一連の攻撃には次のようなものがあります。
- 1978年2月、カラチのシーア派地区アリ・バスティがデオバンド派の暴徒に襲撃され、5人の男性が死亡した。[152]
- その年のムハッラム期間中、ラホールとカラチでアザダリの行列が襲撃され、22人のシーア派が死亡した。[153]
- 1979年にソ連がアフガニスタンに侵攻した後、アフガニスタンは、表面上はパキスタンにいてアフガニスタンのマルクス主義者に対して聖戦を行う保守派スンニ派聖戦戦士の安全な避難場所となったが、これらの聖戦戦士はシーア派の民間人を攻撃することもあった。 1980年のムハッラム期間中、パラチナール近郊に定住したアフガニスタン難民はシーア派の村を攻撃し、1981年にはハイバル・パフトゥンクワ州サッダからシーア派を追放した。
- 1983年、イード・ミラド・ウン・ナビーにカラチのシーア派居住地区が襲撃された。少なくとも60人が殺害された[154] 94軒の家が放火され、10人のシーア派が殺害された[153] 。1983年ムハッラム月には、カラチで再びシーア派への襲撃があった[43]。
- 1984年から1986年にかけて、ムハッラム騒乱はラホールとバルチスタン州に広がり、数百人以上が死亡した。[43]
- 1985年7月6日、警察はクエッタでシーア派のデモに発砲し、シーア派17人を殺害した。[155]シーア派は応戦し、襲撃者11人が死亡した。警察の報告によると、衝突で死亡した襲撃者11人のうち、警察のセポイと特定されたのは2人だけで、9人は偽の警察制服を着た民間人のデオバンド派だった。
- 1986年のムハッラムでは、パンジャブで7人、ラホールで4人、ラヤで3人のシーア派が殺害された。[153]
- 1987年7月、北西部の町パラチナールのシーア派はスンニ派のアフガニスタンのムジャヒディンに襲撃されたが、反撃することができ、その多くは地元製の自動小銃で武装していた。[43] 52人のシーア派と120人の襲撃者が命を落とした。[44]
- 1988年、デラ・イスマイル・ハーンでのシーア派の行進禁止令に反抗した非武装のシーア派民間人9人が射殺された。
1988年のギルギット虐殺では、ラマダンの断食が終わってイード・アル＝フィトルを始めることができるかどうかで争いが起こり、150人から900人のシーア派イスラム教徒が殺害された（スンニ派はシーア派が断食を早く切り上げたと主張した）。ジアウルハク政権に対する暴動と反乱に対応して、パキスタン軍はチラスの地元スンニ派部族の武装集団を率いて、アフガニスタンとパキスタン北西辺境州からオサマ・ビン・ラディン率いるスンニ派過激派を伴ってギルギット市と隣接地域に入り、反乱を鎮圧した。[156] [157] [158] [159] [160]
1987年から2007年まで、パキスタンでのシーア派とスンニ派の宗派間抗争で「4,000人もの人々が死亡したと推定される」[23] 。殺害の犯人として非難されたのは、シーア派の背教者とみなす人々を殺害するために「地元の宗派グループと」協力したアルカイダと、「不和を煽ろうとする外国勢力」だった。[23]暴力のほとんどは、最大の州であるパンジャブ州と、同国の商業・金融の中心地であるカラチで発生した。[84]また、ハイバル・パフトゥンクワ州、バロチスタン州、アザド・カシミール州でも大火事が発生し、[84] 2008年以来、バロチスタン州で数百人のシーア派が殺害された。 [161]シーア派は攻撃に反応し、「暴行と復讐」の典型的な悪循環を生み出した。[92]
1990年3月にSSP創設者ハク・ナワーズ・ジャンヴィが殺害されたとき、 [シパ・エ・サハバ・パキスタンとテフリク・エ・ジャフェリア・パキスタン] 間の対立は激化した。同年、ラホールでイランの外交官サディク・ガンジが殺害された。1997年には、ジャンヴィの後継者ジア・ウル・レマン・ファルーキと他の26人がラホールの裁判所で爆弾テロにより殺害された。その後、イランの外交官ムハンマド・アリ・ラヒミと地元住民6人がムルターンのイラン文化センターへの攻撃で殺害された。 2000年4月12日、サイード・サジド・ナクヴィの故郷ムラワリのシーア派モスクでの集会に手榴弾3発が投げ込まれ、サイード・サジド・ナクヴィの家族5人を含む13人が死亡した。手榴弾は隣接するスンニ派モスクから投げられたと伝えられている。その後まもなく、TJPの指導者サイード・ファルーク・バルジースが4月26日にムルターン近郊のカネワールで殺害された。2000年11月23日、ペシャワルのTJP中央書記長アンワル・アリ・アクンザダがラシュカレ・ジャングヴィ（LeJ）によって暗殺された。[85]
暴力行為の 1 つの要素は、1990 年代に始まったシーア派の「知識人殺害」である。医師、エンジニア、教授、ビジネスマン、聖職者、弁護士、公務員、その他の学者がリストに挙げられ、その後殺害された[162] 。「シーア派を権力の座から排除する組織的な試み」である[163]。1997 年 1 月から 5 月の間に、75 人のシーア派コミュニティのリーダーがスンニ派テロ グループによって暗殺された[163] 。 パキスタンの主流メディアは、ジハード主義者への恐れからか、イデオロギー的志向からか、犠牲者の宗教を明らかにしなかったため、国民は組織的な一方的なキャンペーンが報復的なものだと、あるいはシーア派が攻撃者でデオバンド派が被害者だとさえ考えるようになった。また、研究者や人権活動家が正しいデータを収集し、現実的な物語を形成するのを妨げた。[164]状況を混乱させるのに役立ったもう一つの戦術は、テロ集団の名前を変えることだった。反シーア派の姿勢が広く知られている集団ではなく、馴染みのない名前が攻撃の功績を認められることとなった。1980年代にはタンジム・エ・アーレスンナット（TAS）はシパ・エ・サハバ・パキスタンとして知られるようになり、1990年代にはラシュカレ・ジャングヴィ（LeJ）という新しい傘下組織が設立された。そのメンバーは表面上は別組織であったが、SSPの弁護士と資金援助を受けていた。[165] 2003年、SSPはアーレ・スンナト・ワル・ジャマート（ASWJ）となった。[166]
1990年代半ばまでに、イラン革命政府からのパキスタンのシーア派活動に対する初期の財政支援は「枯渇」した。[167]
また、1990年代には、スンニ派過激派がシーア派を「非イスラム教徒の少数派」（アフマディーヤ派がそうであったように）と宣言することを「要求し始めた」ため、シーア派は礼拝所をモスクと呼ぶことを禁じられ、非イスラム教徒を規制する法律の対象となった。[168]
都市部での暴力事件は農村部よりも頻繁に発生している。これは、農村部から都市部に移住した大勢の人々が、都市文化と闘い、同じような農村の考え方を持つ新しい友人を探すために宗教組織に避難するからである。[169]
2013年には、バロチスタン州の州都クエッタという一つの都市だけで、主にシーア派を狙った一連の爆破事件が発生した。1月（死者130人、負傷者270人）、2月（死者91人、負傷者190人）、6月（死者26人、負傷者数十人）、8月（死者37人、負傷者50人以上）にも数回爆破事件が発生した。
2015年以降の時代
国際危機グループによると、「宗派間紛争の新たな時代」は2015年頃に始まった。この時点で警察の行動によりラシュカレト・ジャングヴィの指導部は「壊滅」し、宗派間の攻撃（シーア派への攻撃）は減少した。[83]しかし、LeJの衰退をきっかけに「2つの明確な新勢力」が台頭した。
- イスラム国の「ホラーサーン州」（ISKP）と
- 強硬派政党であり、暴力的な抗議運動組織であるパキスタン・テフリク・エ・ラッバイク運動（別名ラッバイク）。
ISKPはLeJのテロの穴を埋め、LeJの歩兵の多くがデオバンド派出身であり、ISKPがサラフィー主義を信奉しているにもかかわらず、ISKPに加わった。[83]
ラバイク判事は主に冒涜に焦点を当て、冒涜者とされる者だけでなく、彼らを擁護する者も攻撃した。2020年8月には、3歳のシーア派の子供を含むシーア派を主に標的とした冒涜事件が約42件登録された。[170]
2020年7月、パキスタンのパンジャブ州議会は、スンニ派とシーア派の宗派間の緊張を高める「イスラム教の基盤の保護」法案を可決した。この法案は、シーア派が一部の人物を簒奪者とみなしているにもかかわらず、スンニ派が尊敬する歴史上のイスラム教の人物をすべてのパキスタンのイスラム教徒が崇拝することを義務付けた。この法案の可決は、法案がシーア派の信仰に反するとしてシーア派聖職者の間で怒りを巻き起こした。[170]
シーア派の聖職者がイスラムの歴史上の人物を侮辱する発言をし、それがシーア派のアシュラ行列（アシュラはイスラム教の分裂の原因となったカルバラーの戦いを記念する）中にテレビで放映された後、スンニ派グループはその発言や同様の発言は容認できないと宣言した。[171] 2020年9月11日、パキスタンの金融中心地カラチで数千人の人々が反シーア派の抗議デモを行った。 [172] カラチのラバイクの指導者は、スンニ派の間で崇拝されている歴史上の人物を「冒涜」する人々を斬首するよう信者に促したと伝えられている。[28] [173]
パキスタンにおける21世紀のシーア派に関わる宗派間の問題には、政府に対し、強制失踪の対象となったとみられる「数百人」のシーア派の解放を求めるシーア派活動家による圧力も含まれる。これらの人々はしばしば「肉体的、特に心理的な拷問」の対象となり、暗い独房に閉じ込められ、愛する人々と連絡が取れず、「拘留中に死亡した者もいると考えられている」 [ 28 ]。2022年3月4日、ペシャワルのシーア派モスクが自爆テロ犯の攻撃を受け、 少なくとも61人が死亡、196人が負傷した。イスラム国（ISKP）が犯行声明を出した[174]
その他のシーア派宗派
パキスタンには、イスマイール派やボフラ派など他のシーア派宗派もあるが、彼らは少数派で、より裕福で、緊密なコミュニティで暮らす傾向があるため、十二イマーム派ほど頻繁に過激派の標的にはなっていない。[59]にもかかわらず、2015年5月、武装した男たちがイスマイール派シーア派（パキスタンには約50万人）を乗せたバスに乗り込み、少なくとも45人を虐殺した。[59]他の攻撃では、2012年9月、ボフラ派（パキスタンには10万人未満）の信者7人が、主にボフラ派が住むカラチの市場で2回のテロ攻撃により死亡した。2018年には、夕方の礼拝の直後にボフラ派のモスクの外で別の爆弾が爆発し、2人の信者が死亡した。[175]
アフマディ派
パキスタンにおけるアフマディー派、すなわちアフマディー派イスラム教の信教の自由は、パキスタン憲法第2次改正や第20条を含む一連の条例、法律、憲法改正によって制限されてきた。1974年、保守派スンニ派の圧力を受けて、ズルフィカール・アリー・ブット政権はアフマディー派を「非イスラム教徒」と宣言し、このため何千ものアフマディー派が冒涜の疑いでさまざまな罪で告発され、パキスタンに存在する宗派間の緊張をさらに煽った。アフマディー派に対する最悪の攻撃のいくつかは、
- 1953年ラホール暴動では、1953年2月にラホール市内でデモが起こり、略奪、放火、200人[176]から2000人のアフマディ派の殺害[177]、さらに数千人の避難民の発生へとエスカレートした。
- 1974年、反アフマディー派暴動が発生し、1974年5月下旬から9月上旬にかけてパキスタン各地でアフマド氏やその家屋、商店、モスクが殺害、拷問、略奪、強盗、焼き討ちされた。暴動後、当局は加害者を取り締まるのではなく、アフマディー派を「非イスラム教徒」と定義する憲法改正を可決した。[178]これは暴徒の要求であり、一部のアフマディー派が職を失ったり、就職が困難になったりする結果となった。[179]
- 2010年5月、ラホールのアフマディ派モスクへの襲撃事件が発生し、86人が死亡、100人以上が負傷した。2010年5月28日、金曜礼拝中に武装集団がアフマディ派モスクと宗教センターを襲撃した。[180]
2014年、著名なカナダ人外科医のメディ・アリ・カマル博士がパキスタンへの人道支援訪問中に家族の目の前で殺害された。カマル博士は2010年から2014年にかけてパキスタンで殺害された137人のアフマディ派の一人である。[181]
2010年のラホール虐殺の後、国連事務総長の潘基文は「この宗教コミュニティのメンバーはパキスタンで継続的な脅迫、差別、暴力的な攻撃に直面してきました。差別、敵意、暴力の扇動となる宗教的憎悪の擁護に適切に対処しなければ、同様の暴力が再び起こる現実的なリスクがあります。政府は、今日の恐ろしい事件の再発を防ぐために、すべての宗教的少数派のメンバーと彼らの礼拝所の安全を確保するためにあらゆる措置を講じなければなりません」と述べた。潘事務総長の報道官は非難を表明し、犠牲者の家族と政府に哀悼の意を表した。[182]
ジクリス
ジクリ族は差別、嫌がらせ、強制改宗、非イスラム教徒と認定させようとする試み、殺害の被害者となっている。これらの攻撃はパキスタン建国以前から時折発生している[183] [注 16] 。 [189]最近の攻撃と治安の悪化により、相当数のジクリ族が（他の少数派と同様に）バロチスタンから「パキスタンのより安全な都市、カラチ、ラホール、ラワルピンディー、イスラマバード」へと逃げ出している[190] 。
非イスラム教徒
パキスタンの非イスラム教徒人口の割合は、独立当時の23％から2017年現在3％に減少しており、一部の人々（ファラナズ・イスパハニ）は、この傾向は1977年のジア将軍のクーデターが「非スンニ派」イスラム教徒に対する不寛容のペースを加速させたためだと非難している。[191]
キリスト教徒
2001年9月11日以降、イスラマバードのキリスト教会が襲撃され、死者の中にはアメリカ人も含まれていた。
2013年9月22日、パキスタンのペシャワルにあるオールセインツ教会[192]で二重の自爆攻撃が発生し、127人が死亡、250人以上が負傷した。[193] [194] [195 ] [196] 2015年3月15日、ラホールのユハナバード町で日曜礼拝中にローマカトリック教会とクライスト教会で2回の爆発が発生した。[197]この攻撃で少なくとも15人が死亡、70人が負傷した。[198] [199]
ヒンズー教徒
パキスタンのヒンズー教徒は、宗教的信仰ゆえに迫害を受けています。そのため、隣国インドへの避難を選択する人もいます。[200] [201]パキスタン人権委員会のデータによると、2013年にインドに逃れたヒンズー教徒の家族はおよそ1000世帯にのぼり、[202]ラメシュ・クマール・ヴァンクワニ国会議員によると、2014年5月現在、毎年およそ5000人のヒンズー教徒がパキスタンからインドに移住しています。[203]
迫害
インドに逃れたパキスタンのヒンズー教徒は、パキスタンの学校でヒンズー教徒の少女たちが性的嫌がらせを受けていると主張し、ヒンズー教徒の学生はコーランを読まされ、宗教的慣習が嘲笑されていると付け加えた。[204] [注 17]
[注 18]
インドのヒンズー教徒によるバブリー・マスジド破壊の余波で、パキスタンのヒンズー教徒は暴動に直面した。暴徒はカラチのヒンズー教寺院5ヶ所を襲撃し、シンド州各地の町の寺院25ヶ所に放火した。スッカルではヒンズー教徒の商店も襲撃された。クエッタでもヒンズー教徒の家屋や寺院が襲撃された。[207]
2005年、バロチスタン州でブグティ族と準軍事組織の間で血なまぐさい衝突が起こり、ナワーブ・アクバル・ブグティの住居近くで政府側からの発砲により32人のヒンズー教徒が死亡した。この発砲により、ブグティの住居近くのヒンズー教徒居住地区は大きな被害を受けた。[208]
パキスタンにおけるタリバンの反乱の台頭は、ヒンズー教徒、キリスト教徒、シク教徒、その他の少数民族など、パキスタンにおける宗教的少数派に対する迫害や差別に影響を与え、その増加要因となっている。 [209]パキスタンでは宗教的少数派に対する迫害があると言われている。[210] [211]
2010年7月、イスラム教のモスク近くの蛇口から水を飲んだダリットのヒンズー教徒の若者が事件を起こし、カラチの少数派ヒンズー教徒コミュニティのメンバー約60人が襲撃され、家から追い出された。 [212] [213]
2014年1月、ペシャワールのヒンズー教寺院の外を警備していた警察官が銃撃された。[214]パキスタンの最高裁判所は、少数派ヒンズー教徒の寺院へのアクセスを確保するための政府の取り組みについて報告を求めている。最高裁判所のカラチ支部は、少数派コミュニティのメンバーのアクセスを拒否したとされる申し立てに対する申し立てを審理していた。[215] [216] [217]
シーク教徒
パキスタンのシク教徒コミュニティは、標的殺害、強制改宗、機会の剥奪といった形で迫害を受けてきた。[218] [108] [219]シク教徒はまた、非イスラム教徒に対する差別的なジズヤ税の支払いを強制されてきた。(この伝統的なイスラム税は、非イスラム教徒が信仰を実践し続けることを可能にするために課せられたが、みかじめ料の恐喝として機能しており、パキスタン政府ではなく、非国家主体、具体的にはタリバンとつながりのある過激派戦闘員によって課せられている。) パキスタン人権委員会によると、「このみかじめ料を支払わなかったために公共の場でシク教徒が殺害されたという報告がいくつか寄せられている」という。[220]
その結果、パキスタンのシク教徒の大部分がより安全な国、特にインドに移住した。[221] [222]インディア・トゥデイが引用した人権活動家によると、パキスタンのシク教徒の人口は1947年の200万人から2002年に約4万人、2019年には8,000人に劇的に減少した。[218] [223]
「冒涜者」
1947年から2021年までに、89人のパキスタン人が「冒涜罪で裁判外処刑」された。[224] [225] [226] 犠牲者（冒涜罪ではなく冒涜法に反対を表明したり、被告人を無罪放免にしたために）には、パキスタン最大の州であるパンジャブ州の知事（サルマン・タシール）、[227]連邦少数民族大臣（シャーバズ・バッティ）、[228] [229]および最高裁判所判事（アリフ・イクバル・バッティ）がいる。[230]冒涜罪で告発された集団は、非イスラム教徒の少数民族やアフマディーヤだけでなく、シーア派イスラム教徒でもある。「冒涜という感情的な問題を利用する」ことに最も強く結び付けられている宗派集団は、ラバイクである。[28]
パキスタンの主要刑法であるパキスタン刑法は、公認宗教に対する冒涜（ウルドゥー語：قانون ناموس رسالت ）を罰し、罰金から死刑までの範囲の刑罰を規定しているが、[231] [226] これらの法律に基づいて死刑が執行されたことはない。実際には、被告人、その弁護士、冒涜法や訴訟に反対する人々は、パキスタンで リンチや路上自警行為の犠牲者となっている。
人権団体によると、パキスタンの冒涜法は「宗教的少数派を迫害し、個人的な復讐を解決するために圧倒的に使用されている」[232] [121]が、冒涜法の改正を求める声は、イスラム教政党、特にバーレルヴィ派によって強く抵抗されている[233]。
最も有名な事件の一つが、2011年に当時パキスタン最大の州（パンジャブ）の知事であり、パキスタンの冒涜法を公然と批判していたサルマン・タセールの暗殺である。その前年、数人のバーレルヴィ派の聖職者がタセールに対してファトワ（宗教的布告）を出し、彼が冒涜法を批判したことと、イスラム教徒の農場労働者が口論中にイスラム教を侮辱したと非難した後、冒涜罪で死刑判決を受けた貧しい農場労働者でキリスト教徒のアシア・ビビに対する大統領恩赦を求めたことによる冒涜行為であるとして、彼を死刑に値する者（wajib-ul-qatal）と宣言していた。[28]その後、タセールは、彼の警護を担当していた警察のボディーガード（ムムターズ・カドリ）によって殺害された。[28]カドリの処刑は「国民の同情が溢れた」 [234] という形で迎えられ、全国で抗議活動が行われ、彼の葬儀には約10万人が参列し、スローガンを唱えた。[235] [236]バレルヴィ派のスンニ派イッテハド評議会は、バレルヴィ派のカドリを「イスラムの英雄」として「称賛」し、[28]過激派のバレルヴィ派は「これまで欠けていた、大衆の支持を集めるための強力なメッセージ」を見出した。[28]国際危機グループが引用した元テロ対策高官によると、ラバイクが冒涜を政治利用することに成功したことで「非常に多くの人々が過激派に変貌している」という。[237]
最近では、2021年12月にパンジャブ州シアルコットで約800人の暴徒が、イスラムの詩が刻まれたポスターを引き裂いたとしてスリランカ国籍の工場長プリヤンタ・クマラを襲撃した。暴徒はこれを冒涜行為に当たると考え、クマラを拷問し撲殺した後、遺体に火をつけた。[238] [239]暴徒たちは現場でメディアに対し、これはムハンマドへの賛辞であると誇らしげに語った。 [240] [241]
2020年のムハッラム期間中、冒涜罪の告発は特にカラチでシーア派に広がった。冒涜法（パキスタン独立前の植民地時代に施行）第295-A条は「宗教や宗教的信念を侮辱することで、あらゆる階級の宗教的感情を激怒させることを意図した意図的で悪意のある行為」を処罰するもので、シーア派による犯罪として、一見無害に見える「一般的なシーア派の呪文」であるヤ・アリ（アリを呼ぶがスンニ派が愛する人をけなすものではない）を「シーア派の家族の家の前で」掲示することなどが挙げられた。[28]
参照
- イランとサウジアラビアの代理戦争
- 反ビハリ感情
- パキスタンにおける冒涜
- サラフィー主義とワッハーブ主義の国際的普及
- イスラム原理主義
- イランにおけるイスラム原理主義
- イスラム主義
- パキスタンにおけるイスラム教
- パキスタンの少数民族
- パキスタンの人口統計
- アフマディ派の迫害
- 少数派イスラム教徒に対する迫害
- シーア派イスラム教徒への迫害
- ヒンズー教徒の迫害
- パキスタンの宗教
- パキスタンにおける宗教の自由
- パキスタンにおける宗教差別
- イスラム教徒間の宗派間暴力
- シーア派とスンニ派の関係
- スーフィーとサラフィーの関係
- スンニ派
- テフリク・エ・ジャフリア
- 2003年クエッタモスク爆破事件
- 2010年9月クエッタ爆撃
- タクフィール
- パキスタンの教科書論争
注記
- ^ 一方、CIAファクトブックは、イスラム教徒の人口の85～90％をスンニ派が占め、10～15％をシーア派が占めていると推定している。[26]
- ^ 宗派間暴力と民族間暴力を区別する例：「前述のように、9/11事件は、パキスタンを歴史的に深刻なテロの波に直面させる戦略的政策転換の重要な節目と見なされています。それは宗派間または民族間のテロだけではなく、軍の兵舎、防衛施設などを標的にまで広がりました...」[39]
- ^ 「3つの情報源は、次のように逐語的に報告している。『差別的な宗教立法は、宗教的不寛容の雰囲気を助長し、それがイスラム教の少数派宗派だけでなく、キリスト教徒、ヒンズー教徒、アフマディ派やジクリ派などのイスラム教の分派のメンバーに対する暴力行為につながっている』(Country Reports 1997, 1998; IND Mar. 1999, 29; Annual Report on International Religious Freedom for 1999 9月9日)。1999年9月9日の米国国務省の出版物であるAnnual Report on International Religious Freedom for 1999は、「警察は、時にはそのような行為を阻止したり、犯人を起訴したりすることを拒否することがある」と付け加えている。 [40]また、Baloch, Kiyya (2014年11月12日) も参照。「パキスタンの少数派を迫害する責任は誰にあるか? 「バロチスタンのイスラム教徒は少数民族を標的にしているが、NGOも政府を非難し始めている」。ザ・ディプロマット。 2023年8月8日閲覧。
- ^ 「しかし、1985年にジア政権はスンニ派正統派の推進を目指し、ジャンにおけるシパヘ・サハバ・パキスタン（SSP）と呼ばれるデオバンド派のグループの設立を支援した」[28]
- ^ 「ラシュカレト・ジャンヴィはシーア派への攻撃に加え、犯罪を捜査中のパンジャブ警察を暗殺したり脅迫したりした。[41] この宗派組織は、インド最大の州であるパンジャブ州とナワーズ・シャリフ首相の統治権に異議を唱えた。... 1999年1月にラシュカレト・ジャンヴィがシャリフ首相の暗殺を企てた後、こうした動きは活発化した。[42]
- ^ 例えば「シーア派の政治指導者によると、（治安部隊による「強制失踪」により）行方不明となったシーア派の人々の数は、ピーク時の数百人から50人未満に減少しており、拘留中に死亡した者もいると考えられている」[28]
- ^ 一例として、1987年7月のパラチナールでの戦闘では、スンニ派保守派のスンニ派ムジャヒディーンが地元製の自動小銃で武装した地元のシーア派を攻撃した。 [ 43]伝えられるところによると、数日間の戦闘で52人のシーア派と120人のスンニ派の攻撃者が命を落とした。[44]
- ^ 1998 年のパキスタン国勢調査によると、パキスタンには 291,000 人 (0.22%) のアフマディ派がいる。しかし、アフマディ派ムスリム協会は 1974 年以来国勢調査をボイコットしており、パキスタンの公式統計は不正確である。独立団体は、パキスタンのアフマディ派人口は 200 万から 500 万の間であると推定している。しかし、400 万という数字は最もよく引用される数字であり、国の約 2.2% である。参照:
- 200万人以上：カナダ移民難民局[63] [64]
- 300万人：国際人権連盟：[65]
- 300万～400万：国際宗教自由委員会：[66]
- 4,910,000: ジェームズ・ミナハン: 無国籍国家百科事典。[67]
- ^ 「ベナジール・ブット首相は、ソ連軍をアフガニスタンから撤退させるという米国との協力の直接的な結果として、自国が銃の問題に悩まされていると不満を述べた。『我々は、武器密輸、麻薬、そしてアフガニスタン戦争当時の指導者であった（宗教的）狂信者など、アフガニスタン戦争の残滓に自力で対処しなければならない』」[91]
- ^ 1985年の ジャミアト・ウレマー・イスラーム（F）、または1980年代のタンジム・エ・アレスンナット（TAS）[85]
- ^ 4800はSouth Asia Terrorism Portalからの引用である。[123]ブログ「Let us build Pakistan」（LUBP）は、より長い期間にわたって、はるかに多くのシーア派イスラム教徒が殺害されたと述べている。1955年から2021年6月30日までに殺害されたシーア派イスラム教徒は24,306人である。（この数字は「主流メディア」の報道に基づいており、「資源不足、被害への恐怖、多くの地域での通信ネットワークの欠如」による死亡者数は除外されている可能性がある。[124]
- ^ ジンナーはグジャラート・ホージャ派 ニザール 派イスマーイール派 シーア派イスラム教徒の出身であったが、後に十二イマーム派の教えに従った。[127] [128]
- ^ ジンナーの死後、ナワーブザーダ・リアカット・アリー・ハーンはウラマーと同盟を組み、イスラム教を国教とする目的決議を可決した。ジンナーが任命した法務大臣ジョゲンドラ・ナート・マンダルは辞任した。パキスタンのシーア派は、1948年以来パキスタン政府による差別を訴え、ビジネス、公職、司法行政においてスンニ派が優遇されていると主張している。[132]
- ^ タンジン・エ・アフル・スナト (TAS) またはジャミアット・ウレマ・イ・イスラム (JUI) の信者のうち、アザダリのシーア派儀式に反対して説教したのは、モラナ・ヌオルル・ハサン・ブハーリ、モラナ・ドスト・ムハンマド・クレシ、モラナ・アブドゥス・サタール・タウンサビ、モラナ・ムフティ・マフムード、モラナ・アブドゥル・ハク・ハッカニ、モラナ・サルファラス・カーン・サフダル・ガハルヴィとモラナ・マンズール・アフマド・ナウマニ。
- ^ マフムード・アフマド・アッバシ、アブ・ヤズィッド・バット、カマル・ウッ・ディン・シアルヴィらはシーア派に反対する本を著した。
- ^ 「ジクリ問題はここ数年間の主要な問題の一つとなり、バロチスタンの宗教団体、特にジャミアト・ウラマー・エ・イスラーム（JUI）による大きな抵抗を引き起こした」[184] [185] [186] [187] [188]
- ^ インド政府はパキスタンのヒンズー教徒難民にアーダールカードとPANカードを発行し、インド国籍取得の手続きを簡素化することを計画している。[205]
- ^ ヒンズー教徒とキリスト教徒の選挙区が別々に設けられるのは1985年。この政策はもともとイスラム教指導者のアブル・アラ・マウドゥーディーが提案したものである。キリスト教とヒンズー教の指導者たちは、自分たちが郡の政治プロセスから排除されていると感じていると不満を述べたが、この政策はイスラム主義者から強い支持を得た。[206]
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シパ・エ・ムハンマド
または預言者ムハンマドの軍隊は、パキスタンの少数派シーア派の過激派グループです。
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ムハッラム
の期間中にカラチで発生し、少なくとも60人が死亡した。その後3年間にわたってムハッラムの騒乱が続き、ラホールやバルチスタン州に広がり、さらに数百人が死亡した。昨年7月、スンニ派とシーア派の多くは地元製の自動小銃で武装し、北西部の町パラチナールで衝突し、少なくとも200人が死亡した。
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を占めるようになった。
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