ジェーン・オースティンの受容史

ジェーン・オースティン
オースティンの水彩画と鉛筆画。姉のカサンドラが実物を描いたと考えられている(  1810年頃)
生まれる	( 1775-12-16 )1775年12月16日 スティーブントン牧師館、ハンプシャー
死亡	1817年7月18日(1817-07-18)（41歳）ハンプシャー州 ウィンチェスター
休憩所	ウィンチェスター大聖堂、ハンプシャー
国籍	英語
期間	1787年から1809年–1811年
ジャンル	マナーコメディ、ロマンス
サイン

ジェーン・オースティンの受容の歴史は、ささやかな名声から熱狂的な人気への道を辿っています。『高慢と偏見』（1813年）や『エマ』 （1815年）などの作品の著者であるジェーン・オースティン（1775年 - 1817年）は、英語圏で最も有名で、最も広く読まれている小説家の一人になりました。 ^{[1]彼女の小説は熱心な}学術研究の対象であり、多様なファン文化の中心となっています。

オースティンは生前、小説ではあまり名声を得られなかった。多くの女性作家と同様、匿名で出版することを選んだが、著者であることは公然の秘密だった。出版当時、オースティンの作品は流行していたが、肯定的なものとはいえ、批評はわずかしかなかった。19世紀半ばまでに、彼女の小説は文学界のエリートたちから賞賛され、彼らは彼女の作品を評価することを教養の証とみなしていたが、1838年には早くも大衆教育運動や学校の読書リストでも推奨されていた。彼女の作品の最初の挿絵入り版は1833年にリチャード・ベントリーのスタンダード・ノベルズ・シリーズとして出版され、ビクトリア朝時代の何千人もの読者に彼女の作品を紹介した。^[2]

1870年に甥が書いた『ジェーン・オースティンの回想録』が出版され、彼女はより広い層の人々に魅力的な人物として紹介され、愛するジェーン叔母として彼女の作品は一般向けの版で再出版された。20世紀初頭までに、ジェーンを崇拝するグループや「大衆」から彼女を擁護するグループなど、競合するグループが出現したが、いずれも自分たちが真のジェーン支持者、つまり彼女を正しく評価する人々であると主張していた。一方、「大衆」は、応接室、学校、地域団体でのアマチュア演劇など、独自の方法でオースティンを称えていた。 ^[3]

1923年、出版者で学者のRWチャップマンが、彼女の作品を慎重に編集したコレクションを準備した。これは、英国の小説家に対する最初の本格的な学術的扱いだと主張する人もいる。20世紀半ばまでに、オースティンは学界で英国の偉大な小説家として広く認められていた。20世紀後半には、オースティン研究が急増し、彼女の作品の芸術的、思想的、歴史的側面の多くを探求した。20世紀後半に大学の英語学部の専門化が進むにつれて、文学研究全般と同様に、オースティン批評はより理論的で専門的になった。その結果、オースティンに関する論評は、高級文化と大衆文化の分野に分かれていると想像されることがある。20世紀半ばから後半にかけて、ファンは作家、その時代、そして作品を称えるために、ジェーン・オースティン協会やクラブを設立した。 21世紀初頭の時点で、オースティンファンは、 1940年の映画『高慢と偏見』に始まり、2004年のボリウッド風映画『花嫁と偏見』などの制作を含むように進化した、続編や前編の印刷物、およびテレビや映画の翻案の産業を支えています。

2019年11月5日、BBCニュースは『高慢と偏見』を最も影響力のある小説100選のリストに含めた。^[4]

ジェーン・オースティンは、イングランド貴族階級の末端に位置する大家族の一員として、生涯を過ごした。^[5]家族の揺るぎない支援は、オースティンがプロの作家として成長する上で極めて重要であった。^[6]オースティンは、自分の書いた小説の草稿を家族に読み聞かせ、フィードバックや励ましを受けた。^[7]また、彼女の最初の出版依頼を出したのは父親であった。^[8]オースティンの芸術家としての修行は、10代の頃から35歳頃まで続いた。この間、彼女は様々な文学形式を試し、その中には試して断念した書簡体小説も含まれ、3つの大作小説を執筆して大幅に改訂し、4作目の執筆を開始した。『分別と多感』（1811年）、『高慢と偏見』（1813年）、『マンスフィールド・パーク』（1814年） 、 『エマ』（1815年）を発表し、彼女は出版作家として成功を収めた。

19世紀初頭、小説を書くことは女性にとって疑わしい職業だった。なぜなら、小説を書くことは女性らしくないと見なされ、世間の評判を落とす危険があったからだ。そのため、他の多くの女性作家と同様、オースティンは匿名で作品を出版した。^[9]しかし、最終的に、彼女の小説の著者であることは貴族の間で公然の秘密となった。^[10]オースティンがロンドンを訪問した際、摂政王子は司書のジェームズ・スタニアー・クラークを通じて、カールトン・ハウスにある彼の図書室を見るよう彼女を招待した。司書は、摂政が彼女の小説を賞賛しており、「オースティン嬢が今後小説を出版することがあれば、王子に献呈しても全く構わない」と述べた。^[11]王子の贅沢な生活を快く思わなかったオースティンは、この提案に従いたくなかったが、友人たちが彼女を説得し、すぐに『エマ』は王子に献呈された。オースティンは、王子の娘の結婚を記念して歴史ロマンスを書くようにという司書のさらなる提案を断った。^[12]

オースティンは生涯最後の年に『ノーサンガー・アビー』 （1817年）を改訂し、『説得』 （1817年）を書き、別の小説『サンディトン』を書き始めたが、未完のまま死去した。オースティンは『ノーサンガー・アビー』も『説得』も出版する時間がなかったが、彼女の家族は彼女の死後、それらを1冊の本として出版し、兄のヘンリーは「著者の伝記的注釈」を添えた。^[13]この短い伝記は、オースティンが暇な時に執筆をする寡黙な叔母であるという神話の種をまいた。「名声や利益への期待は、彼女の初期の動機と混ざり合わなかった...彼女は悪名を非常に恐れていたので、たとえ生きていたとしても、名声が蓄積しても、彼女のペンによる作品に彼女の名前を付ける気にはならなかっただろう...彼女は公の場で、女性作家という性格をほのめかすことを避けた。」^[14]しかし、この描写はオースティンが手紙の中で出版と利益に関して示した興奮とは正反対である。オースティンはプロの作家だったのだ。^[15]

オースティンの作品は、そのリアリズム、痛烈な社会批評、そして自由間接話法、滑稽劇、皮肉の巧みな使用で知られています。^[16]オースティンの作品は、18世紀後半の感性小説を批判し、19世紀のリアリズムへの移行の一部となっています。 ^[17]スーザン・グバーとサンドラ・ギルバートが説明するように、オースティンは「一目惚れ、情熱が他のすべての感情や義務よりも優先されること、主人公の騎士道的功績、ヒロインの傷つきやすい感受性、恋人たちの金銭的考慮への無関心、そして両親の残酷な粗野さなどの小説の決まり文句」をからかっています。^[18]オースティンの筋書きは、喜劇的ではありますが、^[19]貴族の女性たちが社会的地位と経済的安定を確保するために結婚に依存していたことを強調しています。^[20]彼女に大きな影響を与えたサミュエル・ジョンソンの著作と同様に、彼女の作品は基本的に道徳的な問題を扱っています。 ^[21]

オースティンの小説は、ファッションや趣味を左右する貴族など、世論形成者の間ですぐに流行した。悪名高いデヴォンシャー公爵夫人ジョージアナの妹であるベスボロー夫人は、友人に宛てた手紙の中で『分別と多感』について次のように評している。「これは巧妙な小説です。…終わり方は愚かですが、とても面白かったです。」^[22]摂政王子の15歳の娘、シャーロット・オーガスタ王女は、自分をこの本のヒロインの一人と比較している。「マリアンヌと私は性格がとても似ていると思います。もちろん私はそれほど善良ではありません。同じ無分別さなどです。」^[23]

劇作家リチャード・シェリダンは『高慢と偏見』を読んだ後、友人に「すぐに買うように」と勧めた。なぜなら、それは彼が今まで読んだ中で「最も巧妙なものの一つ」だったからだ。^[24]ロマン派詩人バイロン卿の将来の妻アン・ミルバンクは「私は『高慢と偏見』という小説を読み終えたが、非常に優れた作品だと思う」と書いている。彼女は、この小説は「私が今まで読んだ中で最もありそうなフィクション」であり、「現在流行の小説」になっているとコメントしている。 ^[25]ヴァーノン未亡人は友人に『マンスフィールド・パーク』は「小説というより、田舎での家族のパーティの歴史であり、非常に自然」だと語った。あるオースティン研究者は「ヴァーノン未亡人のパーティは主に不倫がテーマだった」とコメントしている。 [ ^26]アン・ロミリー夫人は友人の小説家マリア・エッジワースに「[マンスフィールド・パーク]はここではかなり一般的に賞賛されています」と語り、エッジワースは後に「私たちはマンスフィールド・パークで大いに楽しませてもらいました」とコメントした。^[26]

エリート層からのこうした好意的な反応にもかかわらず、オースティンの小説は生前、比較的少数の批評しか受けなかった。^[27] 『分別と多感』は2件、『高慢と偏見』は3件、 『マンスフィールド・パーク』は0件、『エマ』は7件。批評のほとんどは短く、表面的で慎重ではあったが、概して好意的なものだった。 ^[28]批評のほとんどは、小説の道徳的教訓に焦点を当てていた。^[29]さらに、オースティンの受容に関する決定的な書籍を編集したブライアン・サウサムは、これらの批評家について、「彼女たちの仕事は、図書館のリストをまとめている女性読者のために、引用を添えた短い記事を提供することだけだった。その興味は、その本がストーリー、登場人物、教訓の点で気に入るかどうかだけだった」と書いている。^[30]これは、オースティンの時代の小説に対する批評的な扱いとしては異例ではなかった。

出版者のジョン・マレーから『エマ』の書評を依頼された有名な歴史小説家ウォルター・スコットは、これらの書評の中で最も長く、最も思慮深い書評を書き、1816年3月発行の『クォータリー・レビュー』に匿名で掲載された。スコットは、当時評判の悪かった小説というジャンルを擁護する場としてこの書評を使い、オースティンの作品を賞賛し、彼女が「日常生活に実際に存在する自然から模倣し、読者に…彼の周りで日々起こっていることの正確で印象的な描写を提示する」能力を称賛した。^[31]現代のオースティン研究者ウィリアム・ガルペリンは、「当時規定され定義された写実主義の実践からのオースティンの逸脱を認識したオースティンの一般読者の一部とは異なり、ウォルター・スコットはオースティンを卓越した写実主義者として位置付けた最初の人物であった可能性が高い」と指摘している。^{[32]スコットは1826年に}私的な日記に、後に広く引用される比較として次のように 書いている。

また、ミス・オースティンの非常に素晴らしい小説『高慢と偏見』を、少なくとも3回目に再読しました。この若い女性は、日常生活の関わりや感情や登場人物を描写する才能があり、私にとってそれは今まで出会った中で最も素晴らしいものでした。ビッグ・ワン・ワウの調子は、今でも誰でもできますが、描写と感情の真実性から、ありふれた物事や登場人物を興味深いものにする絶妙なタッチは、私にはできません。このような才能のある人がこんなに早く亡くなったのは残念です！^[33]

オースティンの死後、1817年12月に同時出版された『ノーサンガー・アビー』と『説得』は、1818年3月にブリティッシュ・クリティック誌、 1818年5月にエディンバラ・レビューとリテラリー・ミセラニー誌で批評された。ブリティッシュ・クリティック誌の批評家は、オースティンがリアリズムにのみ依存していることは想像力の欠如の証拠だと感じた。エディンバラ・レビュー誌の批評家はこれに反対し、オースティンの「尽きることのない発明」と、彼女の筋書きにおける馴染み深いものと意外なものの組み合わせを称賛した。^[34]全体的に、オースティン研究者は、これらの初期の批評家は彼女の小説をどう解釈すべきか分からなかったと指摘している。例えば、彼らは彼女の皮肉の使い方を誤解していた。批評家は『分別と多感』と『高慢と偏見』を、悪徳に打ち勝つ美徳の教訓的な物語に貶めた。 ^[35]

1821年、英国の作家で神学者のリチャード・ウェイトリーは、クォータリー・レビュー誌に、オースティンの死後初期の作品に対する最も真剣で熱狂的な批評を掲載した。ウェイトリーは、オースティンとホメロスやシェイクスピアなどの著名な作家とを好意的に比較し、その物語の劇的な性質を称賛した。また、小説というジャンルの尊厳と正当性を認め、想像力豊かな文学、特に物語は歴史や伝記よりも価値があると主張した。ウェイトリーによれば、オースティンの場合のように適切に行われた想像力豊かな文学は、一般化された人間の経験に焦点を合わせており、そこから読者は人間性に関する重要な洞察を得ることができる。言い換えれば、それは道徳的である。^[36]ワトリーはオースティンの女性作家としての立場についても言及し、次のように書いている。「オースティン嬢の大きな功績の一つは、女性キャラクターの特殊性についての洞察力にあると我々は考えている。…彼女のヒロインは、女性がこうあるべきだと誰もが知っている通りの人物だが、彼女らにそれを認めさせることは決してできない。」^[37] 19世紀後半まで、これより重要で独創的なオースティン批評は出版されなかった。ワトリーとスコットが、ヴィクトリア朝時代のオースティン観の基調を定めたのである。^[36]

19世紀にはオースティンを賞賛する読者が数多くいたが、批評家のイアン・ワットによれば、彼らは彼女の「日常の社会経験に対する綿密な忠実さ」を評価していたという。^{[38]しかし、オースティンの小説は、}ロマン主義やヴィクトリア朝時代のイギリスの強い好みには沿っていなかった。その好みでは、「力強い感情は、文章における音と色の際立った表現によって証明される」ことが必要だった。^{[39]ヴィクトリア朝時代の批評家や観客は、}チャールズ・ディケンズやジョージ・エリオットなどの作家の作品に惹かれた。それに比べると、オースティンの小説は田舎風で静かなものに思えた。^{[40]オースティンの作品は、1832年後半か1833年初頭にリチャード・ベントリーによって}スタンダード・ノベルズ・シリーズで再出版され、その後も継続的に出版されたが、ベストセラーにはならなかった。^[41]サウサムは「1821年から1870年までの彼女の読者層」を「ディケンズや同時代の作家の読者層に比べればごくわずか」と表現している。^[42]

オースティンを実際に読んだ人たちは、自分たちを目の肥えた読者、つまり教養のある少数の読者だと考えていた。これは19世紀から20世紀初頭にかけてのオースティン批評の共通のテーマとなった。^[43]哲学者で文芸評論家のジョージ・ヘンリー・ルイスは、 1840年代から1850年代にかけて一連の熱狂的な記事でこのテーマを明確に表現した。 1859年にブラックウッド・マガジンに匿名で掲載された「ジェーン・オースティンの小説」で、ルイスはオースティンの小説を「芸術の経済性...手段を目的に合わせて簡単に適応させ、余分な要素に頼らない」と称賛し、彼女をシェイクスピアと比較した。^[44]オースティンには筋書きを構築する能力が欠けていると主張しながらも、彼は彼女の劇化を称賛した。「読者の脈は決してドキドキせず、好奇心は決して強くならない。しかし、興味が一瞬たりとも薄れることはない。行動が始まり、人々は話し、感じ、行動する。言われ、感じられ、行われることのすべては、筋書きの絡み合いや解きほぐれに向かう。そして私たちは、この小さなドラマの観客であると同時に俳優にもなっているのだ。」^[45]

小説家シャーロット・ブロンテは 、ルイスのエッセイやルイスとの個人的なやり取りに反発し、オースティンの日常生活への忠実さを賞賛したが、彼女を「抜け目がなく観察力に優れているだけ」と評し、作品に目に見える情熱が欠けていると批判した。^[46]ブロンテにとって、オースティンの作品は形式的で制約があり、「きちんとした境界線と繊細な花のある、注意深く柵で囲まれた、高度に耕作された庭園。しかし、明るく生き生きとした人相は見えず、広々とした田園地帯も、新鮮な空気も、青い丘も、美しい小川もない」ように見えた。^[47]

オースティンの小説はイギリスでの出版後すぐにヨーロッパのいくつかの国でも出版された。1813年に雑誌『ビブリオテーク・ブリタニーク』に『高慢と偏見』のフランス語訳が出版され、その後すぐにドイツ語、デンマーク語、スウェーデン語版が続いた。ヨーロッパでオースティンの小説がどこでも読めるというわけではなかった。オースティンはロシアではあまり知られておらず、オースティンの小説の最初のロシア語訳は1967年まで出版されなかった。 ^{[48]オースティンの小説は多くのヨーロッパの言語に翻訳されたにもかかわらず、ヨーロッパ人は彼女の作品を}イギリスの小説の伝統の一部とは認識していなかった。この認識は、オースティンの小説にセンチメンタリズムを注入し、ユーモアと皮肉を排除した翻訳者による変更によって強化された。そのため、ヨーロッパの読者はウォルター・スコットのスタイルをイギリスの小説とより容易に結び付けた。^[49]

翻訳者による大幅な変更により、オースティンはイギリスとは異なるタイプの小説家として大陸ヨーロッパで受け入れられた。 ^[50]例えば、 ブリタニーク図書館の『高慢と偏見』では、エリザベスとダーシーの活発な会話が礼儀正しい会話に置き換えられている。 ^[51]エリザベスは、「（彼女とダーシーの）心の動きには常に大きな類似点を感じていた」と主張しているが、その理由は「彼らは、部屋中を驚かせるようなことを言うつもりがない限り、話したがらない」からだという。これは「私は沈黙を守って、何を言っているのか分からないが、あなたは、効果的に話すために自分の特徴を知りたいのだ」となっている。 （「私は何を言えばいいのか分からないから黙っている。あなたは、話すときに効果を出すために表情を刺激するから。」）コッシーとサグリアはオースティンの翻訳に関する論文で、「エリザベスが当然だと思っていた心の平等は否定され、男女の区別が導入された」と説明している。^[51]オースティンの作品はフランスでは感傷的な伝統の一部と見なされていたため、スタンダール、バルザック、フローベールなどのフランスのリアリストの作品に影を落とされた。^[52]ドイツ語訳とその翻訳のレビューでも、オースティンは感傷的な作家、特に後期ロマン派の女性作家の仲間入りを果たした。^[53]

自由間接話法など、フランス語訳のその他の重要な側面を研究することは、オースティンの最初のフランス語読者による最初の「美的」受容に対する理解を深めるのに大いに役立つ。^{[54]オースティンは}『説得』の中でアン・エリオットの意識を表現するために自由間接話法の物語技法を使用している。実際、ヒロインの主観的経験の描写は物語の中心となっている。^[55]この技法の頻繁な使用により、『説得』の物語の談話に高度な繊細さが吹き込まれ、オースティンの最初の翻訳者に解釈の大きな負担を課した。最近の研究では、 『説得』の自由間接話法がイザベル・ド・モントリューの『エリオット家の人々』で広範に翻訳されていることが実証されている。^[56]実際、自身も小説家である翻訳者は、オースティンの語り手が『説得』でヒロインの心理を掘り下げる傾向があることを知っていた。彼女は『エリオット家の人々』の序文でこのことについてコメントしている。彼女はそれを「心からのほとんど感知できない、繊細なニュアンス」と特徴づけている。「感知できないほど繊細なニュアンスが心の中にある。そしてジェーン・オースティンの秘密を見逃さないでください。^{」 [57]}モントリューによるオースティンの談話技法の広範な翻訳は、彼女が実際にオースティンの最初の批評的読者の一人であったことを示している。彼女自身のオースティンの物語技法に対する微妙なニュアンスを読み解くことによって、最初のフランス語の読者も、英語の読者とほぼ同じようにアン・エリオットの心理ドラマを共有できたのである。^[58]

数十年にわたって、スコットとウェイトリーの意見がオースティンの作品の評価を支配し、彼女の小説を読む人はほとんどいなかった。1869年、ジェーン・オースティンの甥のジェームズ・エドワード・オースティン＝リーによって書かれた最初の重要なオースティンの伝記『ジェーン・オースティンの回想録^{』の出版により、状況は変わった。 [59]}この出版により、オースティンの人気と批評的評価は劇的に上昇した。^{[60] 『}回想録』の読者には傑作を書くアマチュア小説家という神話が提示された。『回想録』は、オースティンを物静かで中年の独身の叔母として感傷的にイメージし、彼女の作品が立派なヴィクトリア朝の家庭にふさわしいものであることを人々に確信させた。ジェームズ・エドワード・オースティン＝リーは、以前の水彩画に基づいてジェーン・オースティンの肖像画を描かせ、彼女のイメージを和らげ、ヴィクトリア朝の民衆に見栄えの良いものにした。^[61] 『回想録』の口絵を飾ったベントレーの版画は理想化されたイメージに基づいている。

『回想録』の出版はオースティンの小説の大規模な再版を促した。最初の一般向け版は1883年にラウトレッジ社から6ペンスの安価なシリーズとして出版された。その後、精巧な挿絵入り版、コレクター向けセット、学術版が急増した。^[62]しかし、当時の批評家は、彼女の作品は洗練されており、その深みを本当に理解できる人にしか適さないと主張し続けた。^{[63]それでも、『}回想録』の出版後2年間で、オースティンの小説に対する批評は、それ以前の50年間よりも多く出版された。^[64]

1913年、オースティン家の子孫であるウィリアム・オースティン＝リーとリチャード・アーサー・オースティン＝リーは、家族の伝記の決定版『ジェーン・オースティン：彼女の生涯と手紙 - 家族の記録』を出版した。主に家族の書類と手紙に基づいており、オースティンの伝記作家パーク・ホーナンは「正確で、落ち着いていて、信頼でき、時には生き生きと示唆に富んでいる」と評している。^{[65]著者は『}回想録』の感傷的な調子からは離れたが、すぐに入手できる家族の記録や伝統を超える努力はほとんどしなかった。そのため、彼らの本はありのままの事実を提供し、解釈はほとんど提供していない。^[66]

19世紀最後の四半世紀に、オースティンの作品に関する最初の批評分析書が出版された。1890年にゴールドウィン・スミスが『ジェーン・オースティンの生涯』を出版し、「批評の伝統における新たな段階」を開始し、オースティンの評論家が批評家になった。これが「形式批評」の始まりとなり、作家としてのオースティンに焦点を当て、彼女の執筆をユニークにした技法を分析するようになった。^[67]サウサムによると、1870年以降、オースティン批評は量が増え、ある程度は質も向上したが、「一定の均一性」が蔓延していた。

小説は、その形式の優雅さと表面的な「仕上げ」、架空の世界のリアリズム、登場人物の多様性と活力、遍在するユーモア、そして穏やかで独断的ではない道徳観と説教じみていない語り口で賞賛されている。小説は「完璧さ」で高く評価されている。しかし、それは家庭内喜劇の範囲内で達成された狭い完璧さだとみなされている。^[68]

こうした批評家の中で最も鋭敏な人物には、リチャード・シンプソン、マーガレット・オリファント、レスリー・スティーブンがいる。『回想録』の書評で、シンプソンはオースティンをイギリス社会に対する真剣かつ皮肉な批評家と評した。彼は、後にオースティン作品の現代文学批評の基礎となる、社会批評としてのユーモアと道徳的評価の手段としての皮肉という2つの解釈テーマを提示した。ルイスのシェイクスピアとの比較を引き継いで、シンプソンはオースティンについて次のように書いている。

彼女は皮肉な批評家として始まり、直接的な非難ではなく、モデルの欠点を模倣し誇張するという間接的な方法で自分の判断力を表現しました。批評、ユーモア、皮肉、判決を下す人ではなく嘲笑しながら質問する模倣者の判断力が彼女の特徴です。^[69]

シンプソンのエッセイはあまり知られておらず、 1957年にライオネル・トリリングが引用するまで影響力はなかった。^[70]オースティン批評が無視されたもう一人の著名な作家、小説家マーガレット・オリファントは、オースティンをほぼ原始的なフェミニストの言葉で表現し、「『女性的な皮肉の優れた脈』を持ち、『微妙な力、鋭さ、巧妙さ、自制心に満ち』、『滑稽さ』に対する『絶妙な感覚』と、『鋭く刺すような、しかし柔らかい声の軽蔑』に恵まれ、その小説は『とても穏やかで、冷たく、鋭い』」と述べた。^{[71]この批評の流れは、1970年代に}フェミニスト文学批評が台頭するまで十分に探求されることはなかった。

オースティンの小説は、改訂版ではあったものの、1832年以来アメリカで出版されていたが、オースティンに対するアメリカ独自の反応が現れたのは1870年以降になってからであった。^[72]サウサムが説明するように、「アメリカの文学的ナショナリストにとって、ジェーン・オースティンの洗練された情景は、あまりに青白く、あまりに制約され、あまりに洗練され、あまりに非英雄的だった」。^[73]オースティンはアメリカ人の嗜好にとって民主的ではなく、彼女の作品はアメリカ文学を定義するようになった開拓時代のテーマにまで及ばなかった。 ^[73] 20世紀初頭までに、アメリカの反応は、アメリカの小説家で批評家のウィリアム・ディーン・ハウエルズと作家でユーモア作家のマーク・トウェインとの論争に代表されるものであった。一連のエッセイで、ハウエルズはオースティンを一般大衆にとっての規範的人物に仕立て上げるのに貢献したが、トウェインはオースティンを使ってアメリカの親英主義の伝統に反論した。つまり、トウェインはイギリス文学を攻撃することでアメリカ文学の独自性を主張した。^[74]トウェインは著書『赤道直下の航海』の中で、船の図書館について次のように述べている。「ジェーン・オースティンの本は…この図書館にはない。その一冊が欠けているだけで、一冊も本がない図書館がかなり良い図書館になるだろう。」^[75]

批評家のHLメンケンもオースティンを好まなかった。晩年になって初めてオースティンを読んだ。彼はこう書いている。「1945年の春、65歳に近づいたとき、初めてジェーン・オースティンに出会った。当然ながら私が選んだのは『マンスフィールド・パーク』だった。なぜなら、すべての権威者がジェーンの最高傑作だと認めていたからだ...[それは]非常に堅苦しく不器用で、物語の登場人物は激情の瞬間でさえ、決まりきったセリフで互いに言い争うが、その多くは華美すぎてほとんど理解できないほどだった。私は第39章まで読み進めたが、そこで諦めざるを得ず、クロフォードとラッシュワース夫人の駆け落ちをまったく見逃してしまった。それはいくぶんつらい経験だったが、小説の書き方は19世紀初頭以来、大きな進歩を遂げてきたと考えて自分を慰めなければならなかった。」^[76]

ブリタニカ百科事典のオースティンに関する項目の変化は、彼女の人気と地位が高まっていることを示している。第8版（1854年）では彼女を「優雅な小説家」と表現し、第9版（1875年）では彼女を「最も著名な現代イギリス小説家の一人」と称賛した。^[78] 20世紀初頭頃、オースティンの小説は大学で研究されるようになり、イギリス小説の歴史書にも登場した。^[79]一般的な想像力を支配した彼女のイメージは、回想録で最初に提示され、ハウエルズがハーパーズ・マガジンの一連のエッセイで有名にした「親愛なる叔母ジェーン」のイメージであった。^[80]作家で批評家のレスリー・スティーブンは、 1880年代にオースティンに対して発達し始めた熱狂を「オーステノラトリー」と表現した^[81]。回想録の出版後になって初めて、読者はオースティンとの個人的なつながりを持つようになった。^[82]しかし、1900年頃、オースティンを文化の象徴として評価していた文学エリートたちは、彼女の作品の大衆化に反発した。彼らは、オースティンを正しく理解していない大衆と区別するために、自分たちをジェーン支持者と呼んだ。^[83]

アメリカの小説家ヘンリー・ジェイムズは、この文学エリートの一員であり、オースティンを何度も称賛し、ある時は彼女をシェイクスピア、セルバンテス、ヘンリー・フィールディングと並んで「人生の優れた画家」の一人に数えました。^[84]しかしジェイムズはオースティンを「無意識の」芸術家と考えており、「本能的で魅力的」と表現しました。^[85] 1905年、ジェイムズは、オースティンに対する「惑わされた熱狂」と表現した、オースティンの「本来の長所と興味」を超える大衆の関心の高まりに苛立ちながら反応しました。ジェイムズは、この上昇は主に「商業の強い風、…特別な書籍販売の精神、…出版社、編集者、イラストレーター、愉快な雑誌のプロデューサーの集団、彼らの『愛しい』、私たちの愛しい、みんなの愛しいジェーンが、彼らの物質的な目的に非常に適しており、あらゆる種類のいわゆる趣味の良い、そして一見売れそうな形で美しく複製されることに非常に従順であることを発見した」ためであると述べた。^[86]

「ジェーンおばさん」の伝統の感傷的なイメージを避け、オースティンの小説に新鮮な視点からアプローチしようと、1917年にイギリスの知識人で旅行作家のレジナルド・ファーラーは、クォータリー・レビュー誌に長いエッセイを掲載した。オースティン研究家のA・ウォルトン・リッツは、これをオースティンの小説の最高の入門書と呼んでいる。^[87]サウサムは、これを崇拝のない「ジェーン派」の作品と評している。^[88]ファーラーは、オースティンの芸術性が無意識のものだったことを否定し（ジェイムズとは矛盾している）、彼女を集中力の高い作家で、社会に対する厳しい批評家であり、「輝かしく無慈悲」、「冷静でありながら無慈悲」、「鋼のような品質、彼女の判断の不治の厳しさ」を持っていたと評した。^[89]ファーラーは、オースティンを破壊的な作家とみなした最初の批評家の一人だった。^[90]

初期の重要な作品のいくつかは、オースティン研究の輝かしい兆しであり、オースティンが学界に確固たる地位を築く道を開いた。最初のものは、オックスフォード大学のシェイクスピア学者ACブラッドリーの1911年の論文で、「ジェーン・オースティンに対する真剣な学問的アプローチの出発点と一般にみなされている」。^[92]ブラッドリーは、オースティンと18世紀の批評家で作家のサミュエル・ジョンソンとのつながりを強調し、彼女はユーモア作家であると同時に道徳家でもあると主張した。サウサムによれば、この点で彼は「完全に独創的」だった。^[93]ブラッドリーはオースティンの作品を「初期」と「後期」の小説に分けたが、この分類は今でも学者によって使われている。^[94] 20世紀初頭のオースティン批評家として2番目に画期的なのはRWチャップマンで、彼のオースティン全集の権威ある版は、イギリスの小説家の作品の最初の学術版となった。チャップマンのテキストは、オースティンの作品のその後のすべての版の基礎となっている。^[95]

ブラッドリーとチャップマンの貢献を受けて、1920年代にはオースティン研究が盛んになり、小説家EMフォースターは主にオースティンの作品を引用して「丸い」キャラクターという概念を説明しました。1939年にメアリー・ラスセルズが 「オースティンの初の本格的な歴史的かつ学術的な研究」である『ジェーン・オースティンとその芸術』を出版して、彼女の作品の学術的研究が成熟しました。^[96]ラスセルズは短い伝記エッセイ、オースティンが読んだ本とその作品への影響に関する革新的な分析、オースティンのスタイルと「物語芸術」の詳細な分析を盛り込みました。ラスセルズは、これまでの批評家は皆「読者が辛抱強く独自の道を見つけるまで、彼らがどのように結論に達したか分からないほど小さな規模で研究していた」と感じていました。^[97]彼女はオースティンのすべての作品をまとめて調べ、そのスタイルと技法を系統的に分析したいと考えていました。ラスセルズは、オースティンの「浅はかなモデル化」を称賛し、登場人物に独特の声を与えながらも、全員が同じ階級に属していることを明確にした。^[98] その後の批評家たちは、彼女が成功したことに同意している。以前のブラッドリーと同様に、彼女はオースティンとサミュエル・ジョンソンのつながりと、小説を通して道徳について議論したいという彼女の願望を強調した。しかし、当時、オースティンのファンの中には、オースティン批評が学者に乗っ取られ、ますます難解になっているのではないかと心配する者もいた。この議論は21世紀まで続いた。^[99]

20 世紀半ばに修正主義的な見解が溢れ出し、学者たちはオースティンに対してより懐疑的な態度を取った。DW ハーディングはファーラーの考えを踏襲し、さらにそれを発展させて、エッセイ「統制された憎悪: ジェーン・オースティンの作品の一側面」で、オースティンの小説は現状を支持するのではなく、むしろそれを覆すものだと主張した。彼女の皮肉はユーモラスではなく辛辣で、彼女が描いた社会の前提を覆すことを意図していた。皮肉を使うことで、オースティンは自分が拒絶した態度や慣習に直面しても、芸術家として、また人間として自分の誠実さを守ろうとした。^[100]ハーディングは 1940 年のエッセイで、オースティンはジェーン派から救出されなければならないと主張し、「彼女の本は、彼女が意図したとおり、まさに彼女が嫌っていた種類の人々によって読まれ、楽しまれてきた」と非難した。^[101]ハーディングは、ジャナイト派は摂政時代のイギリスを「文明化された社会秩序のより穏やかな美徳を表現したもの」とみなし、戦争中の世界の悪夢からの逃避であるとみなしていたが、オースティンの小説の世界は独自の方法で悪夢のようであり、政府はフランス革命への共感を粉砕するためにスパイシステムを維持し、友人は他人に苦痛を与えることに喜びを感じ、丁寧な言葉遣いは通常見せかけであり、独身女性の知性は問題視されていたと主張した。^[102]ハーディングは、ジャナイト派の問題は彼らがオースティンの作品のこれらの側面を理解できなかったことだと主張した。^[102]ほぼ同時に、影響力のある批評家QDリーヴィスは、1940年代初頭にスクルティニー誌に掲載された「ジェーン・オースティンの著作の批評理論」で、オースティンはアマチュア作家ではなくプロの作家であると主張した。^[103]ハーディングとリーヴィスの論文に続いて、マーヴィン・マドリックが『ジェーン・オースティン：アイロニーとしての防衛と発見』（1952年）で別の修正主義的な論評を行った。マドリックはオースティンを孤立し、防衛的で、社会に対して批判的な人物として描き、現代文学に対するオースティンの態度と、社会の現実を彼女が思うべき姿と対比させる手法としてのアイロニーの使用との間に見られる関係を詳細に説明した。^[100]これらの修正主義的な見解は、著名な批評家F・R・リーヴィスが『偉大なる伝統』（1948年）でオースティンはイギリス小説の偉大な作家の一人であると宣言したことと相まって、この小説のジャンルに関する学術的議論の形成に貢献したイアン・ワットも同意し、学者の間でオースティンの評判を確固たるものにした。^[104]彼らは、彼女が「[ヘンリー・フィールディングとサミュエル・リチャードソンのの]内面性と皮肉、リアリズムと風刺の特質を兼ね備え、その両方に優れた作家を形成した」^[105]

第二次世界大戦後の時期には、オースティンに関する研究が開花し、批評的アプローチも多様化した。米国で台頭した学派の一つがニュー・クリティシズムで、文学作品を美的観点からのみ捉え、その作品を書いた個人や彼女が生きていた社会についての研究をすることなく、それ自体で鑑賞すべき美の対象とみなした。^[98]ニュー・クリティックスは、皮肉と逆説を組み合わせたオースティンの文学的スキルを称賛する傾向があった。しかし、ニュー・クリティックスは本の美的性質に焦点を当てているため、作品のメッセージを無視し、オースティンを彼らがとても賞賛するこれらの本の単なる筆記者に貶めていると言う者もいた。^[106] 1945年以降の研究のより典型的な例は、マーヴィン・マドリックの1952年の著書『ジェーン・オースティン：アイロニーとしての防御と発見』で、彼はオースティンがアイロニーを慣習を弱め、読者の信念に穏やかに挑む手段として使用したと主張した。^[107]

1951年、アーノルド・ケトルは著書『英国小説入門』の中で、オースティンの「感情の繊細さ」を称賛したが、20世紀に対する彼女の作品の「妥当性」については不満を述べ、オースティンの小説の価値観は摂政時代のイギリスの価値観にあまりにも近いため20世紀には受け入れられないと非難し、大多数の人々が投票権を否定されていた当時の厳格な階級社会を現代の読者は受け入れられないと書いた。^[108]オースティンの現代世界への「関連性」という問題について、アメリカの批評家ライオネル・トリリングは1955年のマンスフィールド・パークに関するエッセイの中で、現代世界に存在することの問題について、「それが私たちに課すひどい負担...人格という概念が私たちに要求する疲れるほどの努力」について書き、オースティンが現代生活の「不確実性と困難」を尊厳あるものとすることを拒否したことを称賛し、彼女の皮肉を「社会の粗野な強制力を隠す魅力的な方法」として称賛し、皮肉を「寛大な精神」で使用していると述べた。^[109] 1957年のエッセイ「エマとジェーン・オースティンの伝説」で、トリリングは、オースティンは「民主主義社会の確立に伴う深い心理的変化」という非常に現代的な問題を扱った最初の小説家であり、それが個人に「心理的負担」を課し、「意識的な自己定義と自己批判という新たな必要性」をもたらし、「現代人が自分自身の現実以上に不確かで不安に感じる現実はない」と主張した。^[110]トリリングは、人々が「原子」としてのみ存在し、自分が本当はどうであるかが不確かな現代社会において、オースティンは人々が自分の言葉で自分自身を定義できる世界という「まれな希望」を与えていると主張した。^[111]

イアン・ワットは1957年の著書『小説の興隆』で、18世紀のイギリス文学は一人称で語られる小説と三人称で語られる小説の二分法によって特徴づけられると主張した。ワットによれば、オースティンの重要性は、自由間接話法を用いることで、作品の中で主観的傾向と客観的傾向の両方を組み合わせられた彼女の能力にあったという。^[112]もう一つの影響力のある著作はウェイン・ブースの1961年の著書『小説の修辞学』で、彼は『エマ』の詳細な研究を提示し、エマはエマ、ナイトリー氏、そして無名の語り手の3つの視点から語られていると主張した。^[113]ブースは、オースティンがこの3重の語りを採用したのは、エマは多くの点で好感の持てないキャラクターで、甘やかされて育った未熟なおせっかい者であり、オースティンは読者にとってエマを好感の持てる魅力的な人物にする方法を見つけなければならなかったためであると主張した。^[114]ブースの本は、道徳的問題（エマの性格）が美的問題（読者の共感を呼ぶほど主人公を好感の持てる人物にしたまま物語を語る方法）に変わった点を強調した点で広く賞賛され、それ以来多くのオースティン研究の基礎となっている。^{[113]グレアム・ハフのような批評家は、}エマの登場人物の道徳は登場人物の話し方に関係しており、語り手に最も近い人物が最も性格が良く、この解釈ではナイトリー氏が最も性格が良いと指摘している。^[115] A・ウォルトン・リッツは、この小説の「ナイトリーを基準とする」側面が、エマの皮肉が女性の操作に対する皮肉な賛美にならないようにしていると主張し、オースティンが自由間接話法を使用したことで、読者はエマの心に制限されることなく理解できると書いている。^[116]

オースティン研究のもう一つの主要テーマは、ビルドゥングスロマン（教育小説）の問題である。 ^[117] D・D・デブリンは『ジェーン・オースティンと教育』（1975年）の中で、オースティンの小説はすべてさまざまな意味でビルドゥングスロマンであり、オースティンは若者の性格がどのように発達し変化するかについての啓蒙主義の理論を実践していると主張した。^[117]イタリアの文芸評論家フランコ・モレッティは、1987年の著書『世間の道』で『高慢と偏見』を「古典的な」教養小説 と呼び、ダーシー氏に対するエリザベス・ベネットの「偏見」は実際には「不信」であり、「彼女は批判の欠如によって誤りを犯したのではなく、過剰によって誤りを犯した。ベネットは、先験的に信頼するように言われたものはすべて拒否する」と述べている。^[118]モレッティは、19世紀初頭の典型的な教養小説は「日常生活」に関するものであり、それは戦争と革命で荒廃した世界における「社会関係の揺るぎない安定性」を表していると主張した。^[118]この意味で、モレッティは、ベネットに必要な教育は、ヨーロッパの他の場所で見られる戦争や革命よりも好ましい、イギリスの周囲の世界が表す安定性を、個人主義を失うことなく受け入れることを学ぶことだと主張した。^[118]同様に、クリフォードシスキンは1988年の著書『ロマン主義的言説の歴史性』で、オースティンの作品はすべてビルドゥングスロマンであり、登場人物の成長の苦闘は主に「内面的」であり、登場人物にとっての課題は実際には彼らの今後の人生を変えることではなく、むしろ彼らの「自己」を変えることであったと論じた。^[118]シスキンは、ヘンリー・フィールディングの1742年の人気小説『ジョセフ・アンドリュース』で、謙虚な召使として働く若い男性が多くの苦難を経験し、実際には赤ん坊のときにロマ（ジプシー）に誘拐された貴族であ​​ることが発覚して最終的に報われると指摘した。^[119]対照的に、シスキンは、エリザベス・ベネットの父親は疑われておらず、彼女を金持ちにするあり得ない幸運はない、代わりに彼女の苦闘は自分の性格を成長させ、ダーシーに対する「偏見」を克服することであり、これはイギリス文学における「外面的」対立から「内面的」対立への移行を示していると書いた。^{[119]オースティンを}ビルドゥングスロマン作家として研究するのと並んで、オースティンを結婚物語作家として研究する研究もある。^[120]スーザン・フレイマンにとって、『高慢と偏見』はビルドゥングスロマンであると同時に、エリザベス・ベネットの成長と、ダーシー氏に服従するという「屈辱」で終わる結婚物語に関するものである。^[121]オースティンのヒロインの結婚は、ウェイン・ブースが見たように、彼女たちの高潔な行動に対するご褒美なのか、それともクラウディア・ジョンソンが見たように「いい子が教訓を与えられる」物語なのかという問題で、批評家は大きく分かれている。^[121] スチュアート・テイブは、オースティンの物語はいつも不幸に終わるように見えるが、ヒロインが幸せに結婚して終わると書き、これらのハッピーエンドは19世紀初頭の観客の期待によって押し付けられた人為的な結末であるという結論に至った。^[121]

オースティンの現代世界への「関連性」という問題について、ジュリア・プルウィット・ブラウンは1979年の著書『ジェーン・オースティンの小説：社会変化と文学形式』で、彼女が記録した家庭内での社会変化の描写を検証することで、彼女が社会変化を扱っていないという一般的な批判に異議を唱えた。^[122]ブラウンは、オースティンが調べた社会変化は、人々が意味のある社会的アイデンティティから「疎外」され、社会の中で「原子」としてのみ存在する「近代」個人主義の誕生であると主張した。[ ^122]彼女の論文のいわば証拠Aは『説得』であり、アン・エリオットは貴族階級内で結婚しても個人的な幸福は得られず、自力で成功したウェントワース大尉との結婚だけが彼女に幸福をもたらすと主張した。^[122]ブラウンは、『説得』は多くの点でオースティンの小説の中で最も暗い作品であり、道徳的腐敗に陥った社会を描いており、古い階級社会の確信が「バラバラな部分」の社会に取って代わられ、エリオットは「混乱した孤立した」女性となったと主張した。^[122]ブラウンはマルクス主義者ではなかったが、彼女の本はハンガリーの共産主義作家ゲオルク・ルカーチ、特に1920年の著書『小説の理論』に大きく影響を受けている。^[122]

最も実り豊かで論争の多い議論の 1 つは、オースティンを政治作家として考察することである。評論家のゲイリー・ケリーは次のように説明している。「オースティンは既存の社会秩序を擁護しているように見えることから、政治的に『保守派』と見る者もいる。また、特に家父長制の形で既存の秩序に挑戦する『急進派』政治に共感的だと見る者もいる...オースティンの小説は保守的でも破壊的でもないが、複雑で、社会秩序の側面を批判しつつも、安定と開かれた階級階層を支持している」^[123]おそらくこれらの作品の中で最も重要な作品である『ジェーン・オースティンと思想戦争』 （1975 年）で、マリリン・バトラーは、オースティンは当時の主要な道徳的および政治的論争に深く関わっており、その論争から隔離されているのではなく、これらの論争において党派的で根本的に保守的かつキリスト教的な立場をとったと主張している。同様の論調で、アリスター・M・ダックワースは『地所の改善：ジェーン・オースティンの小説研究』（1971年）の中で、オースティンは「地所」という概念を、当時のイギリス社会で保存され、改善され、将来の世代に受け継がれるべき重要なことすべてを象徴するものとして使用したと主張している。^[124]ダックワースは、オースティンはエドマンド・バークに倣ったと主張した。バークは1790年の著書『フランス革命の省察』で、何世代にもわたる仕事の成果を表す地所という比喩を使用しており、社会が機能するべき方法に合わせて、地所は改善することしかできず、決して変更することはできないとしていた。^[125]ダックワースは、オースティンの本では、地所を維持する能力（地所に忠実であるならば、地所は改善することしかできず、決して変更することはできない）が、通常、その人の善良な性格の尺度となると指摘した。 [ ^126]バトラーはオースティンをフランス革命に対する反動の文脈に位置づけ、そこでは過度の感情主義と感傷的な「分別の崇拝」が性的乱交、無神論、政治的急進主義と同一視されるようになった。^[127]バトラーは、マリアンヌ・ダッシュウッドが感情を制御できない『分別と多感』のような小説は、旧式の価値観と政治を称賛しようとする保守的な反革命文学の一部であると主張した。 ^[127]アーヴィンは、「分別の崇拝」を共和主義と同一視するのは保守派の心の中にのみ存在するものであり、実際フランス共和国も感傷主義を拒否したと指摘した。したがってバトラーの課題は、エリノア・ダッシュウッドのような登場人物によって表現されたオースティンの感情的な自制の呼びかけが、実際には保守的な政治に根ざしていることを証明することである。^[127]バトラーは「保守派の特徴的な頼みの綱は、究極的には『宇宙という一つの巨大な全体』の尺度と比較した場合、個人の権利や個人の関心さえも取るに足りないものであることを思い起こさせることである」と書いている。^{[128]アーヴァインは、『}分別と多感』のような小説はバトラーの主張を支持しているように見えるが、『高慢と偏見』のような小説はそうではないと書いている。なぜならエリザベス・ベネットは個人主義者であり、すべてを嘲笑する非順応主義者であり、ある程度感情の価値を学ばなければならないからである。^[129]

オースティンの社会と経済に対する見解について、アラスター・マッキンタイアは1981年の著書『美徳のあとで』で啓蒙主義が道徳の混乱と衰退を招いたと批判し、アリストテレスを引用して「人間にとって良い生活」は社会の伝統的な道徳規則に従う場合にのみ可能であると主張した。^[130]この点に関して、マッキンタイアはオースティンを「アリストテレス主義」の作家として扱い、その本は徳のある生き方の例を示し、イギリスの田舎の邸宅はアリストテレスにとっての都市国家と同じ役割を果たしたとしている。^[130]対照的に、メアリー・エバンズは1987年の著書『ジェーン・オースティンと国家』で、オースティンを「人間関係とコミュニティの安定性」に関心を持ち、産業革命によって促進された「顕示的消費」と「感情の個人化」に反対するプロトマルクス主義者として描写した。^[131]ナンシー・アームストロングは1987年の著書『欲望と家庭内小説』の中で、カール・マルクスとミシェル・フーコーの理論に大きく影響を受けた研究で、オースティンのすべての作品は、女性の性的に魅力的であるかどうか、また魅力的でないと見なされる方法を決定する、人体に対する権力を行使するための戦いに関する、当時の支配的な政治経済的イデオロギーを反映していると主張した。^[132]マルクス主義者のジェームズ・トンプソンは1988年の著書『自己と世界の間』で同様に、資本主義によって促進された魂のない唯物論に支配された世界で自由と感情の領域を探求するプロトマルクス主義者としてオースティンを描いた。^{[131]対照的に、ベス・フォークス・トービンは1990年の論文「オースティンの『}エマ』の道徳と政治経済学」で、オースティンをバーク派の保守主義者、ナイトリー氏は家族の古い地所を管理する責任ある地主、エマ・ウッドハウスはいかなる社会的役割からも切り離された富の象徴として描いた。^{[133]デイヴィッド・カウフマンは1992年のエッセイ「礼儀と法」で、オースティンは}アダム・スミスのような古典的自由主義者であり、美徳は政治の公的領域よりも家庭生活の私的領域で発揮されるのが最善であると信じていたと主張した。^{[134]カウフマンは、オースティンが}エドマンド・バークの影響を受けたという主張を否定し、オースティンにとって美徳はバークが主張するように土地を持つエリートから太古の昔から受け継がれたものではなく、むしろ誰でも獲得できるものであり、そのためオースティンは急進派だったと主張した。^[134]ローレン・グッドラッドは2000年の論文で、オースティンが古典的自由主義者であるというカウフマンの主張を否定した。「分別と多感」のメッセージは^{オースティンの政治的な思想はもはや真剣には問われていない。現在、学者たちが研究している問題には、「[フランス]革命、戦争、ナショナリズム、帝国、階級、 [身分の]} 『改善 』、聖職者、都市と田舎、奴隷制度廃止、職業、女性の解放、彼女の政治がトーリー党、ホイッグ党、急進派だったかどうか、保守派だったのか革命派だったのか、あるいはこの両極端の間の改革派だったのか」などがある。^[136]

1970年代と1980年代、オースティン研究はサンドラ・ギルバートとスーザン・グーバーの代表作『屋根裏の狂女』（1979年）の影響を受け、19世紀のイギリスの女性作家の「表面上は飾り立てられている」と「爆発する怒り」を対比している。この作品は、オースティンに対する他のフェミニスト批評とともに、オースティンを女性作家として確固たる地位に押し上げた。ギブラー氏とグーバー氏は、 『マンスフィールド・パーク』のノリス夫人、 『高慢と偏見』のキャサリン・ド・バーグ夫人、 『エマ』のチャーチル夫人など、オースティン作品に登場する不快な女性キャラクターは、実はオースティンの家父長制社会に対する怒りの表現であり、小説を書く際の慎みのなさに対する罪悪感から罰せられる女性たちであり、幸せな結婚生活を送るヒロインたちは、社会と妥協したいというオースティンの願望の表現であると示唆した。^[138]ギルバート＝ガバー論文は影響力があり、学者たちにオースティンの著作を再検討するよう促したが、大半の学者はオースティンのヒロインたちについてギルバートやガバーよりも好意的な意見を持っている。^[139]リンダ・ハントなどの他の学者は、オースティンはリアリズムを、ギルバートやガバーが主張したように皮肉によって家父長制を内側から転覆させるのではなく、外側から家父長制を攻撃する手段として使ったと主張している。^[139]これらの批評家によってオースティンに生まれた関心は、当時の他の女性作家の発見と研究につながった。^[140]さらに、ジュリア・プルウィット・ブラウンの『ジェーン・オースティンの小説：社会変化と文学形式』（1979年）、マーガレット・カーカムの『ジェーン・オースティン：フェミニズムとフィクション』（1983年）、クラウディア・L・ジョンソンの 『ジェーン・オースティン：女性、政治、小説』（1988年）の出版により、学者たちはもはやオースティンが「非政治的、あるいは無条件に『保守的』」であると簡単に主張することができなくなった。^[141]たとえばカーカムは、オースティンの思想とメアリ・ウルストンクラフトの思想の類似点を述べ、両者を「啓蒙主義フェミニスト」と呼んだ。カーハムは、女性も男性と同じように合理的であることができることを示したことで、オースティンはウルストンクラフトの追随者であると主張した。^[142]ジョンソンも同様にオースティンを18世紀の政治的伝統の中に位置づけているが、オースティンが1790年代に女性によって書かれた政治小説に負っている借りについても概説している。^[143]

1793年に始まったフランスとの戦争は、イギリス王室とフランス共和国との間のイデオロギー戦争とみなされ、ジェーン・ウェスト、ハンナ・モア、エリザベス・ハミルトンなどの保守派作家は、家族における女性の私的領域をフランスの脅威にさらされているイギリスの価値観の具体化として描き、若い女性が行儀作法で定義された「慎み深さ」を守り、イギリスがフランスに打ち勝つ道徳的強さを得るよう要求する一連の論争的な作品を書いた。^[144]ジョンソンは、オースティンはモア、ウェスト、ハミルトンが彼らの作品で使用したようなプロットを盗用し、皮肉によって静かに転覆させたと主張した。^[145]ジョンソンは、自分の論文を裏付けるために、『分別と多感』でダッシュウッド姉妹が貪欲な異母兄弟ジョンの犠牲になっていることを指摘し、家族を温かさと快適さではなく競争の場として描いている。マンスフィールド・パークでは、アンティグアの奴隷労働による農園で、非常に高貴なバートラム家の生活が支えられている。また、ゴシック物語を風刺したノーサンガー・アビーでは、ティルニー将軍は、キャサリン・モアランドが想像する特定の犯罪を犯していなくても、確かに残忍な男であり、「家父長制の抑圧の悪夢」を与えている。^{[146]同様に、ジョンソンは、}マンスフィールド・パークでのマリア・ラッシュワースの不倫は、ナポレオンの大勝利を予感させるものではなく、単にわいせつな地元の噂話として描かれており、マリアンヌ・ダッシュウッドはウィロビーに誘惑されても死なない、と指摘し、保守派作家の標準的なプロット装置を弱めている。^[147]ジョンストンは、戦時中の徹底的な検閲とウォルストンクラフトに対する激しい中傷キャンペーンのために、オースティンは家父長制に対する批判を控えなければならなかったと主張した。^[148]アーヴァインは、ジョンソンやカーカムのようなフェミニスト学者の著作を批判する中で、もしオースティンが本当に啓蒙主義フェミニストであったとしても、その急進主義には明らかに限界があったと主張した。なぜなら、オースティンは、悪役たちが自分たちの階級に期待される基準に達しておらず、その道徳的失敗が社会制度の産物として描かれているなど、イギリス社会の階層構造を明示的にも暗黙的にも批判したことはなかったからだ。^[149]ジョンソンの著作について書いたアーヴァインは、彼女にとってオースティンは急進的であったと書いた。なぜなら、ハイベリーの社会を実際に動かしているのは、伝統的な性別の役割を覆すエマ・ウッドハウス、エルトン夫人、チャーチル夫人のような女性たちだからだ。しかしアーヴァインは、これが本当にオースティンを急進的にしたのか疑問視し、ハイベリーの貴族階級の女性たちの富と地位が彼女たちに力を与えたと指摘した。^{[ 150]アーヴァインは、} 『エマ』を貴族階級の優位性を主張する保守的な小説と見なすことも同様に可能だと主張し、ジョンソンは「ここで『保守的』をジェンダー政治の観点からのみ定義するところまで来ている」と書いている。 ^[150]同様に、エリザベスは、古い地主の家系のダーシー氏と結婚することで彼女を地位に留めようとするキャサリン・ド・バーグ夫人に逆らうかもしれないが、アーヴァインはこれを利用して、『高慢と偏見』には強いヒロインがいるが、この本はイギリス社会の構造を批判していないと主張した。^[151]

多くの学者は、若い女性に適切なルールを定めることで非常に人気があった「行儀作法の本」に「慎み深さ」という言葉があることに気づいている。オースティンの本では、慎み深さという言葉に二重の意味があった。^[152]慎み深さとは、女性が派手な振る舞いを控え、静かにしているべきという意味である。また、慎み深さとは、女性が自分の性的嗜好について無知でなければならないという意味でもある。^[152]この二重の意味は、慎み深く振る舞っている若い女性は、自分の性的嗜好についての知識を隠そうとしており、実際には慎み深くないということであり、若い女性を困難な立場に追い込むことになる。^[152]ジャン・ファーガスは、この理由から、オースティンの本は破壊的であり、読者に従来の意味での慎み深さを教えるための道徳的教訓を示すことで「感情的な教訓主義」に従事し、行儀作法の本が要求する、性的嗜好について無知であるという意味での慎み深さを弱めていると主張した。^[153]同様に、カーカムは『マンスフィールド・パーク』をオースティンが行儀作法のメッセージを弱めた例として挙げ、ファニー・プライスがヘンリー・クロフォードにとって魅力的であるのは、外見上は行儀作法に従っているからであり、同時に、行儀作法によって促進された女性の幼児化を拒否し、エドマンド・バートラムにとって彼女はその知性と精神性ゆえに魅力的であると指摘した。^[154]レイチェル・ブラウンスタインは、オースティンの皮肉の使い方も同様に、当時の女性作家に期待される書き方でありながら、同時にそのような期待を弱めるものとして見るべきだと主張した。^[153]デヴォニー・ルーサーは、1995年の著書『ジェーン・オースティンとフェミニズムの言説』の序文で、オースティンをフェミニストの伝統の中だけでなく、フェミニストとして位置づける方法がいくつもあると主張した。^[153]

ミシェル・フーコーの理論を参考に、ケイシー・フィンチとピーター・ボーエンは1990年の論文「『ハイベリーの噂話』：『エマ』におけるゴシップと自由間接文体」の中で、オースティンの自由間接話法は、啓蒙主義は詐欺であり、解放を装った陰険な抑圧であったというフーコーの主張を裏付けるものだと主張した。^[155]フィンチとボーエンは、遍在する語り手の声と『エマ』の登場人物の考えを要約する自由間接話法は、登場人物の考えを監視する一種の「監視」であると主張した。この観点から見ると、エマ・ウッドハウスがナイトリー氏を愛していることに気づいたのは、彼女の本当の気持ちの表現ではなく、社会が彼女の心にその価値観を押し付け、体制を存続させるために息子を産むために異性間の結婚をしなければならないと説得し、その間ずっと彼女が恋をしていると思い込ませていたのである。^[156]対照的に、ローレン・グッドラッドは2000年のエッセイ「自己規律的自己形成」で、エリノア・ダッシュウッドが『分別と多感』で実践した自己規律は、フーコーやフーコーの視点から執筆する人々が主張するような抑圧行為ではなく、「政治的抵抗の解放行為」であり、ダッシュウッドは自分の性格の観察者でなければならず、学んだことを成長に役立てなければならないため、「心理学」と「性格」の間には緊張関係があると主張した。^[157]

非常に物議を醸した記事は、イヴ・コスフスキー・セジウィックによる「ジェーン・オースティンと自慰行為をする少女」である。これは、女性の苦しみに対する3つの扱い方、すなわち、ウィロビーに捨てられたときのマリアンヌ・ダッシュウッドの感情的な狂乱、自慰行為を好む少女に施された「治療」に関する19世紀の医学的説明、そして、自分の立場を教えられなければならない女性としてのエマ・ウッドハウスに対する批評家トニー・タナーの「復讐心」の扱いを並置したものである。 ^[158]セジウィックは、感情的に過剰で感情に屈しすぎるマリアンヌの描写は、自慰行為を好む十代の少女である患者Xの説明と非常によく似ており、タナーのような男性批評家がウッドハウスの感情的なわがままを攻撃する方法は、医師が自慰行為をする少女に陰惨で苦痛な治療を強いるのと何ら変わらないと主張した。^[159]セジウィックは、エリノアがマリアンヌを懲らしめる方法、タナーの「復讐心」、患者Xに施された処置はすべて女性のセクシュアリティを抑圧する試みであり、「感情的な自己満足」は女性の自慰行為の隠語に過ぎないと主張した。^[159]セジウィックは、ダッシュウッドやウッドハウスのような、女性の理想に厳密に従わない登場人物は、異性愛と家父長制がすべての人にとっての規範であるという理想に対する女性と同性愛者の抵抗の象徴であると主張した。 [160] セジウィックの作品は1991年に大騒動を引き起こし、アメリカのリベラルと保守の間の「文化戦争」の代表的な例となった。 [ ^{160 ]}

イタリアの批評家フランコ・モレッティは、オースティンの小説は結婚という筋書きを通して新しい形のイギリスのナショナリズムを表現していると主張し、主人公とヒロインのほとんどがイギリスのさまざまな地域から来ていることを指摘した。^[161]ロジャー・ガードなどの批評家は、オースティンを「永遠のイギリス」の象徴として捉え、その「非政治的な」作品は19世紀の偉大なフランスやロシアの小説家による「政治的」小説とは異なり、「近代アングロサクソン文明」の中心的な価値観を反映しているとした。^[162]ガードによると、オースティンはあまりにもイギリス的であるため、イギリス人だけが本当にオースティンを理解できると述べ、「外国人は、翻訳で読んでも原文で読んでも、彼女の真の輝きをほとんど、あるいはまったく感じない...ジェーン・オースティンの感覚は、彼女の言語から切り離されたと想像できる限り、依然として...独特のイギリス的である」と書いている。^[163]アーヴァインは、ガードが1992年に著した『ジェーン・オースティンの小説：明晰さの芸術』には、歴史的誤りが満載であると書いている。例えば、ガードは、オースティンは「進化する国家民主主義」に向けた運動に参加していたと主張しているが、実際には、男性の参政権要件を非常に限定的に引き下げた大改革法案は、オースティンの死後15年後の1832年に可決されており、「彼女の小説や手紙のどこにも、イングランドがいかなる種類の民主主義に向かって「進化」しているとは想像されていない」。 ^[164]アーヴァインは、オースティンはイングランドをヨーロッパの他の地域とは異なるものと見ていたが、ガードが主張したようにイングランドをヨーロッパから切り離したもの、または明らかに米国と連邦の英語圏を含む「アングロサクソン文明」の一部とは見ていなかったと書いている。これは、彼女の時代には存在しなかった考え方である。^[164]アーヴァインは、ガードがオースティンを利用してイギリスの欧州連合加盟に反対する姿勢を強めようとしていると非難した。ガードは、オースティンの描くイギリスの「明快な」スタイルと「非政治的な」生活様式と、大陸ヨーロッパのおそらく混乱したスタイルと「政治的な」生活様式を二分し、両者は相容れないと示唆している。^[164]

1980年代後半、1990年代、2000年代には、イデオロギー的、ポストコロニアル的、マルクス主義的批評がオースティン研究を支配した。^[165]エドワード・サイードは、著書『文化と帝国主義』（1993年）の一章を『マンスフィールド・パーク』に充て、アンティグアの周縁的立場と奴隷制の問題は、19世紀初頭のオースティンの社会では植民地主義の受容が暗黙の前提であったことを示していると主張し、白熱した議論を巻き起こした。『マンスフィールド・パーク』が奴隷制を正当化するか非難するかという問題は、オースティン研究で白熱しており、サイードの主張は非常に物議を醸していることが判明した。^[166]マンスフィールド・パークと奴隷制に関する議論は、オースティン研究において学問の限界を超えて広く世間の注目を集めた唯一の問題である。^[167]オースティンの批評家の多くはポストコロニアル研究の分野から来ており、マンスフィールド・パークは海外への拡張を正当化するために使われたと彼が主張した「空間的」世界認識を反映しているというサイードの論文を取り上げている。^[168]ポストコロニアルの流れで執筆したカール・プラサは、2001年のエッセイ「『そこで行われたことは語られてはならない』マンスフィールド・パークの植民地的無意識」で、マリア・バートラムが不倫に至った性的嗜好の「野蛮さ」は、当時ヨーロッパで多くのメディアの注目を集め、ハイチの奴隷の「野蛮さ」と抑制されない性的嗜好によるものとしてしばしば紹介されたハイチ革命の「野蛮さ」の隠喩であると主張した。 ^[169]プラサは、オースティンの時代の社会は、誰もが自分の「場所」にいるという一連の期待に基づいており、それが秩序を生み出したと主張した。ハイチ革命は秩序のない社会に何が起こったかの象徴とみなされ、プラサは、トーマス・バートラム卿がマンスフィールド・パークを離れてアンティグアのプランテーションに向かった際に家族が崩壊したのは偶然ではなく、家族や個人が適切な「場所」に留まることが重要であることを示していると主張した。^[169]同様に、マージャ・スチュワートは1993年の著書『Domestic Realities and Imperial Fictions』で、カリブ海のプランテーションはオースティンの時代に女性の性的指向に関する大きな懸念の源であり、奴隷貿易が1807年に廃止されたときに奴隷所有者が奴隷女性の生殖能力に依存してより多くの奴隷を生産する必要があったことを主な懸念事項として主張した。西インド諸島では奴隷主が日常的に女性奴隷のハーレムを維持したり、女性奴隷を強姦したりしていたため、伝統的なヨーロッパの道徳観が全体的に崩壊していたとも言われている。 ^[169]スチュワートはこれらの懸念を『マンスフィールド・パーク』と関連づけ、サー・トーマス・バートラムが自分の家族をうまく管理できなかったのは、十代の娘たちの性的欲求の高まりを管理できなかったためだと書いているが、これはまさに同時期に西インド諸島のプランテーションの所有者にかけられた非難とまったく同じである。^[169]

他の批評家は、マンスフィールド・パークのメッセージを奴隷制度廃止論とみなしている。^[169]ジョセフ・リューは、ファニーがヘンリー・クロフォードとの結婚を拒否したことは「奴隷が働くことを拒否するのと同じくらい、男性同士の女性交換に基づくシステムを危険にさらす反抗行為」であると主張した。^{[169]スーザン・フレイマンは、1995年のエッセイで、サー・トーマスの価値観はオースティンが}マンスフィールド・パークで主張している価値観であり、マンスフィールド・パークでの家族の秩序回復の試みがアンティグアのプランテーションでの秩序回復と類似していると見なされるなら、イングランドに帰国後にマンスフィールド・パークで彼が見つけた「道徳的荒廃」はオースティンの失敗であると主張して、サイードの説に強く反対した。^[169]フライマンは、オースティンが「西部を中心、故郷、規範として構築することで植民地主義を考えられるようにした」作家の一人であるとサイードに認めたが、マンスフィールド・パークにおける奴隷制は「オースティンとサー・トーマスが合流するサブテキストではなく」、むしろ「サー・トーマスと他の人々との関係の本質的な堕落を論じるためにオースティンによって使用されている」と主張した。^[169]フライマンは、オースティンは奴隷制の問題を利用して、家族、財産、そして「暗黙のうちに海外」に対する英国紳士の家父長的権力に反対したと主張した。^[169]フライマンは、当時の帝国に関する言説は帝国を男性的なもの、植民地を女性的なものとして描く傾向があり、サイードはオースティンを帝国の代表者にし、植民地のさまざまな男性の反植民地主義作家を称賛することで、この言説を単に逆転させただけだと結論付けた。^[170]ブライアン・サウサムは1995年のエッセイで、カリブ海における奴隷の地位についてのファニー・プライスの質問の後の「沈黙」というよく議論される場面は、18世紀後半から19世紀初頭の奴隷制度廃止運動に参加することを選んだ英国貴族の道徳的退廃を指していると主張した。 ^[170]トレバー・ロイドは1999年の論文で、小説の記述に基づいて、マンスフィールド・パークの収入の約10%はアンティグアのプランテーションから得られたものだと主張した。^[171]ジョン・ウィルシャーは2003年の論文で、西インド諸島における女性の状況と奴隷の扱いの類似点は文字通りではなく比喩的に理解されるべきであり、サー・トーマスが戦争の最中にアンティグアのプランテーションまで旅をしようとしたことは、カリブ海における黄熱病やマラリアのよく知られた危険にもかかわらず、彼が良き主人であったことを示唆していると主張した。^[171]ウィルシャーの説明では、奴隷制度ではなく奴隷貿易が、オースティンはマンスフィールド・パークでこれを非難している。^[171]

アーヴァインは、オースティンの小説はすべてイングランドの地方を舞台としているが、彼女の物語には実は世界的な要素があり、大英帝国は、男性が冒険に出て裕福になり、ヒロインたちを啓発する物語を語る場所として描かれていると主張した。^{[172]アーヴァインは、} 『説得』のウェントワース大尉の海軍での経歴、 『マンスフィールド・パーク』でトーマス・バートラム卿がアンティグアでプランテーションの負債を抱え、ウィリアム・プライスが英国海軍に入隊すること、『分別と多感』のブランドン大佐が西インド諸島での軍事作戦の退役軍人であることを例に挙げた。^[172]アーヴァインは、これらの男性は皆、傷ついた男性を飼い慣らす女性の愛によって何らかの形で向上していると述べ、「現代の軍事/商業帝国の利益は、家庭的な女性の姿を通してのみ英国の社会秩序を刷新するために使用できる」と書き、家庭的な女性は「男性の冒険家が語る物語に耳を傾ける」ことによってこれを実行する。^[172]アーヴァインは、エリノア・ダッシュウッドがブランドン大佐と彼女の妹マリアンヌの結婚を手配することで、大佐が西インド諸島での任務中に感情的および肉体的な混乱を経験して失った「家」を見つけようとしていると主張した。^[172]アーヴァインは、オースティンにとって、女性は海外での経験で傷ついた男性を飼い慣らす役割を担っており、オースティンが帝国について「書けない」というサイードの考えは間違っていると示唆した。むしろ、オースティンの作品では、「帝国の物語」は「それらを飼い慣らすような語りの文脈に置かれ、それらが描く恐怖が道徳的、政治的な対応を要求する政治的、道徳的領域から切り離されている」と主張している。^[172]

最近のオースティン研究のもう一つのテーマは、フランスとの長い戦争という文脈における、オースティンとイギリス/イングランドの国民的アイデンティティとの関係である。^[173]ジョン・ミーは2000年のエッセイ「オースティンの裏切りの象牙：女性の愛国心、家庭内イデオロギー、そして帝国」で、ファニー・プライスがイングランドの田舎との関係でどのようにイングランド人としての感覚を定義したかを検討し、オースティンは「より大きく、より不確実で非イングランド的な世界」から隔離された牧歌的な田舎の田舎の屋敷として定義されたイングランドのバージョンを提示していると主張した。 ^{[173]ミーは、『}エマ』では、中世を暗示するナイトリー氏の名前そのものと、彼の屋敷であるドンウェル修道院の名前が、アメリカ合衆国とフランスの新興共和国の政治制度の新しさとは対照的に、中世と現代のイングランドの連続性を暗示することを意図していると示唆した。^[173]ミランダ・バーグレスは2000年の著書『イギリスの小説と社会秩序の創造』の中で、オースティンはイギリスを読者で構成された国家と定義し、同じ本を読む経験がイギリス全土に共通の文化を生み出したと主張した。^[174]この点について、ジャネット・ソレンソンは『帝国の文法』の中で、オースティンの本では方言を話す登場人物はおらず、全員が上流階級に期待される丁寧な「王様の英語」を使っていると指摘した。^[175]

ジョン・ウィルシャーは『ジェーン・オースティンと身体：健康の図像』 （1992年）で、オースティンの登場人物の病気と健康へのこだわりを探求した。ウィルシャーは「セクシュアリティとしての身体」という現在の理論、そしてもっと広くは文化が身体の表現に「刻み込まれる」方法について論じた。 ^[176]また、D・A・ミラーの『ジェーン・オースティン、あるいは様式の秘密』 （2003年）では、芸術的関心とクィア理論を結び付け、美学への考察に戻った。^[177]ミラーは著書の中で、異性愛を讃えるオースティンの作品がなぜゲイの男性に人気があるのか​​と問うたことで、オースティンの「クィア」解釈を始めた。^[159]ミラーは、小説の語り手には性的指向がなく、「目もくらむような言語スタイル」を持っているため、同性愛者は異性愛の世界の外に立っていて、その主な特徴はスタイル感覚である語り手と同一視できると答えた。^[178]

評論家のクラウディア・ジョンソンは「ジェーン愛好主義」を「『ジェーン』と彼女に関するあらゆる詳細に対する自覚的な偶像崇拝的な熱狂」と定義している。^[41]ジェーン愛好者はオースティンの小説を読むだけでなく、それらを再現したり、それに基づいて劇を書いたり、19世紀初頭のイギリスとその習慣の専門家になったりする。^[180]オースティン研究家のデイドラ・リンチは、「カルト」は熱心なジェーン愛好者にぴったりの言葉だとコメントしている。彼女は宗教的な巡礼者の習慣を、オースティンの人生、彼女の小説、映画化に関連する場所を旅するジェーン愛好者の習慣と比較している。彼女はこれが「過去への一種のタイムトラベル」であり、ジェーン愛好者の要求に応えることで「失われたイギリスらしさ、または一連の『伝統的な』価値観」を保存していると推測している。^[181]ラスセルズから始まったオースティンに対する一般の評価と学術的評価の乖離は、その後かなり広がった。ジョンソンはジェイン・オースティン支持者とトレッキーを比較し、両者は「自らの専門分野やプロトコルを正当化しようとする支配的な文化機関によって嘲笑され、疎外されている」と主張する。しかし、彼女は、オースティンの作品は現在、ハイカルチャーとポピュラーカルチャーの両方の一部であると考えられているのに対し、スタートレックはポピュラーカルチャーの一部であるとしか主張できないと指摘している。^[182]

オースティンの作品に基づく続編、前編、翻案は、オースティン自身のスタイルで物語を拡大しようとするものから、ソフトコアポルノ小説『美徳と悪徳』（1981年）やファンタジー小説『決意と抵抗』（1996年）まで多岐にわたる。19世紀半ばから、オースティン家のメンバーは未完の小説の結末を出版した。2000年までに、オースティンの作品の翻案は100冊以上出版された。^[183]​​ リンチによると、「彼女の作品は、他のほとんどの小説家の作品よりも続編化しやすいことが証明されているようだ」。^[184]ベティ・A・シェレンバーグとポール・バドラが設定した分類に依拠して、リンチはオースティンの続編を2種類説明している。それは、物語を続けるものと「ジェーン・オースティンの世界」に戻るものである。^[185]物語の続きとなるテキストは、「批評が証明しているように、一般的には疑わしい企てとみなされている」し、「オースティンが好んで滑稽にしていたゴシック小説や感傷小説への回帰のように感じられることが多い」。^[186]郷愁を強調するテキストは、 「時代遅れの憧れだけでなく、ある種のポストモダン的な遊び心や内部のジョークへの偏愛によっても定義され」、読者がオースティンの暗示の網の目を見抜くことを期待している。^[187]

1900年から1975年の間に、60を超えるラジオ、テレビ、映画、舞台作品が登場した。^[188]最初の長編映画化は、1940年のMGM制作で、ローレンス・オリヴィエとグリア・ガーソンが主演した『高慢と偏見』だった。ハリウッドでの映画化を最初に提案したのは、1935年にフィラデルフィアでこの小説のドラマ化を見た芸能人のハーポ・マルクスだと長い間言われてきたが、ストーリーの正確性は疑わしい。 ^[189]ロバート・Z・レナードが監督し、イギリスの小説家オルダス・ハクスリーとアメリカの脚本家ジェーン・マーフィンが共同で脚本を書いたこの映画は、プロットと登場人物がオースティンの原作から外れていたにもかかわらず、批評家から好評を博した。^[190]スタジオで白黒で撮影され、物語の舞台は豪華な衣装デザインで1830年代に移された。^[191]

オースティンの小説のハリウッド映画化とは正反対に、 1970年代以降のBBCのドラマ化は、オースティンのプロット、キャラクター設定、舞台設定に細心の注意を払うことを目指した。 ^[192]たとえば、1972年のBBCの『エマ』の映画化では、歴史的正確さに細心の注意が払われたが、そのゆっくりとしたペースと長回しは、商業映画のペースとは対照的だった。^[191] BBCの1980年の『高慢と偏見』の映画化では、長い風景ショットの使用など、多くの映画技術が採用され、作品の視覚的洗練度が高まった。この作品は、「ヘリテージドラマ」運動の始まりと見なされることが多く、主にロケ撮影された最初の作品であった。^[193]ハリウッドスタイルと英国のヘリテージスタイルを組み合わせた「フュージョン」映画化の推進は、1980年代半ばに始まった。 BBCの最初のフュージョン翻案は1986年の『ノーサンガー・アビー』で、本格的なスタイルと1980年代のパンクを融合し、登場人物はしばしばシュールな方向に進んでいった。^[194]

1995年頃からオースティンの映画化の波が押し寄せ始めた。その第一弾はコロンビア・ピクチャーズのアン・リー監督によるフュージョン作品、エマ・トンプソン監督の『分別と多感』の映画化である。^{[194]スターが勢ぞろいしたこの映画は、多くの点で原作から逸脱していたが、商業的にも批評的にも成功を収め、}アカデミー賞7部門を含む数多くの賞にノミネートされた。BBCは1995年に『説得』とアンドリュー・デイヴィス監督の6話構成のテレビドラマ『高慢と偏見』の2本の映画化を制作した。コリン・ファースとジェニファー・イーリー主演のデイヴィス監督作品は、英国で「ダーシマニア」を巻き起こした。批評家たちは、小説からの賢明な逸脱だけでなく、官能的な衣装、テンポの速い編集、独創的でありながら適切なセリフを賞賛した。^[195]このシリーズは、印刷されたオースティンの映画化作品の出版の爆発的な増加を引き起こした。さらに、この連続ドラマのビデオコピーは放映から1年以内に20万部売れ、最初の1週間だけで5万部売れた。^{[188] 『}高慢と偏見』の別の映画化は2005年に公開された。エリザベス・ベネットの演技でアカデミー賞にノミネートされたキーラ・ナイトレイ主演、ジョー・ライト監督のこの映画は、小説に忠実であることを目指した1940年以来初の長編映画化となった。^[196] 2007年にはさらに3本の映画化作品、マンスフィールド・パーク、ノーサンガー・アビー、説得が登場した。^{[197]オースティンの初期の}書簡体小説『レディ・スーザン』の映画化である『 Love & Friendship』は2016年に公開された。ホイット・スティルマンが監督し、ケイト・ベッキンセイルとクロエ・セヴィニーが主演したこの映画のタイトルは、オースティンの児童向け作品から取られた。^[198]

オースティンの小説のストーリーラインはそのままに、ストーリーを変えたり現代風にアレンジした本や脚本も、20世紀末に人気を博した。エイミー・ヘッカーリング監督の『エマ』の最新版で、舞台はビバリーヒルズ。 『クルーレス』（1995年）は文化的現象となり、テレビシリーズも制作された。^[199]ヘレン・フィールディングの1996年の同名小説を原作とした『ブリジット・ジョーンズの日記』 （2001年）は、『高慢と偏見』と1995年のBBCのドラマ化作品からインスピレーションを得た。 ^[200]ボリウッド風の『ブリジット・ジョーンズの日記』は、オースティンの物語を現代インドに設定し、オリジナルのミュージカルナンバーを盛り込んでおり、2004年に初演された。 ^[201]

• イギリスの書籍

• チャップマンのオースティン全集 - 第 1 巻 (インターネット アーカイブ)
• チャップマンのオースティン全集 - 第 2 巻 (インターネット アーカイブ)
• チャップマンのオースティン全集 - インターネット アーカイブの第 4 巻
• チャップマンのオースティン全集 - インターネット アーカイブの第 5 巻