科学的懐疑主義

懐疑主義の社会運動に関して、ダニエル・ロクストンは、以前から「ヒューマニズム、無神論、合理主義、科学教育、さらには批判的思考」を推進していた他の運動に言及している。^{[ 21 ]} 彼は、この新しい運動、つまり「懐疑主義者」と呼ばれる人々の運動への需要は、科学界が超常現象や周辺科学の主張に取り組むことに関心を示さなかったことに基づいていると考えた。ケンドリック・フレイザーと同様に、彼はこの運動を、その分野における制度化された科学の代替物と表現している。^{[ 22 ]} この運動は明確な研究分野を確立し、組織構造を提供したが、「長年にわたる個人の懐疑的な著作というジャンル」には、そのようなコミュニティや背景がなかった。^{[ 23 ]} 懐疑主義の組織は通常、科学教育と普及を目標の一つとしている。^{[ 24 ] [ 25 ]}

懐疑主義運動は、性差別の疑惑で問題を抱えてきた。メアリー・コールマンは、 1985年の懐疑主義ニュースレターで、この運動における女性と男性の格差を指摘した。^{[ 26 ]： 112}懐疑主義運動は一般的に男性で構成されており、1987年の会議では、出席者の大半が高齢の白人男性であったことが議論され、1991年のCSICOPフェロー50名のリストには4人の女性が含まれていた。^{[ 26 ]： 109} 2011年の会議の後、著名な懐疑主義者であるレベッカ・ワトソン^{[ 27 ]： 57は}、懐疑主義運動の反対者による性的暴力の脅迫を含むオンラインハラスメントで女性懐疑主義者が標的にされているという問題を提起し、また、運動自体における性差別の問題も提起した。彼女は運動内の性差別についての議論に対して一定の支持を得たものの、その後、狭い空間で誘われたことへの不快感を語る動画をオンラインに投稿したことで、仲間の懐疑論者からも激しいオンライン嫌がらせの標的となった。これは、懐疑論者のイベントの翌朝、ホテルのエレベーターで誘われたというワトソンの発言に基づき、 「エレベーターゲート」として知られるようになった。 ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}

疑似科学的な信念すべてが必ずしも危険というわけではないが、中には潜在的に有害なものもある。^{[ 6 ]}プラトンは、たとえ最初は抵抗があっても、他人を無知から解放することは偉大で高貴なことだと信じていた。^{[ 39 ]}現代の懐疑主義の著述家は、この問題をさまざまな方法で取り上げている。バートランド・ラッセルは、有効性の証拠がない信念に基づく個人の行動が破壊的な行動につながる可能性があると主張した。^{[ 40 ]}ジェームズ・ランディは、霊能者や信仰療法士による詐欺の問題についてよく書いていた。 ^{[ 41 ]}資格のない医療行為や代替医療は、深刻な怪我や死につながる可能性がある。^{[ 42 ] [ 43 ]}有害な疑似科学的な行為とその行為によって引き起こされた被害の事例のカタログを作成することを目指している懐疑主義活動家のティム・ファーリーは、記録されている死傷者数は60万人以上と推定している。^{[ 44 ]}リチャード・ドーキンスは宗教を暴力の源泉として指摘し（特に『神の錯覚』において）、創造論を生物学への脅威とみなしている。^{[ 45 ] [ 46 ]}懐疑論者の中には、ポッドキャスト「The Skeptics' Guide to the Universe」のメンバーのように、カルト的な行動をとる特定の新宗教運動に反対する者もいる。^{[ 47 ]}

バイロイト国際アフリカ研究大学院のジュニアフェロー^{[ 48 ]}であり、ジェームズ・ランディ教育財団（JREF）の元研究員^{[ 49 ] [ 50 ]}であるレオ・イグウェは、 『懐疑的なアフリカのためのマニフェスト』^{[ 51 ]}を執筆し、アフリカの複数の活動家や世界中の懐疑的な支持者から支持を得た^{[ 51 ]} 。彼はナイジェリアの人権擁護者であり、児童魔術告発の影響に反対する運動家である。イグウェは著名な魔術信者と対立し、彼自身と家族が攻撃を受けた^{[ 52 ] [ 53 ] 。}

In 2018, Amardeo Sarma provided some perspective on the state of the skeptical movement by addressing "the essence of contemporary skepticism and [highlighting] the vital nonpartisan and science-based role of skeptics in preventing deception and harm." He emphasized the dangers of pseudoscience as a reason for prioritizing skeptical work.^[54]

Richard Cameron Wilson, in an article in New Statesman, wrote that "the bogus skeptic is, in reality, a disguised dogmatist, made all the more dangerous for his success in appropriating the mantle of the unbiased and open-minded inquirer". Some advocates of discredited intellectual positions (such as AIDS denial, Holocaust denial and climate change denial) engage in pseudoskeptical behavior when they characterize themselves as "skeptics". This is despite their cherry picking of evidence that conforms to a pre-existing belief.^[55] According to Wilson, who highlights the phenomenon in his 2008 book Don't Get Fooled Again, the characteristic feature of false skepticism is that it "centres not on an impartial search for the truth, but on the defence of a preconceived ideological position".^[56]

Scientific skepticism is itself sometimes criticized on this ground. The term pseudoskepticism has found occasional use in controversial fields where opposition from scientific skeptics is strong. For example, in 1994, Susan Blackmore, a parapsychologist who became more skeptical and eventually became a Committee for the Scientific Investigation of Claims of the Paranormal (CSICOP) fellow in 1991, described what she termed the "worst kind of pseudoskepticism":

There are some members of the skeptics' groups who clearly believe they know the right answer prior to inquiry. They appear not to be interested in weighing alternatives, investigating strange claims, or trying out psychic experiences or altered states for themselves (heaven forbid!), but only in promoting their own particular belief structure and cohesion ...^[57]

「懐疑的調査協会」^{[ 58 ]}が超常現象調査の批判者に対して「独断的」や「病的」といったレッテルを貼っていることについて、懐疑論者の辞典^{[ 59 ]}のボブ・キャロルは、同協会は「真の懐疑論者や批判的思考者による超常現象研究への批判を評価できない、偽りの懐疑主義的な超常現象調査者と支持者の集まりである。このグループが推進する唯一の懐疑主義は、批判者とその超常現象研究への批判に対する懐疑主義である」と主張している^{[ 60 ] 。}

懐疑論者のダニエル・ロクストンによれば、「懐疑主義は始まりも終わりもない物語である」。彼の2013年のSkeptic誌の記事「なぜ懐疑主義運動が存在するのか」では、超常現象に対する懐疑主義は2000年の歴史を持つと主張している。^{[ 61 ]}彼は、その実践、問題、中心概念は古代にまで遡ると考えており、旧約聖書のいくつかのバージョンで語られている、預言者ダニエルが「生きている」像の話を詐欺として暴くという暴露話に言及している。^{[ 62 ]}ロクストンによれば、歴史を通じて、批判的探究を行い、本を書いたり、特定の詐欺や一般的な迷信に対して公然とパフォーマンスを行った個人の例は他にもあり、サモサタのルキアノス（2世紀）、ミシェル・ド・モンテーニュ（16世紀）、トーマス・アディとトーマス・ブラウン（17世紀）、アントワーヌ・ラヴォアジエとベンジャミン・フランクリン（18世紀）、19世紀から20世紀初頭にかけてハリー・フーディーニに至るまでの多くの哲学者、科学者、奇術師などが挙げられる。しかし、超常現象や異端科学を研究する団体に懐疑論者が集まるのは現代の現象である。^{[ 61 ]}

懐疑主義運動に影響を与えた初期の重要な著作は、ダニエル・ウェブスター・ヘリングの『科学の欠点と誤謬』（1924年）とDH・ロークリフの『オカルトの心理学』である。^{[ 61 ]}

ロクストンは、ベルギーのコミテ・パラ（1949年）を最古の「広範な使命」を持つ懐疑主義組織として挙げている。^{[ 61 ]}オランダのフェレニヒング・テゲン・デ・クワクザルフェライ（VtdK）（1881年）が先行しており、そのためVtdKは他の研究者によって最古の懐疑主義組織とみなされているが、^{[ 63 ] [ 64 ]} VtdKは偽医療との戦いにのみ焦点を当てており、したがって「狭い使命」を持っている。コミテ・パラは、第二次世界大戦中に行方不明になった人々の悲しみに暮れる遺族を食い物にする偽霊能者の略奪的な産業への対応として部分的に形成された。^{[ 61 ]}対照的に、マイケル・シャーマーは、現代の科学的懐疑主義運動の起源をマーティン・ガードナーの1952年の著書『科学の名の下に行われる流行と誤謬』に遡っている。^{[ 65 ]}

1968年、フランス科学情報協会（AFIS）が設立されました。AFISは、科学の文化的価値を否定したり、犯罪目的で悪用したり、インチキ療法の隠れ蓑として利用したりする人々に対して、科学の普及に努めています。AFISによれば、科学そのものが人類の問題を解決することはできず、科学的方法を用いずに問題を解決することもできません。AFISは、人々は科学技術の進歩と、それが解決に役立つ問題について知らされるべきだと主張しています。AFISの雑誌『科学と疑似科学』は、誰もが理解できる言語で科学情報を発信しようとしています。^{[ 66 ]}

1976年、超常現象の主張に関する科学的調査委員会（CSICOP、2006年11月以降は懐疑的調査委員会（CSI）として知られる）が米国で設立された。これを「現代懐疑主義の誕生」と見る人もいるが^{[ 67 ]}、創設者のポール・カーツは実際には、その名称を含め、Comité Paraをモデルにしていた^{[ 61 ]} 。カーツの動機は、「超常現象への信仰の高まりと、これらの主張に対する適切な科学的調査の欠如に落胆した」ことだった^{[ 68 ] 。}

クルツは無神論者であり、宗教の科学的検証委員会も設立した。彼は両方の側面が懐疑主義運動で扱われていると考えていたが、CSICOPには超常現象や疑似科学的主張に焦点を当て、宗教的な側面は他の人に任せるよう勧めた。^{[ 69 ]} CSICOPは最も古い組織ではないものの、「現代における北米初の成功した幅広い使命を持つ懐疑主義組織」であり、^{[ 70 ]}機関誌『 Skeptical Inquirer』で「懐疑論者」「懐疑主義」「懐疑主義」という用語の使用を普及させ、^{[ 71 ]}世界中、特にヨーロッパで他の多くの懐疑主義組織の設立に直接的な影響を与えた。^{[ 72 ]}

これらには、オーストラリア懐疑論者協会（1980年）、スウェーデン科学・民俗教育協会（1982年）、ニュージーランド懐疑論者協会（1986年）、GWUP（オーストリア、ドイツ、スイス、1987年）、Skepsis ry（フィンランド、1987年）、Stichting Skepsis（オランダ、1987年）、CICAP（イタリア、1989年）、SKEPP（オランダ語圏ベルギー、1990年）などが含まれる。

天文学者 などの科学者に加え、ジェームズ・ランディのような舞台マジシャンも、詐欺師を調査し、その手口を暴く上で重要な役割を果たした。1996年、ランディはジェームズ・ランディ教育財団（JREF）を設立し、「100万ドル超常現象チャレンジ」を創設した。これは、相互に合意した管理された状況下で超常現象の能力を実証できる者であれば誰でも賞金を獲得できるというものだった。2015年にランディが引退した後、JREFは賞金が未請求のまま、この超常現象チャレンジを正式に終了した。

2015年9月1日より、JREFは助成金交付財団への移行や、一般からの100万ドル賞の応募受付停止など、大きな変更を行いました。^{[ 73 ]}

その他、影響力のある第二世代のアメリカの組織としては、懐疑主義者協会（1992年にマイケル・シャーマーによって設立）、ニューイングランド懐疑主義者協会（1996年に設立）、独立調査グループ（2000年にジェームズ・アンダーダウンによって設立）などがある。

1989年の革命後、東欧では、世俗的な共産主義政権や鉄のカーテンとその情報障壁によって抑制されなくなった偽医療や超常現象への信仰が急増した。多くの新しい懐疑主義組織の設立もまた、消費者を保護することを目的としていた。^{[ 74 ]}これらには、チェコの懐疑主義クラブ Sisyfos (1995)、^{[ 75 ]}ハンガリー懐疑主義協会(2006)、ポーランド懐疑主義クラブ(2010) ^{[ 76 ]}およびロシア語圏懐疑主義協会(2013) ^{[ 77 ]}が含まれる。ウィーンのオーストリア懐疑主義協会 (2002年設立) は、ヨハン・グランダーの「活性化水」やオーストリア議会でのダウジングの使用などの問題を扱っている。^{[ 78 ]}

欧州懐疑論者会議（ESC）は1989年以来ヨーロッパ各地で開催され、1994年以降は欧州懐疑組織協議会が調整役を務めている。^{[ 79 ]}米国では、JREFがラスベガスで主催するThe Amaz!ng Meeting （TAM）が2003年以来最も重要な懐疑論者会議であり、英国ロンドンで2回（2009年と2010年）、オーストラリアのシドニーで1回（2010年）のスピンオフ会議が開催されている。2010年以降、マージーサイド懐疑論者協会とグレーター・マンチェスター懐疑論者が共同で英国マンチェスターでQuestion, Explore, Discover（QED）を開催している。世界懐疑論者会議はこれまでに、ニューヨーク州バッファロー（1996年）、ドイツ・ハイデルベルク（1998年）、オーストラリア・シドニー（2000年）、カリフォルニア州バーバンク（2002年）、イタリア・アバノ・テルメ（2004年）、ドイツ・ベルリン（2012年）で開催されている。^{[ 79 ] [ 80 ]}

1991年、米国のシンクタンクであるセンター・フォー・インクワイアリーは、CSICOP ^{[ 81 ]}と世俗的ヒューマニズム評議会^{[ 82 ]} (CSH)を統合した。2016年1月、リチャード・ドーキンス理性と科学財団はセンター・フォー・インクワイアリーとの合併を発表した。^{[ 83 ]}

2010年、一般大衆への懐疑的な働きかけの一形態として、スーザン・ガービックはウィキペディアの懐疑的なコンテンツを改善するためにゲリラ懐疑主義ウィキペディア（GSoW）プロジェクトを開始した。^{[ 84 ] [ 85 ]}