イギリスの反対派

イングランド非国教徒またはイングランド分離派は、17世紀から18世紀にかけてイングランド国教会から分離したプロテスタントであった。 ^[1]イングランド非国教徒は、宗教問題への国家の干渉に反対し、独自の教会、教育機関^{[2] 、コミュニティを設立した。彼らは}国教会をカトリック的すぎると見なす傾向があったが、それに対して何をすべきかについては意見が一致しなかった。

分離主義者の中には新世界、特に13植民地とカナダに移住した者もいた。ブラウニストはプリマス植民地を設立した。イギリスの非国教徒は米国の精神的発展に極めて重要な役割を果たし、宗教的景観を大きく多様化した。彼らはもともと国教会の広範囲にわたるプロテスタント宗教改革を訴え、オリバー・クロムウェルの護国卿時代に短期間栄えた。

ジェームズ1世は「司教なくして国王なし」と言い、王の正当性を正当化する聖職者の役割を強調した。^[3]クロムウェルはその言葉を利用し、イングランド共和国の設立時に司教と国王を廃止した。 1660年の王政復古後、司教制が復活し、非国教徒の権利は制限された。1662年の統一法により、すべての聖職者は英国国教会の叙任を受けることが義務付けられ、多くの聖職者が国教会から脱退した。これらの聖職者とその追随者は非国教徒として知られるようになったが、もともとこの用語はイングランド国教会からの離脱ではなく、特定の 祭服や儀式の使用を拒否することを指していた。

アナバプテスト派、バプテスト派、メソジスト派、プリマス・ブレザレン派、ピューリタン派（会衆派）、クエーカー派など、非国教徒キリスト教徒の特定の宗派が世界中で有名になりました。

イングランド空位期間（1649-1660年） 中に存在した：

アナバプテスト（文字通り「再び洗礼を受けた」）は、幼児洗礼の概念を拒否し、信者の洗礼を支持した宗教改革派のキリスト教徒に与えられた用語である。 ^{[4]空位期間に、}バプテスト派と他の反対派グループが英国のアナバプテスト派を吸収したと一般に考えられている。それにもかかわらず、証拠はバプテスト派とアナバプテスト派の間の初期の関係がかなり緊張していたことを示唆している。1624年、ロンドンの既存の5つのバプテスト教会はアナバプテスト派に対して破門令を出した。 ^{[5]今日でも、アナバプテスト派の組織（}メノナイト世界会議など）とバプテスト派の団体 の間で対話はほとんど行われていない

バプテストの歴史家ブルース・ゴーリーは、バプテストの起源に関する 4 つの主な見解を概説しています。

• この運動の起源は17世紀のイギリス分離主義者に遡るというのが現代の学問上の共通認識である。
• それは、1525年にヨーロッパ大陸で始まった信者の洗礼に関するアナバプテスト運動から派生したものであるという見解。
• 永続性観は、バプテスト派の信仰と実践がキリストの時代から存在していたと仮定する。
• 継承主義的見解、または「バプテスト継承主義」は、バプテスト教会は実際にはキリストの時代から途切れることなく存在していたと主張する。 ^[6]

ヘンリー・バローは、教会が国家権力の許可を待たずに必要な改革を実行する権利と義務を主張し、会衆の独立を主張した。彼は、既存の教会秩序全体がローマカトリックの遺物によって汚染されていると考え、純粋な崇拝と規律には分離が不可欠であると主張した。

ベーメン主義の宗教運動は大陸ヨーロッパで始まり、その思想はヤコブ・ベーメ（ベーメンはイギリスで使われた彼の名前の別名の一つ）の著作から得たものである。ベーメは神の啓示を主張したドイツの神秘主義者で神智学者である。 ^[7] 1640年代に彼の著作がイギリスで出版され、イギリスのベーメン主義が発展した。最終的に、これらの一部は当時の クエーカー教徒と合併した。

ベーメの著作は主に罪、悪、そして贖罪の本質について論じた。ルター派神学と一致して、ベーメは人類が神の恩寵の状態から罪と苦しみの状態に堕落し、悪の勢力には神に反抗した堕天使も含まれ、そして神の目的は世界を恩寵の状態に戻すことであると信じた。しかし、いくつかの点でベーメニストの信仰は伝統的なルター派の信仰から大きく逸脱していた。例えば、ベーメは「信仰のみ」と「恵みのみ」の概念を否定した。^[8]

1580年までに、ロバート・ブラウンはイングランド国教会の会衆派組織化運動のリーダーとなり、イングランドのノーフォーク州ノリッジに別個の会衆派教会を設立しようとした。彼は逮捕されたが、親族のウィリアム・セシルの助言により釈放された。ブラウンと仲間は1581年にオランダのミデルブルフに移住した。彼は1585年にイングランドに戻り、イングランド国教会に復帰し、学校の教師と教区司祭として雇われた。

ディガーズは、 1649年にジェラード・ウィンスタンレーがトゥルー・レベラーズとして始めたプロテスタント農業共産主義者のイギリスのグループで、^{[9] [10]} 、その活動からディガーズとして知られるようになった。彼らの元の名前は、使徒行伝の特定の一節に基づく経済的平等の信念に由来している。^[11]ディガーズは、平等な小規模農村コミュニティの創設という彼らの考えに基づいて、既存の社会秩序を農業生活様式で改革しようとした（不動産を「均等化」することによって）。彼らは、この頃に出現したいくつかの非国教徒の反対派グループ のうちの1つであった。

16世紀と17世紀のプロテスタント宗派のいくつかは、熱狂的と呼ばれていました。名誉革命直後の数年間、「熱狂」はイギリスで、公の場で政治的または宗教的な主張を擁護する軽蔑的な言葉でした。そのような「熱狂」は、イングランド内戦とそれに伴う残虐行為の原因と見なされ、熱狂することで他の人に戦争を思い出させることは社会的に罪でした。18世紀には、ジョン・ウェスレーやジョージ・ホワイトフィールドなどの人気のあるメソジストが盲目的な熱狂（つまり狂信）であると非難されましたが、彼らは狂信を「心の宗教」と区別することで、この非難に対して自らを弁護しました。^[12]

ファミリア・カリタティス（愛の家族、またはファミリスト）は、16世紀にヨーロッパ大陸で始まった宗教宗派である。この宗教グループのメンバーは、オランダの神秘家 ヘンドリック・ニクラエスの熱心な信奉者であった。ファミリストは、ニクラエスが完全な状態に到達する方法を本当に知っている唯一の人物であると信じており、彼の著書はドイツ、フランス、イギリスで信奉者を魅了した。^[13]

ファミリストは秘密主義で、部外者を警戒していた。例えば、彼らは愛の家族以外の人々の死を望み、^[14]配偶者の死後の再婚は同じファミリスト会衆の男女間でのみ可能だった。^[14]さらに、彼らは部外者と自分の考えや意見を議論せず、社会の一般人に見つからないように努めた。彼らは疑いを招かないように国教会の会員になる傾向があり、権威に敬意を示した。^[15]

このグループは16世紀のイギリスでは異端とみなされた。^[16]彼らの信念の中には、アダムとイブの前に時代が存在したこと、天国と地獄の両方が地球上に存在したこと、そしてすべてのものは自然によって支配されており、神によって導かれていないことなどがあった。^[14]ファミリストは17世紀半ばまで存在し続け、その後クエーカー運動に吸収された。^[15]

第五君主主義者または第五君主主義者は、1649年から1661年の空位期間に活動した非国教徒である。^{[17]彼らは、}ダニエル書の預言からその名前を取った。その預言では、キリストの再臨に先立って4つの古代君主制（バビロニア、ペルシャ、マケドニア、ローマ）が成立するだろうとされている。また、彼らは1666年と、肉欲的な人間による地上の支配の終わりを示す 聖書の獣の数字との関係についても言及している。

1627年2月11日にセントポール十字架で説教され、 1627年に「ホワイトウルフ」というタイトルで出版された説教の中で、ロンドンのセントキャサリンクリー教会の牧師スティーブンデニソンは、「グリンドルトン派の家族主義者」が9つの反律法主義的傾向を持っていると非難した。これらの9つの点は、1645年にエフライムパジット^[18]、1655年にアレクサンダーロスによってデニソンから繰り返された。 ^[19] 1635年、ノースヨークシャーのキルドウィックの牧師ジョンウェブスターは、教会の法廷でグリンドルトン派であるとして告発され、同時期にニューイングランドのジョンウィンスロップは、アンハッチンソンがグリンドルトン派であると考えていた。 ^[20]最後のグリンドルトン派として知られる人物は1680年代に亡くなった。^[21]

レベルラーは、イギリス内戦中に起こった政治運動で、国民主権、拡大された選挙権、法の下の平等、宗教的寛容を強調した。レベルラーは、内戦で国王側によって侵害された「自然権」という概念を主張する傾向があった。1647年のパトニー討論で、トーマス・レインズバラ大佐は、自然権は聖書に表現されている神の法から来るものだと擁護した。

メソジズムは、英国国教会の牧師ジョン・ウェスレーが始めた運動として起こりました。ウェスレーは、2つの恵みの働き、すなわち（1）新生と（2）完全な聖化を説きました。^[22]最初の恵みの働きでは、個人は罪を悔い改めてイエスを救世主として受け入れ、義認、再生、および養子縁組の行為を成し遂げます。ウェスレーの教えによると、2番目の恵みの働きは瞬時に授けられ、信者は愛において完全となり、原罪は根絶され、心を一つにして神に仕える力が与えられます。^[23]ウェスレーは、新生を受ける者は故意に罪を犯さないと教えました。^[24]さらに、ウェスレーは、2番目の祝福である完全な聖化は「ゆっくりと段階的に近づくことはできるが、瞬時に行われる」と教えました。^[24] 恵みの成長は、新生の後にも完全な聖化の後にも起こります。^{[23]初期のメソジストは、}質素な服を着ること、金曜日に断食すること、主日を敬虔に守ること、アルコールを断つことなど、慎重な生活様式で知られていました。^[25]

マグルトン派は、ロドウィック・マグルトンにちなんで名付けられた、1651年に2人のロンドンの仕立て屋が聖書のヨハネの黙示録で予言された最後の預言者であると発表したことに始まる、小規模なプロテスタント・キリスト教運動である。このグループはランター派から派生し、クエーカー教徒に対抗する。マグルトン派の信条には、哲学的理性に対する敵意、宇宙の仕組みに関する聖書的理解、神がキリスト・イエスとして直接地球に現れたという信仰などがある。結果として、神は地球上の日常の出来事には注意を払わず、一般的に世界の終焉をもたらすまで介入しないという信念がある。

マグルトン人はあらゆる形態の礼拝や説教を避け、過去にはメンバー同士の議論や交流のためだけに集まりました。この運動は平等主義、非政治主義、平和主義であり、断固として伝道を避けました。メンバーは自分たちの信仰をののしる者を呪うことで、ある程度の世間の悪評を得ました。

ピューリタンは、 16世紀と17世紀のイギリスのプロテスタントの重要なグループでした。この意味でのピューリタニズムは、 1558年にエリザベス1世が即位した直後に、聖職者から追放されたマリア派の信者によって、イングランド国教会内の活動家運動として創設されました。「ピューリタン」という呼称は、快楽主義とピューリタニズムは反意語であるという仮定に基づいて、しばしば誤って使用されています。^{[26]歴史的に、この言葉はフランスの}カタリ派に似た過激派としてプロテスタントグループを特徴付けるために使用され、トーマス・フラーの教会史によると、 1564年に遡ります。マシュー・パーカー大司教は、「ピューリタン」と「プレシジアン」を厳格主義者の意味で使用しました。^{[27]そのため、TD・ボーズマンは、イングランドと}ニューイングランドの歴史的なグループに関して、代わりにプレシジアン主義者という用語を使用しています。^[28]

フィラデルフィア人、またはフィラデルフィア協会は、17世紀のイギリスのプロテスタントの宗教団体です。彼らは、バークシャー州ブラッドフィールド出身の英国国教会の司祭、ジョン・ポーディジを中心に組織されました。ポーディジは1655年に異なる見解を理由に教区から追放されましたが、その後、イギリス王政復古期の1660年に復職しました。ポーディジはヤコブ・ベーメの思想に惹かれていました。

クエーカー教徒は、もともとは求道者だった人々を含む、ゆるく結束した説教者の集団として始まった。ジョージ・フォックスの日記には、1650年に裁判官が彼らを「主の前に震えよ」と呼んだことから「クエーカー」という名前が付けられたと記されている。クエーカー教の父とみなされることの多いジョージ・フォックスは、キリスト自身以外には「地上に」不信仰と罪深さを治せる者はいないと教えた。^[29]聖書によって裏付けられたキリストの内なる体験が、宗教友の会の基盤となった。^[29]クエーカー教徒のメッセージの特徴は以下の通りである。

1) 神の力の侵入

2) 信者の人生がいかに罪深く、いかに不十分であったかを認識すること。

3)悔い改めて新しい人生を受け入れる 機会

4 ) 再生の経験

5) 同じ経験をした他の人々と集まりたいという衝動

6)まだこの経験をしていない人々への宣教。 ^[29]

さらにフォックスは完全性の教義「神とキリストとの霊的な親密さ、それは罪と誘惑に抵抗する能力を伴う」を説いた。^[29]

プリマス・ブレザレンは1827年にダブリンで設立されました。^[30]

ランター派は、当時の国教会から異端とみなされていた、共和国時代の宗派でした。彼らの中心的な考えは、神は本質的にすべての生き物の中にいるという汎神論でした。この考えにより、彼らは教会、聖書、現在の聖職者、礼拝の権威を否定し、その代わりに人々に、彼らの中にいるイエスに耳を傾けるよう呼びかけました。

多くのランター派は不死や人格的な神への信仰を否定しているようで、多くの点で14世紀の自由精神同胞団に似ている。 ^{[31]ランター派は自由精神同胞団の}非道徳主義の信念を復活させ、「人間の状態を超えて神のようになることへの願望を強調する」同胞団の理想に従った。^[32]さらに自由精神同胞団から影響を受けて、ランター派は反律法主義を受け入れ、キリスト教徒はモーセの律法に従う必要性から恩寵によって解放されていると信じた。彼らは神がすべての生き物の中に存在すると信じていたため、ランター派の反律法主義への固執は服従という概念そのものを拒否することを可能にしたため、政府の安定にとって大きな脅威となった。

安息日主義者は、エリザベス1世の時代からイングランドで知られていた。英語の聖書にアクセスできたことで、英語を読める人なら誰でも聖書を学び、教会の教義に疑問を抱くことができた。第一日安息日主義者が主の日（日曜日）を聖別する慣習を支持したのに対し、第七日安息日主義者は教会の安息日が土曜日ではなく日曜日であることに異議を唱えた。オランダの再洗礼派の中には安息日主義を受け入れた者もおり、イングランドにこの慣習を導入する手助けをした可能性がある。イングランドでは、第七日安息日主義は一般にジョン・トラスク（1585年 - 1636年）、テオフィラス・ブラボーン、ドロシー・トラスク（1585年頃 - 1645年）と関連付けられており、彼らは初期のトラスキ派の会衆の人数を増やすことにも大きな役割を果たした。

日曜日の安息日主義は、イングランド国教会内で何らかの形で規範的な見解となった。ピューリタンは、第一日曜日の安息日主義の見解を抱いていたことで知られており、それはその後継の会衆派教会で定着したほか、大陸改革派や長老派教会にも定着した。これらはすべてキリスト教の改革派の伝統に属する。さらに、モラヴィア派、メソジスト派、クエーカー派の宗派も日曜日の安息日主義の見解を説いている。^[33]

シーカーズは、明確な宗教や宗派ではなく、緩やかな宗教団体を形成していました。他のプロテスタントの異端グループと同様に、彼らはローマカトリック教会が腐敗していると信じており、これは後に共通の遺産を通じてイングランド国教会にも当てはまりました。

シーカーズはすべての教会と宗派が間違っていると考え、キリストの再臨によって設立された新しい教会だけが、キリストの恩寵と人々を内部から変える力を持つことができると信じていました。この出来事に対する彼らの期待は、彼らの習慣に表れていました。たとえば、シーカーズは、より計画された宗教的な儀式とは対照的に静かな集会を開き、そのため聖職者や階層制はありませんでした。これらの集会の間、彼らは沈黙して待ち、神からそうするようにと啓示を受けたと感じたときだけ話しました。^{[34]シーカーズは、}聖餐、水のバプテスマ、聖書などの外的な宗教形態が救済手段として有効であることを否定しました。 [35] 彼らの多くは、ジョージ・フォックスや他の初期の友会員の説教に納得し、後にクエーカー教徒になりました。^{[ 36]}

ソッツィーニ主義の信奉者は、神学においてはユニテリアン派または非三位一体派であり、ポーランド兄弟団の影響を受けていた。17世紀イギリスのソッツィーニ派は、イギリス長老派、イギリスユニテリアン派、およびアイルランド非購読長老派教会の発展に影響を与えた。

18 世紀、非国教徒の一派が「合理的非国教徒」として知られるようになった。多くの点で、彼らは他の非国教徒宗派よりも当時の英国国教会に近いものであったが、国教が良心の自由を侵害すると信じていた。彼らは国教会の階層構造と政府との財政的つながりに激しく反対した。穏健な英国国教徒と同様に、彼らは教養のある牧師と秩序ある教会を望んだが、伝統や権威に訴えるのではなく、聖書と理性に基づいて意見を述べた。彼らは原罪や三位一体などの教義を非合理的であると主張して拒否した。合理的非国教徒は、キリスト教と信仰は新たに出現した科学の分野を使って分析・評価することができ、その結果、神への信仰が強くなると信じていた。^[37]

18 世紀末に出現した伝統に、今日でも世界各地にいくつかの支部が存在するスウェーデンボルグ教会がある。この教会は 1780 年にロンドンで始まった。エマヌエル・スウェーデンボルグの著作を読むグループとして始まり、そのメンバーは主にメソジスト、バプテスト、英国国教会信者で構成されていたが、スウェーデンボルグの熱狂的信者の中には、それぞれの伝統の中で徹底的なスウェーデンボルグの神学改革が実現する可能性に幻滅した者もいた。これらの信者はそれぞれの教会を離れ、新エルサレム総会 (しばしば単に新教会と呼ばれる) を結成した。英国国教会信者のジョン・クロウズやトーマス・ハートリーなど、他のスウェーデンボルグ改宗者は、既存の伝統にとどまることを主張した。

スウェーデンボルグは新しい組織ではなく、既存の教会の根本的な神学改革を求めた。晩年、スウェーデン・ルーテル教会評議会によるスウェーデンでは珍しい異端調査に耐えた。調査が終わる前に彼は亡くなり、評議会は結論を出さずに調査を棚上げにした。スウェーデンボルグによる正統神学に対する主な批判は、三位一体の三位一体論、信仰のみによる救済の考え、身代わりの贖罪に集中していた。彼は、聖書を読む寓話的な伝統を復活させ、それが対応関係で構成されていると信じた。彼は、文字どおりのテキストに象徴的価値があるという理論を信じ、それが内なる感覚を生み出し、個人が新しい神学を確かめることができると信じた。

• アナバプテスト
• バプテスト
• 会衆派教会
• メソジスト
• 無宗派プロテスタント
• 長老派教会（スコットランドでは多数派だが、イングランドでは非国教徒として分類されている。イングランド長老派教会を参照）
• その他の改革派グループ：例：ユナイテッド改革派教会
• クエーカー教徒
• スウェーデンボルグ派
• ユニテリアンとユニテリアン・ユニバーサリスト

• 17世紀のイギリスの宗派
• キリスト教アナキズム
• 反対するアカデミー
• 教会の分離主義
• イギリス独立系
• 宗教の自由
• 告白する聖公会の世界的連盟
• 北米におけるピューリタンの歴史
• 独立（宗教）
• 非順応主義者
• 反宗教
• イギリスの宗教
• 分離主義者

• キャンベル、ヘザー M (2009)。ブリタニカ国際大百科事典『現代世界を変えた政治学と社会運動』ローゼン出版グループ、2009年、127～129頁。ISBN 978-1-61530-062-4。
• フィッツパトリック、マーティン。「18 世紀後半のイングランドにおける異端宗教と急進的な政治思想」政治文化の変容: 18 世紀後半のイングランドとドイツ。エックハルト・ヘルムート編。オックスフォード: オックスフォード大学出版局、ロンドン: ドイツ歴史研究所、1990 年。ISBN 0-19-920501-9。 
• マレット、チャールズ F. 「 1689-1767 年の英国プロテスタント非国教徒の法的立場」バージニア法レビュー(1937): 389–418。JSTOR  1067999。
• フィリップ、マーク。「合理的宗教と政治的急進主義」啓蒙と異議4（1985）：35-46。
• ExLibris、初期英語の異端者

• ドライバー、クリストファー。自由教会の未来?ロンドン: SCM プレス、1962 年。
• ハーン・ブルックアート、トーマス、「非国教徒と非国教徒：イギリス諸島とヨーロッパ大陸の間の宗教的逸脱現象」、EGO – ヨーロッパ史オンライン、マインツ：ヨーロッパ史研究所、2017年、取得日：2021年3月8日（pdf）

ウィキメディア・コモンズのイギリス非国教徒に関連するメディア