キリスト教の祈り

キリスト教の祈りはキリスト教において重要な活動であり、この実践にはいくつかの異なる形式が用いられている。^[1]

キリスト教の祈りは多様です。完全に自発的なものもあれば、決まった祈りの時間に唱えられる典礼書などのテキストから完全に読み上げられるものもあります。祈る際には、手を合わせる、頭を下げる、ひざまずく（集団礼拝では会衆席のひざ掛けに、個人礼拝では祈祷台（プリエデュー）のひざ掛けによく使われる）、平伏すなどの特定の動作が祈りに伴って行われます。

キリスト教徒の間で最も一般的な祈りは主の祈りであり、福音書の記述（例えばマタイによる福音書6:9-13）によると、イエスは弟子たちにこのように祈ることを教えました。^[2]キリスト教徒が主の祈りを1日3回祈るようにという命令は、ディダケ8、2以降に与えられました。^{[3] [4]}これは、旧約聖書、具体的には「夕べと朝と正午」を示唆する詩編55:17と、預言者ダニエルが1日3回祈るダニエル書6:10に見られる、1日3回のユダヤ人の慣習の影響を受けています。^{[3] [4] [5]}初期キリスト教徒はこのようにして、ヘブライの伝統で支配的だった以前のアミダーに取って代わり、1日3回、午前9時、午後12時、午後3時に主の祈りを唱えるようになりました。^{[6] [7] [8]}そのため、キリスト教では、多くのルーテル教会や英国国教会が鐘楼から教会の鐘を1日3回鳴らし、朝、正午、夕方にキリスト教徒に主の祈りを唱えるよう呼びかけています。^{[9] [10] [11]}

初期教会の時代から、 7回の決まった祈りの時間の習慣が教えられてきました。使徒伝承では、ヒッポリュトスはキリスト教徒に、1日7回「起床時、夕方のランプが灯る時、就寝時、真夜中」、そして「キリストの受難に関連した時間である、1日の3、6、9時間目」に祈るように指示しました。^{[12] [13] [14] [15]} コプト教徒やインド人などの東方正教会のキリスト教徒は、アグペヤやシェヒモなどの祈祷書を用いて、イエスの再臨を待ち望み、東の方向を向いて1日7回、決まった祈りの時間に教会法定時刻を祈ります。このキリスト教の慣習は、預言者ダビデが1日7回神に祈る詩編119:164にそのルーツがあります。 ^{[16] [17]}教会の鐘は、キリスト教徒がこれらの時間に祈ることを命じています。^[18]祈る前に、彼らは清潔になり神に最善を捧げるために手と顔を洗います。靴を脱ぐのは、神聖な神の前で祈りを捧げていることを認めるためです。^{[19] [20]}これらのキリスト教宗派では、そして他の多くの宗派でも、女性が祈るときにキリスト教のヘッドカバーを着用するのが慣習です。^{[21] [22]多くのキリスト教徒は歴史的に、これらの7つの祈りの時間の間に}東の方向への祈りを示すために、家の東の壁にキリスト教の十字架を掛けてきました。^{[23] [12] [24]}

キリスト教の祈りには、集団（または公の）祈りと私的な祈りという2つの基本的な状況がある。集団の祈りには、礼拝の場やその他の公の場で共有される祈り、特に多くのキリスト教徒が集まる主日における祈りが含まれる。これらの祈りは、ルーテル教会の礼拝書や祈祷書に含まれる典礼のような正式な文書による祈りの場合もあれば、メソジスト教会のキャンプ集会で捧げられるような非公式の射精祈祷や即興の祈りの場合もある。私的な祈りは、家庭内で個人が黙祷または声に出して祈ることにより行われる。キリスト教徒の私的な祈りの生活において、日々の信心深い書物や祈祷書を使用するのは一般的である。西方キリスト教では、歴史的にプリエ・デューが私的な祈りに使用されており、多くのキリスト教徒の家庭にはこれらが置かれた場所に家庭祭壇がある。 ^{[25] [26]}東方キリスト教では、信者は家の東側の壁にイコンを置いてそこで祈ることが多い。 ^[27]古代儀礼主義者の間では、ポドルチニクと呼ばれる祈り用の敷物が、十字架の印を作る際に顔と手を清潔に保つために使われる。^{[28]キリスト教における自発的な祈りは、しばしば私的な場で行われ、崇拝、}悔悛、感謝、嘆願という基本形式に従い、ACTSと略される。^[29]

新約聖書では、祈りは積極的な命令として示されています（コロサイ 4:2、テサロニケ第一 5:17）。神の民は、祈りを日常生活に取り入れるよう求められています。忙しい結婚生活のときでさえもです（コリント第一 7:5）。祈りは、信者を神に近づけると考えられているからです。新約聖書全体を通して、祈りは、信者が神が授けてくださるものを得るための神の定められた方法であることが示されています（マタイ 7:7–11、マタイ 9:24–29、ルカ 11:13）。使徒行伝によると、祈りは教会の最初の瞬間に見られます（使徒行伝 3:1）。使徒たちは祈りを生活の不可欠な部分とみなしていました（使徒行伝 6:4、ローマ 1:9、コロサイ 1:9）。そのため、使徒たちは詩篇の詩を頻繁に著作に取り入れました。例えばローマ3:10–18は詩篇14:1–3や他の詩篇から借用されています。

新約聖書の長い一節は祈りや賛歌（頌歌も参照）であり、例えば赦しの祈り（マルコ11:25–26）、主の祈り、マグニフィカト（ルカ1:46–55）、ベネディクトゥス（ルカ1:68–79）、唯一の真の神へのイエスの祈り（ヨハネ17）、感嘆詞「私たちの主イエス・キリストの神であり父である方に賛美がありますように」（エフェソ1:3–14）、信者の祈り（使徒言行録4:23–31）、「この杯が私から取り去られますように」（マタイ26:36–44）、「誘惑に陥らないように祈りなさい」（ルカ22:39–46）、ステパノの祈り（使徒言行録7:59–60）、シモン・マグスの祈り（使徒言行録8:10–12）などがある。 8:24)、「邪悪な人々や悪人から救われるように祈りなさい」（テサロニケ第二 3:1–2）、そしてマラナタ（コリント第一 16:22）です。

祈りと聖書の朗読は初期キリスト教の重要な要素でした。初期教会では、礼拝は教義と切り離せないものであり、それは「信仰の法は祈りの法である」という言葉に反映されています。^[30]初期キリスト教の典礼では祈りの重要性が強調されています。^[31]

主の祈りは、初期のキリスト教徒が開いた集会において欠かせない要素であり、彼らが新しい土地でキリスト教を説く際に広められました。^[32]時が経つにつれ、初期キリスト教文学の制作が活発化するにつれて、さまざまな祈りが開発されました。^[33]

2世紀初頭には、キリスト教徒は家や教会の東側の壁にキリスト教の十字架を置き、その前でひれ伏して7回の決まった祈りの時間に祈ることで、東への祈りの方向を示していました。^{[12] [34] [26]}

3世紀までにオリゲネスは「聖書は聖餐である」という見解を推し進めた。^[35]オリゲネスの聖書の解釈と祈りの方法はミラノのアンブロシウスに伝えられ、4世紀末にヒッポのアウグスティヌスに教えられ、その後西方教会の修道院の伝統に取り入れられた。^{[36] [37]}

キリスト教の修道院生活の初期のモデルは、砂漠の父たちがパレスチナとエジプトの砂漠で神を探し始めた4世紀に現れました。 ^{[38] [39]}これらの初期のコミュニティは、修道院の環境で「絶え間ない祈り」というキリスト教生活の伝統を生み出し、最終的にはビザンチン時代の東方教会での瞑想の実践につながりました。^[39]

中世には、西方キリスト教と東方キリスト教の両方の修道院の伝統が、声に出して祈るという段階を超えて、キリスト教の瞑想へと移行した。これらの進展により、西方ではレクティオ・ディヴィナ、東方ではヘシカズムという、2つの異なる瞑想法が生まれた。ヘシカズムではイエスの祈りを繰り返すが、レクティオ・ディヴィナでは聖書の異なる箇所を異なるタイミングで使用し、同じ箇所が数回繰り返されることもあるが、レクティオ・ディヴィナは本質的に反復的ではない。^{[39] [40]}

西方教会では、6世紀までにヌルシアのベネディクトゥスと教皇グレゴリウス1世が、レクティオ・ディヴィナと呼ばれる聖書に基づく祈りの正式な方法を導入しました。^[41]オラ・エト・ラボラ（祈りと労働）をモットーとするベネディクト会修道院での日常生活は、典礼の祈り、肉体労働、そしてレクティオ・ディヴィナ（静かに祈りながら聖書を読むこと）の3つの要素で構成されていました。^[42]このゆっくりと思慮深い聖書の読み方と、それに続く意味の熟考が、彼らの瞑想でした。^[43]

12世紀初頭、クレルヴォーのベルナルドゥスはシトー修道会内でレクティオ・ディヴィナの重要性を改めて強調しました。^{[44]ベルナルドゥスはまた、瞑想的な祈りにおける}聖霊の役割を強調し、それを神との一体化を可能にする永遠の父のキスに例えました。 ^[45]

聖書を読むことから瞑想、そして神への愛情深い敬意へと進む過程は、12世紀後半に亡くなったカルトジオ会の修道士、ギーゴ2世によって初めて正式に記述されました。[46]ギーゴ2世の著書『修道士の梯子』は、西洋神秘主義の伝統における体系的な祈りの最初の記述であると考えられています。 [ ^{47 ]}

東方キリスト教では、砂漠の父たちとエヴァグリウス・ポンティコスにまで遡る「絶え間ない祈り」の修道院の伝統がヘシュカズムの実践を確立し、 7世紀までにヨハネス・クリマコスの著書『神の昇天の梯子』に影響を与えた。^{[48]これらの瞑想的な祈りは、14世紀に}グレゴリー・パラマスによって推進され、支持された。^{[49] [39]}

15世紀の西方教会では、聖職者と修道院の改革が2人のヴェネツィア人、ロレンツォ・ジュスティニアーニとルイ・バルボによって行われた。両者とも、体系的な祈りと瞑想が、自分たちが行っている改革に不可欠な手段であるとみなしていた。^[50] 1443年に亡くなったバルボは、祈りに関する論文「Forma orationis et meditionis」（別名Modus meditandi）を著した。彼は、初心者に最適な発声祈り、上級者向けの瞑想、そして瞑想段階を経て初めて得られる最高の祈りの形である観想という3種類の祈りについて説明した。教皇エウゲニウス4世の要請に基づいて、バルボはこれらの方法をスペインのバリャドリッドに導入し、15世紀末までにはモンセラート修道院で使用されていた。これらの方法はその後ガルシアス・デ・シスネロスに影響を与え、ガルシアス・デ・シスネロスはイグナチオ・デ・ロヨラに影響を与えた。^{[51] [52]}

東方正教会にも、同様の3段階の祈りの階層がある。^{[53] [54]}第一段階の祈りはやはり発声祈り、第二段階は瞑想（「内なる祈り」または「散文的祈り」とも呼ばれる）、第三段階は神とのより密接な関係を培う観想的祈りである。^[53]

キリスト教の祈りは、宗派や伝統によって異なるいくつかのカテゴリーに分けられます。時を経て、神学者たちはさまざまな種類の祈りを研究してきました。例えば、神学者ギルバート・W・スタッフォードは、新約聖書に基づいて祈りを8つの異なるタイプに分類しました。^[55]新約聖書とキリスト教信仰全体における祈りの解釈は大きく異なり、さまざまなタイプの祈りが実践されています。

使徒伝承では、ヒッポリュトスはキリスト教徒に「起床時、夕方のランプが灯った時、就寝時、真夜中」そして「キリストの受難に関連する時間である一日の3時間目、6時間目、9時間目」に1日7回祈るように指示した。^{[12] [13] [14] [15]}

アレクサンドリア典礼とシリア典礼の東方キリスト教徒は、アグペヤやシェヒモなどの祈祷書を用いて、イエスの再臨を待ち望み、東の方向を向いて、決まった祈りの時間に一日七回、典礼の時刻を祈ります。このキリスト教の慣習は、預言者ダビデが一日七回神に祈ったと記されている詩篇 118:164 にその起源があります。 ^{[56] [16] [17]}これらのキリスト教徒は祈りにひれ伏しを取り入れており、コプト教徒と同様に「三位一体の名において3回ひれ伏し、各詩篇の終わりに『アレルヤ』を唱えながら、そして40を超えるキリエ・エレイソンの間に複数回ひれ伏し」、カウマの祈りの「我らのために十字架につけられた者よ、我らをあわれみたまえ！」という言葉のところで3回、ニカイア信条の朗読の「そして聖霊によって受肉し…」、「そして我らのために十字架につけられ…」、「そして三日目に復活し…」という言葉のところで3回、またインド人と同様にケルビムの祈りの「主の栄光が永遠に祝福されますように！」という言葉のところで3回ひれ伏します。^{[57] [20]}祈る前には、東方キリスト教徒は神への敬意から手、顔、足を洗います。靴を脱ぐのは、神聖な神の前で祈りを捧げていることを認めるためである。^{[58] [20] [19] [59]このキリスト教宗派では、また他の多くの宗派でも、女性が祈るときに}キリスト教の頭覆いを着用するのが慣習となっている。^{[21] [22]}

ルーテル教会では、教会法定の祈祷書は『同胞団祈祷書』や『すべての聖人のために：教会のための、教会による祈祷書』などの祈祷書に収められており、ローマカトリック教会では時課の典礼として知られている。^{[60] [61]}歴史的に、メソジスト派の伝統では、教会法定の祈祷書の祈祷はイエスの弟子であることの「必須の実践」であると強調されていた。^[62]

キリスト教徒が主の祈りを1日3回唱えるようにという戒めは、 『ディダケ』第8章2節以降に記されている。^{[3] [4]}これは、旧約聖書、特に「夕べと朝と正午」を示唆する詩編第55篇17節と、預言者ダニエルが1日3回祈るダニエル書第6章10節に見られる、1日3回のユダヤ教の慣習の影響を受けていた。^{[3] [4] [5]}初期キリスト教徒は、ヘブライの伝統で優勢だった以前のアミダーに取って代わり、午前9時、午後12時、午後3時の1日3回主の祈りを唱えるようになった。^{[8] [6]}そのため、キリスト教では、多くのルーテル教会と英国国教会が1日3回鐘楼から教会の鐘を鳴らし、キリスト教徒の信者に主の祈りを唱えるよう呼びかけている。^{[9] [10] [7]}

十字架のしるしは、多くのキリスト教徒、特にカトリック、ルーテル、東方正​​教会、東方正教会、メソジスト、英国国教会の伝統を信奉する人々が日常的に用いる短い祈りである。個人的な祈りとして日常的に用いられるほか、これらのキリスト教宗派では集団の祈りでも広く用いられている。ルーテル教会で用いられる教理問答である小教理問答では、信者に「毎日の祈りの始まりとして、一日の始めと終わりに十字架のしるしをすること」を指示している。^[63]具体的にはキリスト教徒に次のように指示している。「ベッドから起きたら、聖なる十字架で自分を祝福し、『父なる神、子なる神、聖霊なる神の名において、アーメン』と唱えなさい。」^[63]

キリスト教徒は夕食などの食事の前に、神に感謝し、食べ物を祝福していただくよう祈ることが多い。 ^{[64]これらの祈りは}キリスト教の宗派によって異なり、例えば、共通の食卓の祈りはルーテル教会とモラヴィア教会の信徒によって用いられている。

多くの宗派では、キリスト教の典礼暦の季節、例えば降臨節、クリスマス、四旬節、復活祭などに合わせた特定の祈りを用いています。これらの祈りのいくつかは、ローマ聖務日課書、時課、正教会の聖体礼儀、福音ルーテル派の礼拝、英国国教会の祈祷書に記載されています。

待降節と四旬節の季節には、多くのキリスト教徒が祈りの生活に毎日の祈祷書の朗読を加えます。待降節のリースや四旬節のカレンダーなど、祈りを助けるアイテムは、教会暦のこれらの季節に特有のものです。

古代の教会は、東方キリスト教と西方キリスト教の両方において、 （亡くなった）聖人の執り成しを願う伝統を発展させ、これはほとんどの東方正教会、東方正教会、ローマカトリック教会、および一部のルーテル教会と英国国教会で今も実践されています。しかし、改革派教会のほとんどは、主にキリストの唯一の仲介者という信念に基づいて、この慣習を拒否しました。^[65]

祈りは、大まかに3段階に分けられ、声に出して祈ることから始まり、瞑想というより構造化された形式に移行し、さらに熟考や執り成しという複数の段階に達します。 ^{[66] [67]}

キリスト教の瞑想は、神の啓示に触れ、意図的にそれについて考えるための体系的な試みです。^[68]瞑想という言葉はラテン語のmeditārīに由来し、熟考する、研究する、実践するなど、さまざまな意味を持っています。キリスト教の瞑想は、特定の考え（聖書の一節など）に意図的に焦点を合わせ、神の愛の文脈でその意味を熟考するプロセスです。^[69]

キリスト教の瞑想は、キリスト教の交わりを特徴付ける神の愛に基づいた個人的な関係を高めることを目的としています。^{[70] [71]}

キリスト教の瞑想とキリスト教の観想の間には明確な境界がなく、重なり合うこともあります。瞑想は観想生活の基盤となり、観想の状態に入るための実践となります。^[72]観想的な祈りではこの活動は制限されるため、観想は「信仰のまなざし」、「静かな愛」と表現されています。^[73]

新約聖書におけるイエスの生涯についての瞑想と黙想はロザリオの構成要素であり^[74]、精神的な黙想とそこから生まれる祈りの中心となっています。^[75]

この種の祈りでは、信者が仲介者の役割を果たし、他の個人、グループ、コミュニティ、さらには国家のために祈ります。

叫び祈りは、非常に短い叫び声を使う祈りである。聖アウグスティヌスは、孤独な生活に引きこもったエジプトのキリスト教徒は「頻繁に祈りを唱えるが、非常に短く、急いで投げ出すような祈りで、祈る人にとって非常に必要な用心深く鋭い意図が、長期間にわたって薄れて鈍くならないようにすると言われている」と述べた。^[76]

このような祈りの例は、古いラッコルタの19、20、38、57、59、63、77、82、83、133、154、166、181番に記載されています^。[77]

これらは願望、祈願、感嘆としても知られており、イエスの祈りも含まれます。^[78]

ジョンソンの辞書では「射精」を「厳粛な沈黙を保ったまま、時折さっと唱える短い祈り」と定義している。^{[79]このような敬虔な射精は、}英国国教会の典礼の一部でもある。^[80]

傾聴の祈りはキリスト教の 祈りの伝統的な形式です。

傾聴の祈りでは、祈る人は神の前で静かに座ります。その前に聖書を読むこともできますが、必ずしもそうする必要はありません。この祈りの方法は、アビラの聖テレサなどのカトリックの聖人の著作で最も詳しく探求されています。

キリスト教の子供の祈りは、典型的には短く、韻を踏んでいて、覚えやすいメロディーになっています。通常、就寝前、食事への感謝、または童謡として唱えられます。これらの祈りの多くは、聖書からの引用か、伝統的なテキストに基づいています。

キリスト教徒は祈祷書や、数珠やチャプレットなどの道具を使用します。キリスト教宗派によっては、画像やアイコンも祈りと関連しています。

すべてのキリスト教徒が使用する決まった典礼を記載した祈祷書は存在しませんが、多くのキリスト教宗派には独自の祈祷書があります。たとえば、次のとおりです。

• アグペヤは、エジプトのコプト正教会のキリスト教徒にとっては時祷書としても知られています。この本は、福音書、書簡、そして最も重要な詩篇のテキストと教父たちの古代の祈りを集めたものです。7 つの主要な祈りが、1 日の 7 つの決まった祈りの時間に配分され、聖書からの各特定の時間に関する関連テキストが添えられています。
• アジェンダ、特にルーテル教会における典礼用の本の名称。
• 祈祷書 （伝統的な英国国教会の祈祷書。英国国教会を構成する教会によって現在も使用または改訂されており、英語で最も影響力のある祈祷書の 1 つである）
• シェヒモ、インド正教の祈祷書で、一日の7つの決まった祈りの時間を記している^[57]
• 詩篇
• カトリック信者のためのラコルタの免罪祈祷書
• ローマ聖務日課書 （伝統的なローマカトリックの修道時祷）

• キリスト教神秘主義
• 執り成し
• ローマカトリックの祈り
• イエスへのローマカトリックの祈り

• カラン、チャールズ J. 大司教 (1925)。「祈り方」 。神の祝福あれ。完全なカトリック祈祷書。PJ ケネディ & サンズ。
• キャロル、ジェームズ。『私たちがいる場所からの祈り』。シリーズ、Witness Book[s]、 13、およびChristian Experience Seriesにも収録。オハイオ州デイトン：GA Pflaum、1970年。
• 聖ビンセント・ド・ポール愛徳の娘たち(1856)。「祈りの条件」 。聖ビンセントのマニュアル。ジョン・マーフィー＆カンパニー。
• ハイラー、フリードリヒ（1997）。祈り：宗教の歴史と心理学の研究。オクシフォード：ワンワールド出版。ISBN 9781851681433。
• ケンピス、トーマス・A.（1908年）。『キリストの生涯についての祈りと瞑想』 ロンドン：ケガン・ポール。
• モラン、パトリック牧師（1883年）。『カトリック祈祷書と瞑想マニュアル 』ダブリン：ブラウン＆ノーラン。
• 「第 4 部: 祈りについて」 。トレント公会議のカテキズム。ジェームズ・ドノヴァン訳。ルーカス兄弟。1829 年。

• アグペヤ：コプト語の時祷書（東方正教会の毎日の祈りに使用）
• 日々の祈り（英国国教会（英国国教会の母教会）で使用）
• 聖トマス・アクィナス。「聖トマス・アクィナスの祈り」。liturgies.net。2013年2月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• ヒッポの聖アウグスティヌス。「ヒッポの聖アウグスティヌスの祈り」。villanova.edu 。 2018年10月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年10月1日閲覧。
• マシュー・ヘンリー。「祈りの方法（1710年）；プロテスタントの時祷書」。mrmatthewhenry.com。2013年10月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年11月12日閲覧。（無料の電子書籍とオーディオブック）
• 「祈りの散歩と掲示された祈りのメモを使って教会のために祈る方法」。prayerideas.org 。 2015年9月26日。2017年2月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年10月1日閲覧。