ドクサ(古代ギリシア語: δόξα 、動詞δοκεῖν、dokein、「現れる、見える、考える、受け入れる」から)[ 1 ]は、一般的な信念または大衆の意見です。古典修辞学では、ドクサはエピステーメー(「知識」)と対比されます。
doxaという用語は、古代ギリシャ語の名詞 ( δόξα )であり、動詞dokein ( δοκεῖν ) に関連しており、「現れる、見える、考える、受け入れる」という意味です。[ 1 ]
紀元前 3 世紀から 1 世紀にかけて、この用語は、七十人訳聖書が聖書のヘブライ語で「栄光」(כבוד、kavod)を意味する単語を doxa で翻訳した際に、新たな意味を獲得しました。初期教会で使用されたこのヘブライ語聖書のギリシャ語訳により、新約聖書でこの用語が頻繁に使用されるようになりました。この言葉は、ギリシャ正教会の礼拝でも使用されており、そこでは真の礼拝における神の栄光は真の信仰とも見なされています。この文脈では、doxa は礼拝における行動や実践、そして個人的な意見ではなく教会全体の信仰を反映しています。doxaのこれらの複数の意味の統合は、現代の用語である正統派[ 2 ]と異端派に現れます。[ 3 ] [ 4 ] doxaという単語におけるこの意味の融合は、ロシア語のslava (слава)にも見られます。これは「栄光」を意味しますが、 pravoslavie (православие) のような単語では「正統性」(または文字通りには「真の信仰」、「真の礼拝の方法」)という意味で使われています。これは動詞 славить – 「称賛する」に関連していますが、ギリシャ語の ὀρθοδοξία ( orthodoxia ) から直訳されたものです。
プラトンは対話篇『ゴルギアス』の中で、ソフィストたちを、大衆の柔軟なドクサを恥じることなく巧みに利用した言葉の達人として描いている。 [ 5 ]プラトンはこの作品や他の著作の中で、ドクサを理性とは無関係な、魂の非理性的な低次の部分に宿る信念として位置づけている。[ 6 ]
この見解は、プラトンのイデア論におけるドクサスタの概念にまで及んでおり、物理的対象はドクサの顕現であり、したがって真の形ではないと述べている。[ 7 ]プラトンがドクサを知識の敵対者として位置づけたことで、誤謬と真理の古典的な対立が生まれ、これは西洋哲学における主要な関心事となった。(しかし、『テアイテトス』と『メノン』では、プラトンはソクラテスに、知識はロゴスを提供できる正統ドクサであると示唆させており、それによって知識の伝統的な定義である「正当化された真の信念」が始まった。)したがって、誤謬は純粋に否定的なものと見なされ、錯覚の形など、さまざまな形をとることができる。
ドクサは議論 を形成するためのツールとして使用される一方で、議論によっても形成されます。前者は、ジェームズ・A・ヘリックが『修辞学の歴史と理論:入門』で述べているように理解できます。[ 8 ]
『ゴルギアス』に登場するソフィストたちは、修辞学は議論と反論の過程を通して、ドクサ(世論)からその時々に役立つ真理を生み出すと主張する。ソクラテスはこの種の「真理」には一切関与しないが、それは民主主義にとって不可欠なものである。
重要な点として、民主主義は定義上、世論の表れであるが、その確立に責任を負う個人に課せられた制約に依存しており(したがって、制約も受けている)、社会内部における意見の妥協や、アクセス困難や無関心によって考慮されない意見のために、ドクサは均質ではなく、また、容易に形成されるものでもない。むしろ、それは柔軟で不完全なものであり、衝突する「真実」間の絶え間ない権力闘争の結果なのである。
プラトンの弟子であるアリストテレスは、プラトンのドクサ理論に異議を唱えた。アリストテレスは、ドクサの価値は実用性と一般的な使用にあると認識していたが、プラトンの哲学的純粋主義はドクサを欺瞞に貶めていた。さらに、アリストテレスは、ドクサは知識(エピステーメー)を見つける第一歩であると考えていた。なぜなら、ドクサは物理世界に応用され、それを信じる人々はそれを証明するために多くのテストを行い、それによってそれを信じる理由を得ていたからである。[ 9 ]アリストテレスは、物理世界の受け入れられた真理が世代から世代へと受け継がれてきたことをエンドクサとして分類することで、この点を明確にしている。[ 10 ]エンドクサは、ポリスにおける議論の闘争で以前の対話者によって「テスト」されてきたため、ドクサよりも安定した信念である。エンドクサという用語は、アリストテレスの『オルガノン』、『トピカ』、『修辞学』で使用されている。
アリストテレスはドクサをヒュポレプシスの一種と捉えている。知識もこの範疇に入る。[ 11 ]ドクサ、つまり意見を知識と分類することは、ドクサが合理的であることを示唆している。[ 12 ]
主要教義(キュリアイ・ドクサイ)は、ヘレニズム哲学のエピクロス派の主要な信条であり、エピクロス派の正統教義を構成するものです。これらは、エピクロス、メトロドロス、そして彼らの親しい仲間たちが学派形成初期に到達した権威ある結論であり、弟子たちのために要約としてまとめられたものと考えられています。
ピエール・ブルデューは、著書『実践理論の概要』 (1972年)の中で、ドクサという用語を、社会が当然のこととして受け入れ、疑問視しない真実を指すために用いた。[ 13 ]それに対し、意見は公然と議論され、争われる可能性のある領域である。[ 14 ]ブルデューは、ドクサは社会化から生じると考えている。なぜなら、社会化は社会から生じる信念も扱うからである。私たちは環境の中で成長するにつれて、社会が正しいと教えてくれることを信じる傾向がある。ブルデューは、先の例に加えて、他の人ほど高い点数を取らないと、明らかにその人ほど賢くないという考えは、社会的に受け入れられている誤解であると主張する。点数は、誰が賢いかを証明するものではない。なぜなら、テストの点数にはさまざまな要因が影響するからである。ある分野では優秀でも、別の分野では失敗する人もいる。しかし、誤解ではあるものの、人々は気分を良くするために一般的な慣習に参加する傾向がある。学校での一般的な信念の場合、自分より成績の良い生徒ほど賢くないという一般的な信念のために劣等感を抱く生徒は、直面する不安を和らげるために薬物を使用する可能性がある。ブルデューは、ドクサは一般的な信念以上のもの、つまり一般的な行動を生み出す可能性も持っていると考えている。[ 15 ] [ 16 ]これは、社会秩序が自然に発生するという概念が誤解されており、政治的議論によってそれが作られることを無視していることに注意を促す。したがって、ドクサは議論によって作られるだけでなく、議論の形成にも使用され、民主的な政策の確立に不可欠であると理解することができる。
「真実または正しいとみなされるもの[...]」
「確立された教義に合致しない」
「正統」という言葉には、「正しい信仰」と「正しい栄光」(または「正しい崇拝」)という二重の意味がある。
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