革命的傾向

革命的傾向（文字通り「革命的傾向」）、ペロニスタ革命的傾向、あるいは単に「革命的ペロニズム」は、アルゼンチンにおいて、ゲリラ組織 FAR、FAP、モントーネロス、フベントゥード・ペロニスタを中心に集まったペロニズムの一潮流に与えられた名称である。1960年代から1970年代にかけて徐々に形成され、1972年初頭にそのように呼ばれるようになったこの傾向は、戦闘的かつ革命的な立場をとった様々な組織で構成されており、その中でペロニズムは、フアン・ペロン自身が定義したように、アルゼンチンの状況（社会主義国家）に適応したキリスト教社会主義の一形態として考えられていた。この傾向は、アルゼンチン革命と名乗る独裁政権と闘う能力があったため、亡命生活の最終段階でペロンによって支持され、推進された。それはペロン抵抗運動（1955年 - 1973年）と、 1973年3月11日にエクトル・J・カンポラが国家大統領に選出された第三次ペロン主義の第一段階に大きな影響を与えました。

革命潮流は、中核組織としてのモントネロス-FAR と、非軍事組織のグループ、すなわち、ユベントゥド ペロニスタ レジオナルレス (JP)、アグルパシオン エビタ デ ラ ラマ フェメニーナ デル モビミエント ペロニスタ (AE)、ユベントゥド ウニベルシタリア ペロニスタ (JUP) で構成されていました。 )、ユベントゥド トラバハドーラ ペロニスタ (JTP)、モヴィミエントビジェロ・ペロニスタス（MVP）、モビミエント・デ・インクイリーノス・ペロニスタス、ウニオン・デ・エストゥディアンテス・セクンダリオス（UES）。^[1]

革命的傾向は、フアン・ペロンの打倒と亡命に続いて、1950年代後半に形成され始めた。ペロン主義は1954年にカトリック教会と激しい対立に陥り、1955年に破門されたが、これがペロンの権力喪失の主な要因であると認識された。亡命中、ペロンとカトリック教会の関係は着実に改善し、破門にもかかわらずイサベルとの結婚が認められた。^[2]

革命的傾向の先駆けとされる最初の急進的ペロン主義組織は、1955年に結成され、民族主義と社会主義に共感する20人のペロン主義者で構成されたケチュア語で「虎男」を意味するウトゥルンコスである。トゥクマン山岳地帯を拠点とするウトゥルンコスは、革命的先駆者および政治的扇動の手段として自らを確立しようとした。各メンバーはシャツの袖にMPL-ELNの頭文字を記していた。これはMovimiento Peronista de Liberación - Ejército de Liberación Nacional（英語：ペロン解放運動-国民解放軍）の略である。この組織の主なイデオローグは、アルゼンチンに亡命したスペインの共和党員アブラハム・ギジェンであった。彼は、大衆動員の原動力となる革命的少数派によって遂行される社会主義革命を主張する組織の政治綱領を策定した。^[3]

アルゼンチンはキューバ革命の影響を感じ、ペロンの側近でペロン主義左派の代表者となるジョン・ウィリアム・クックが1960年にキューバに移住した。クックは1950年代後半に戦闘的な労働指導者としての評判を獲得し、1958年の大規模な石油労働者ストライキと1959年のリサンドロ・デ・ラ・トーレのストラ​​イキを組織し、これをペロン主義革命に転換しようとした。キューバ滞在中、クックはペロン主義をフィデリス主義と結び付け、ペロン主義の左翼ナショナリズムとフィデリス主義のマルクス・レーニン主義は補完的であるとみなした。彼は次のように書いている。「今日では誰も社会革命なしに民族解放が達成できるとは考えておらず、したがって闘争は貧者と富者の戦いでもある...民族解放は社会革命と切り離せないので、ブルジョア民族主義は存在しない。なぜならブルジョアジーの目的は『利益を私有化し、犠牲を社会化する』ことだったからだ。」民族解放と社会革命を混合するというクックの考えは革命的傾向の中核概念となり、ペロン自身もこれを受け入れた。^[4]

クックの援助により、キューバ革命は革命キューバ政府とペロンの対話を開始した。チェ・ゲバラはラテンアメリカの反帝国主義勢力の団結を訴え、ペロン主義を反帝国主義運動の仲間として明確に認めた。^[5]ペロン自身もキューバ革命を称賛し、自身の「革命」との類似点を論じ、1960年代にはキューバのレトリックをますます取り入れていった。チェ・ゲバラはその後マドリードでペロンを訪問し、ペロン主義は「キューバ革命が味方につくことのできる、ラテンアメリカ固有の社会主義の一種」であると主張した。ペロンはゲバラと親しい関係を保ち、1967年にゲバラが亡くなった際には彼を「我々の仲間の一人、おそらく最高の仲間」と呼び、ペロン主義は「国民的、大衆的、革命的な運動として、ラテンアメリカにおける民族革命の勝利を求めて武器を取って戦死した理想主義者、革命家、アルゼンチンのゲリラ、エルネスト・チェ・ゲバラ司令官に敬意を表する」と述べた。^[6]

ペロン主義とゲバラ主義の同盟は、アルゼンチンの左派にペロン主義に対する姿勢を再考させた。1955年以前は、社会主義政党の一般党員の一部がペロンとその党に離党したが、共産主義と社会主義運動は一般的にペロン主義をファシズムとして退けていた。これは、1950年代後半に「新左翼」が出現したことで変化した。彼らは、ペロン主義は真の反帝国主義運動であり、革命に向けてアルゼンチン労働者階級を動員するために取り組む必要があるというゲバラの説明に同意した。これは、反ペロン主義の自由革命に対する左派の失望とも関連していた。次の内閣は、教会の階層への支持や腐敗の認識など、アルゼンチンの左派が反対したペロン主義の要素を繰り返し、エスカレートさせただけでなく、左派が承認したペロン主義の社会経済計画も撤回した。^[7]

ペロン主義における革命思想は、第二バチカン公会議によってもたらされたカトリック教会の改革に続いて発展した。改革によって教会は貧困者、労働者階級の窮状、資本主義と帝国主義の問題にもっと関心を持つようになった。大衆階級闘争へのカトリック教徒の参加が増えていることを認識し、バチカンはマルクス主義との対話が許されると判断した。教皇ヨハネ23世の「地上の平和」では、マルクス主義の多くの要素が「承認に値する」とまで述べられた。第二バチカン公会議は教会の新しい方向性を公式化した。貧困、不正、搾取、特に帝国主義と植民地主義による搾取は富と権力への貪欲の結果であると非難され、バチカンはカトリック教徒に対し、同胞への愛の名の下に平等のために闘うよう促した。公会議で最も過激な発言はマクシモス4世サイエグの「真の社会主義とは、財貨の公正な分配と基本的な平等を伴う完全なキリスト教生活である」という発言と、第2バチカン公会議の思想を統合した教皇パウロ6世の「ポピュロルム・プログレッシオ」であり、「不平等、利益の動機、人種差別、富裕国の利己主義」を攻撃した。パウロ6世は特に「専制政治」の考えを強調し、それは抑圧的な政治体制の問題だけではなく、「人間性を奪い、広範囲にわたる貧困の存在を維持する」社会経済体制の問題でもあると主張した。^[8]

第二バチカン公会議以前、アルゼンチンにはすでに左翼カトリックが存在し、いわゆる労働者司祭によって代表されていました。彼らの活動は、貧しい人々の間で働き、彼らの経験を共有することで、第二バチカン公会議の考えを予兆していました。第二次世界大戦前のフランスとイタリアで活発だった同様の運動に触発され、アルゼンチンの司祭は鉱山や工場で仕事を得て、ブルーカラーのコミュニティや労働組合の一員となり、カトリック社会主義を推進するために労働組合における共産主義の存在に異議を唱えました。^[9]第二バチカン公会議は左派カトリックの流れをさらに強化し、貧者の選択や解放の神学などの新しい概念や運動を導入し、左派聖職者はアルゼンチンで第三世界司祭運動（スペイン語：Movimiento de Sacerdotes para el Tercer Mundo）を創設して公然と政治活動を行うようになり、社会主義を称賛し、「人間を経済に従属させ、社会的価値を経済的価値に従属させる」資本主義を非難した。^[8]

解放神学の重要人物の一人は、ローマカトリックの司祭でマルクス・レーニン主義のゲリラ戦士でもあったカミロ・トーレス・レストレポである。トーレスは「すべてのカトリック教徒の義務は革命家になることだ」と述べ、彼の活動はフアン・ガルシア・エロリオにインスピレーションを与え、1966年に雑誌「クリスティアニスモ・イ・レボリューション」を創刊させた。この雑誌は解放神学を通じて、政治的カトリック主義と革命的社会主義、マルクス・レーニン主義を和解させた。 ^[10]カミロ・トーレスのカトリック信仰への深い献身は、彼をますます急進的な献身へと導き、貧しい人々の大義を積極的に支援し、社会正義を保証するためにカトリック教徒は政治に参加するだけでなく、武装闘争にも参加する義務があると徐々に確信するようになった。彼は司祭職を「愛の専従者」と表現し、「革命を通じてのみ、この隣人愛を実現することが可能」であると述べた。トーレスによれば、カトリックの使命は、福音を広め、慈善活動を通じて社会正義と貧しい人々への愛の理想を実現するだけでなく、この愛を効果的にすることである。トーレスは、これらのカトリックの理想を効果的に実現する唯一の方法は革命であると主張した。^[11]

カトリック過激派運動の出現は、1955年に失ったフアン・ペロンが再びカトリック聖職者からの支持を得た時期と同時期に起きた。1963年、ペロンはヨハネ23世に恩赦を正式に請願し、それが認められて破門が正式に解除されたが、この事実は1971年までアルゼンチンでは公表されなかった。彼は亡命中に「国家社会主義」という概念について広範囲に執筆し、マルクス主義の国際主義的かつ普遍主義的な要素とは対照的に、社会主義の土着的形態であると定義した。^[12]ペロンはペロニズムを「単純で、実際的で、大衆的で、深くキリスト教的で、深く人道的」と表現した。ペロンの著作は、ドナルド・C・ホッジスが「キリスト教とヒューマニズムの社会主義版」と表現しているものを形作った。ペロンはまた、カトリックの教義とゴットフリート・フェーダーの著作に基づいた「国民共同体の社会主義」を直接推進し、ペロン主義のナショナリズムを強調した。この「国家社会主義」は資本主義全体に反対していたが、ペロン主義の社会主義は国民共同体を統合、吸収、普遍化するのではなく、国民共同体に奉仕することを意図していたため、ナショナリズムを推進する必要性も強調した。それにもかかわらず、ペロンはマルクス主義や国際社会主義と決別せず、むしろペロン主義をそれらの変種として提示し、「彼の運動は、人類全体とともに普遍的な社会主義に向かって進む偉大な世界的プロセスの一部を形成している」と主張した。また、「21世紀の世界は社会主義的になるだろうと私は少しも疑っていない。それがポピュリズム、社会主義、正義主義と呼ばれようとも」とも付け加えた。^[13]

ペロンは左翼カトリックへのさらなる接近として、自らのイデオロギーを「キリスト教国家社会主義」とも呼び、カトリックの社会正義の概念と、経済的自立を目指す社会主義的かつ反帝国主義的な闘争、および国民主権を求める国家主義的な呼びかけを融合させた。ペロン主義は、第三世界司祭運動を通じて、テルセルムンディスタ（第三世界主義者）として知られる左翼司祭にまで広がり、マルクス主義に同調した解放神学を教え、世界中の植民地および半植民地状態から貧困層を解放する必要性を強調した。ペロンは、第2バチカン公会議の社会改革と解放神学を全面的に受け入れ、それが自らの正義主義の原則と一致していると主張し、ペロン主義は「同じ福音のメッセージ」と解放神学の原則に基づいて構築されるべきであると宣言した。ペロン主義は革命的カトリックの一部となり、カミロ・トーレスの信仰に基づくゲヴァリストの思想と解放神学が吹き込まれた。トーレスは「永続的な搾取と暴力」、「植民地主義の構造」、そして「帝国主義の浸透」に対する殉教者として讃えられた。ペロン主義はそれ自体が民族主義運動であったが、解放神学との融合により、急進的な若者や聖職者はペロン主義の反帝国主義を「植民地主義と帝国主義に搾取された」ラテンアメリカ、アジア、アフリカの国々との連帯にまで広げることができた。これはペロンの出版物『ラ・ホラ・デ・ロス・プエブロス』によってさらに促進され、米国の帝国主義に対する国際的な闘争が呼びかけられた。^[14]

ペロンは著作の中で、ナショナリズムは社会主義と対立するものではなく、両者は敵対的ではなく、「民族と人間の解放」という共通の目的に結びつくべきだと主張した。ペロニズムは、大衆とアルゼンチン労働者階級の願望を代表し、表現し、行動に発展させるという点で、社会主義の国家的表現であると説明された。国家社会主義は、土着の社会主義、「外国帝国主義の決定的な克服」、そして「アルゼンチンにおける政治的および経済的解放を達成するための最後のフロンティア」となるはずだった。ペロンは、「時として非常に奇妙に聞こえる国家社会主義という言葉は、その奇妙さを失い、資本の抑圧を根絶するための手段としての重要性を獲得した」と宣言した。ペロニスト運動は、 1940年代のエバ・ペロンの引用も利用した。たとえば、エバはペロニズムを「今世紀に搾取者の競争に終止符を打つ」方法として描写した。ペロンはまた、「ペロン主義の歴史は、資本主義体制の中では労働者にとって解決策がないことを立証した」と書いている。ペロンの理解する国家社会主義の目的は、「社会を人間に奉仕させ、人間を社会に奉仕させること。この段階の基本軸として、道徳的、倫理的価値、誠実さ、謙虚さを回復すること。生産手段を社会化し、銀行を国有化し、徹底的な文化改革を実行し、徹底的な農業革命を通じて土地の経営権を耕作者に引き渡し、外国貿易を国有化すること」であった。ペロン主義の国家主義は、「帝国に服従した人々」の自決権の要求に基づき、ペロンを通じて「人民の代表」を通じて主権の要求を実行することであったが、帝国主義を「資本主義の支配構造を維持する限界」というより深刻な問題の一部と見なすことでもあった。^[15]

アルゼンチンの労働者司祭と解放神学の信奉者たちは、ペロン主義を熱烈に支持し、それを「解放神学の先駆者」と呼び、第三世界司祭運動は「革命的なペロン主義運動は、その巨大な力によって必然的に革命を導き、独自のラテンアメリカ社会主義を可能にするだろう」と主張した。アルゼンチンでは、過激化したカトリック聖職者はペロン主義と同義語になった。この結びつきは非常に強かったため、2013年に解放神学者レオナルド・ボフはフランシスコ教皇をペロン主義者と呼び、教皇は「人々の敵は資本主義であると明確に定義し、教皇は大きな勇気を持たなければならないと述べた。教皇はアルゼンチン人でなければならず、イエズス会士でなければならず、ペロン主義者でなければならない」と述べた。^[16]このため、ペロン主義左派は社会主義の「エントリー主義」からではなく、ペロン主義と反ペロン主義の両方のカトリック民族主義青年を革命的傾向に過激化した左翼司祭の活動を通じて発展した。リチャード・ギレスピーによると、革命的傾向を代表する最も著名な組織であるモントネロスのメンバーのほぼ全員が「伝統的に保守的なカトリック・アクション（AC）の支部で政治的洗礼を受けており、ファランヘに影響を受けたタクアラから出発した者もいた。左派出身者はほとんどおらず、ペロン主義者として政治生活を始めた者はほとんどいなかった。」^[17]

モントネロスを含む革命的傾向は、エロリオの教えと彼のキリスト教と革命を基盤として設立された。エロリオは、牧師会、学生会議、労働組合総会、またはキューバでの軍事訓練中など、革命的な青年闘士たちが集まるための橋渡し役を務めた。したがって、革命的傾向は、革命的な蜂起と抑圧に対する暴力への道を開くポピュロルム・プログレッシオなどのカトリック社会主義の教義に基づいていた。しかし、過激化したペロン主義者は、エロリオが改革主義と見なされたために徐々にエロリオから離れていくことになった。エロリオは、カルロス・ムヒカなどの「穏健な」解放神学の司祭と関係があり、彼らはしばしば武装革命に反対する声明を出し、「殺される覚悟はあるが、殺す覚悟はない」と主張していた。この断絶は、モントネロスの直接の前身であるカミロ・トーレス司令部が1967年に結成されたことで示された。カミロ・トーレス司令部はエロリオの後援を明確に拒否し、武装革命を全面的に支持し、その戦いで戦死したカミロ・トーレスを支持した。^[18]

マリア・ラウラ・レンチは、革命的傾向という名称は1972年1月のペロン青年臨時評議会で登場し、その中で2つの路線が区切られていたと述べている。1つは武装闘争を支持する路線（革命的傾向）で、もう1つは武装闘争を拒否する路線（組織委員会とイエロ監視団）である。^[19]革命的傾向という名称は、1969年1月にコルドバで開催された革命的ペロニズムの第2回会議で、武装闘争を支持するグループを定義するために初めて使用された。一般的に、この名称には、ペロン主義を政治的アイデンティティとし、体制の危機に対する革命的解決を提案した、すなわち「国家社会主義」（ナチズムと混同しないように）の構築を主張し、武装闘争の方法論を是認した、多様な主体と組織が含まれていた。

ラ・テンデンシアを構成した組織は、モントネロス、FAR、ユベントゥド・ペロニスタ・レジョナレス、ユベントゥド・ウニベルシタリア・ペロニスタ（JUP）、ユベントゥド・トラバハドーラ・ペロニスタ（JTP）、ウニオン・デ・エストゥディアンテス・セクンダリオス（UES）、アグルパシオン・エビタ、モヴィミエント・ビジェロ・ペロニスタ（MVP）であった。より広い意味では、一部の著者は、フエルサス無敵同盟ペロニスタ、ペロニスモ・デ・ベース、10月17日革命運動など、モントネロスやFARに従属していない部門も潮流に含めている。一方、芸術、知識人、政治、労働組合の各分野の人物で、戦闘的なペロン主義の隊列に属する過激派であったが、これらの組織のいずれにも有機的に属していなかった人々も、テンデンシア・レボルシオナリアのメンバーとして認められた。

この広い意味では、テンデンシアはペロン主義の革命的立場を支持する幅広い組織、活動家、共感者を包含しており^[20]、その非網羅的な名称は以下のとおりである。

ペロン青年団には以下のメンバーがいた。

1955 年にクーデターで憲法大統領フアン・D・ペロンが打倒され、ペロン主義を非合法化し国民を「非ペロン化」しようとする「自由革命」と呼ばれる独裁政権が樹立された後、ペロン主義者の市民はペロン抵抗運動として知られる闘争のプロセスを開始しました。当初、独裁政権と非合法化に対する闘争は、主に実業家である民間団体による破壊活動に支えられたペロン主義者の軍事蜂起の可能性に焦点を当てていました。

しかし、1956年のバジェ蜂起の失敗と、違法かつ秘密裏に発砲する国家テロによる蜂起鎮圧の後、ペロン主義の一派が武装ゲリラ闘争に支えられ、蜂起の道を歩み始めた。この闘争は、中国共産主義革命、アルジェリア解放戦争、ベトナム戦争（1955年～1973年）、そして特にキューバ革命（1958年）とその主導的存在であったアルゼンチンのエルネスト・チェ・ゲバラなど、当時第三世界で増加していた民族解放の民族主義的、革命的過程と同一視された。

ペロン主義のこの反乱の道において、ジョン・ウィリアム・クック（1919-1968）をアルゼンチンにおける自身の個人代表に任命し、彼の名においてペロン主義勢力全体を統率するというペロンの決断は非常に重要な役割を果たした。^{[40]クックは強硬な}改革主義 イリゴイェニスタ学生運動出身で、ペロン主義を最初に形成した一人であり、1946年にわずか25歳で国会議員に選出された。クックはペロンの最初の2度の大統領時代に、反帝国主義、反寡頭政治の思想で目立っていた。クックは、1958年にペロンが大統領に選出されることを可能にしたペロン・フロンディジ協定において重要な役割を果たしたが、フロンディジズモが軍の統制を排除して民主的なプロセスを開始できなかったため、革命的な道のみがアルゼンチンに真の民主主義を確立できると結論付けた。

アルゼンチンでは、1966年に急進派のアルトゥーロ・イリアが打倒され、冷戦の枠組みの中で米国がラテンアメリカ向けに確立した国家安全保障ドクトリンの指示に従い、政党の廃止を定めた自称アルゼンチン革命という恒久的な独裁政権が樹立された後、政治的・社会的対立が過激化した。^[41]この時期には、コルドバソ、ロザリアソ、トゥクマナソなど数十の民衆蜂起が発生し、学生運動と労働組合が激しく動員された。この文脈で、ペロン主義マルクス主義のFAR（1969年）やペロン主義カトリック主義の モントネロス（1970年）など、いくつかのゲリラ組織が出現した。

当時、革命的な武装闘争は、ウルグアイのトゥパマロスからニカラグアのサンディニスタまで、ラテンアメリカの多くの地域に広がっていた。チェ・ゲバラ自身は、アルゼンチンとの国境に非常に近いボリビアでゲリラ戦線を開き、そこから物資と支援を受けていたときに、1967年に暗殺された。

同時に、ラテンアメリカのカトリック教会の非常に重要な部門は、解放運動と連帯して「貧しい人々」への献身の考えと行動を展開し、解放神学という名前を採用しました。アルゼンチンでは、この潮流は雑誌「キリスト教と革命」と「第三世界の聖職者運動」（1967年）を通じて現れ、今度は curas villeros 運動を生み出しました。そのメンバーの多くはLa Tendenciaのメンバーになりました。

ペロンは、特別組織と呼んだゲリラ組織を明確に支持し、政治思想を刷新して、ペロン主義を、第三世界の他の同様の運動と同様に、社会主義を確立するために戦う民族解放運動と位置づけた。アルゼンチンの場合、社会主義は独自の特徴を持ち、キリスト教の影響を受けたものになるはずだった。また、モントーネロスの指導者の一人、ロドルフォ・ガリンベルティをペロン主義高等評議会のペロン主義青年の長に任命し、ガリンベルティは地域的領土組織のシステムに基づいて組織化を進めたため、JP-Regionales として知られるようになった。

1970年、ゲリラ闘争と民衆蜂起により、フアン・カルロス・オンガニア将軍率いる永久独裁政権が崩壊した。オンガニアは内部クーデターによって打倒され、軍部と保守勢力はアルゼンチンの政治生活からペロン主義を排除することは不可能であると認め、ペロン主義を含むが軍隊が主導する大国民運動（GAN）の名を冠した選挙による「脱出」を開始した。

1972年、ペロンはエクトル・J・カンポラの個人代表、FAR、モントネロス、ペロン青年の支持を得て、GANを無視し、民間人（政党、労働組合、企業団体）のみで合意された選挙による解決法を推進することを決定した。当時、ペロン青年運動は自らをそのように名乗っていた。1972年8月22日、海軍が民主的解決法を中止させるためにトレレウ虐殺を起こした後、ペロン青年運動は独裁政権に公然と反抗し、ペロンの帰国を要求し始めた。ペロンはこの提案を受け入れ、当時27歳だったラ・テンデンシアの主要メンバーの一人、フアン・マヌエル・アバル・メディナを国家正義運動の事務局長に任命し、帰国作戦を指揮する任務を与えた。ラ・テンデンシアが使ったスローガンは「光と勝利」である。^[42]

オペラティーボ・レトルノは成功し、ペロンは1972年11月17日にようやく国に帰国し、独裁政権が推進したGANを決定的に失敗させ、長年の政治的敵意の末、急進派指導者リカルド・バルビンとの抱擁に象徴されるように、政党、労働組合、実業家との民主的な市民協定の軸となった。

独裁政権の崩壊に果たした役割と、オペラティーボ・レトルノの成功により、ラ・​​テンデンシアは強化され、人気が高まった。こうした状況の中で、1973年3月11日の選挙が行われた。ペロン主義は、フロンディジスモ、大衆保守主義、キリスト教民主主義の一派など、かつては反ペロン主義であった勢力とともに、自由正義戦線（フレジュリ）と呼ばれる大規模な選挙戦線を形成した。独裁政権によって課された制約により、ペロンは立候補できず、エクトル・J・カンポラが大統領候補に指名され、大衆保守派のビセンテ・ソラノ・リマが支持した。カンポラはラ・テンデンシアと強固な関係を築いていた。

当時のペロン運動は 4 つの部門 (政治、労働組合、女性、青年) で構成され、権力の地位はそれらの間で平等に分配されることになっていた。傾向派は青年を支配していたため、地位の分配では主に労働組合部門と競合した。労働組合部門の多数派は「正統派」正義主義者と定義されていた。 この競合により、傾向派とその他の戦闘的ペロン主義グループと、正統派ペロン主義を自認する部門との間に対立が生じ、この対立はペロン政権 (1973-1976 年) を通じて拡大した。 このように、数人の知事と副知事、上院議員、国会議員、市長が傾向派のメンバーであったり、傾向派の立場と密接な関係を維持したりした。

1973年5月25日に民主政権が発足すると、ラ・テンデンシアは戦線別に大衆組織を展開し（JP-Regionales、JUP、UES、JTP、Agrupación Evita、MVP）、特に若者の間で人気と闘争心が大幅に高まりました。国と州政府から、ラ・テンデンシアは農業改革、国内の工業化、実質賃金の上昇、成人教育、公立大学への無制限の入学、企業の代表機関の強化、アルゼンチンの非同盟運動（NAM） への参加など、かなりの社会的変化を推進しました。

同時に、テンデンシアは、その好戦的なイデオロギーを理由に、暴力的な攻撃を受け始め、左翼や侵入者といった軽蔑的な形容詞が使われた。後者の表現は、「ペロン主義へのマルクス主義の侵入」という非難に関連していた。この紛争の決定的な出来事は、1973 年 6 月 20 日のエセイサ虐殺であった。このとき、ペロンが正式に帰国した際、舞台に近づこうとしたテンデンシアの列は、正統派ペロン主義派に属する武装集団によって攻撃され、鎮圧された。