新しい無神論

新無神論という用語は、20世紀と21世紀の無神論者の学者、作家、科学者、哲学者の立場を表しています。 ^{[1] [2]}新無神論は、迷信、宗教、非合理主義は容認されるべきではないという見解を主張しています。代わりに、彼らは、さまざまな形態の有神論は、特に政府、教育、政治など、より広い社会に強い影響力を及ぼす場合は、合理的な議論によって批判、反論、調査、異議を唱えられるべきであるという反神論の見解を主張しています。[ 3 ] [ 4 ]批評^家は新無神論を「世俗的原理主義」または「原理主義的無神論」と特徴付けています。^{[5] [6] [7] [8] [9]}新無神論の主要人物には、リチャード・ドーキンス、サム・ハリス、クリストファー・ヒッチェンズ、ダニエル・デネットが含まれ、総称してこの運動の「四騎士」と呼ばれています。

世俗的ヒューマニストのポール・カーツ（1925–2012）は、調査センターの創設者であり、新無神論運動の先駆者とみなされることが多い。^{[10] [11]} 2004年に出版されたサム・ハリスの『信仰の終焉：宗教、テロ、理性の未来』は米国でベストセラーとなり、その後数年間で無神論者の著者による人気ベストセラーが続いた。^{[12] [13]ハリスは}2001年9月11日の事件に動機付けられており、この事件でイスラム教を非難するとともに、キリスト教とユダヤ教を直接批判した。^{[14] 2年後、ハリスはキリスト教を厳しく批判した『}キリスト教国家への手紙』を発表した。^[15]また、2006年には、テレビのドキュメンタリーシリーズ『諸悪の根源？リチャード・ドーキンスは『神は妄想である』を出版し、ニューヨークタイムズのベストセラーリストに51週間掲載された。^[16]

2010年、当時フリー・インクワイアリー誌の編集者だったトム・フリン（1955年 - 2021年）は、「新無神論」の唯一の新しい点は、大手出版社による無神論の資料の出版が拡大し、ベストセラーリストに載り、何百万人もの読者を獲得したことだと述べた。^[17] 2010年に世俗ヒューマニズム評議会が開催した集会を取材したミッチェル・ランズバーグは、出席した宗教懐疑論者の間で、「敬虔な信者とのオープンな対決を奨励する」ことを好む「新無神論者」と「より繊細で戦術的なアプローチ」を好む「妥協主義者」の間で対立していたと述べた。 ^[18]カーツは2000年代後半にインクワイアリーセンターから追放された。^{[18] [11]}フリンによれば、これはカーツが「スペクトルのより穏やかな側にいる」という認識によるところが大きい。^[18]

2015年11月、ニューリパブリック誌は「新無神論は死んだのか？」と題する記事を掲載した。 ^[19] 2016年、無神論者で進化生物学者のデイビッド・スローン・ウィルソン（1949年生まれ）は「世界は新無神論運動に飽き飽きしているようだ」と書いた。^[20] 2017年、かつては新無神論者だと考えていたPZマイヤーズは、新無神論運動を公に否定した。^{[21] 2019年には}『四騎士：無神論革命を引き起こした会話』という本が出版された。^{[22] [13]}

2019年1月の回顧記事で、ガーディアン紙のスティーブン・プールは「一部の人々にとって、新無神論は神についてではなく、いわゆる『政治的正しさ』の息苦しい雰囲気に対する右翼の反発の話題のサブジャンルに過ぎない」と述べた。^[23] 2019年11月、スコット・アレクサンダーは、新無神論は政治運動として消滅したのではなく、戦うべき新しい大義として社会正義に目を向けたと主張した。^[24]

2021年4月のインタビューで、ContraPointsというチャンネルを運営する左派YouTuberのナタリー・ウィンは、「オルタナ右翼、マノスフィア、インセル、さらにはいわゆるSJWインターネットやレフトチューブも、すべて新無神論に遺伝的祖先を持っている」とコメントした。^[25] 2021年6月の回顧記事で、サロンのエミール・P・トーレスは、新無神論運動の著名人が極右と連携していたと主張した。^[26]

2022年6月の回顧記事で、ザ・クリティックのセバスチャン・ミルバンクは、運動として「新無神論は分裂し、本来の精神を失った」、「新無神論が体現していたものの多くは今や右派に移行した」、「別の部分は左派に移行し、今日の『私は科学が大好き』という目覚めたオタクによって体現されている」と述べた。 ^[27] 2023年に作家のアヤーン・ヒルシ・アリがキリスト教に改宗した後、コラムニストのサラ・ジョーンズはニューヨーク誌で、新無神論運動は「終末的衰退」にあると書いた。^[28]

新無神論に関連する主要人物としては、リチャード・ドーキンス、サム・ハリス、クリストファー・ヒッチェンズ、ダニエル・デネット、アヤーン・ヒルシ・アリなどが挙げられます。^{[29] [30]}

2007年9月30日、ドーキンス、ハリス、ヒッチェンズ、デネットはワシントンDCのヒッチェンズの邸宅に集まり、2時間にわたる非公開の司会なしの円卓討論を行った。このイベントはビデオに録画され、「四騎士」と題された。^{[31] 2010年のヒッチェンズ対}ディネシュ・ドゥソウザの「神論争」では、このグループは「非黙示録の四騎士」と総称された。^[32]これは、聖書の黙示録の四騎士を暗示したものである。^[33]批評家は、この4人を「福音主義の無神論者」と評している。^[34]

『神は妄想である』^[35]の著者であり、チャンネル4のドキュメンタリー『諸悪の根源？』の監督でもあるドーキンスは、理性と科学のためのリチャード・ドーキンス財団の創設者である。彼は次のように書いている。「ところで、私は騎士というレッテルに反対しているわけではない。『新無神論者』にはあまり興味がない。私たちが古い無神論者とどう違うのか私にはよくわからないからだ。」^[36]

ハリスは、 『信仰の終焉』、『キリスト教国家への手紙』、『道徳の地平線』、『目覚め』などベストセラーのノンフィクション本を数冊執筆したほか、当初は電子書籍として出版された『自由意志』と『嘘』という2つの短編作品も執筆した。^{[37] [38]}

『神は偉大ではない』^[39]の著者であるヒッチェンズは、 『フォーリン・ポリシー』誌と『プロスペクト』誌によって「トップ100公共知識人」の一人に選ばれた。彼はアメリカ世俗連合の諮問委員会で委員を務めた。2010年、ヒッチェンズは回想録『ヒッチ22』 （親しい友人サルマン・ラシュディがつけたニックネームで、ヒッチェンズは『悪魔の詩』論争の間もその後も常にラシュディを支えていた）を出版した。^[40]出版後まもなく、彼は食道がんと診断され、2011年12月に亡くなった。^{[41]ヒッチェンズは亡くなる前に、エッセイと記事を集めた著書}『Arguably』を出版した。^[42] 2012年にヒッチェンズの死後、短編集『Mortality^』[43]が出版された。これらの出版物と数多くの公の場での発言は、ヒッチェンズが闘病中も鋭敏な無神論者であり続けるための基盤となり、死の床での改宗文化について具体的に語り、末期患者の改宗の試みを「悪趣味」として非難した。^{[44] [45]}

デネットは『ダーウィンの危険な思想』と『呪縛を解く』の著者である。^{[46] [47]}彼は、神を信じなくなり、もはや地域社会に十分に参加できなくなった米国の聖職者を支援する組織であるザ・クレジー・プロジェクト^[48]の熱心な支持者であった。 ^{[49]彼はまた、}アメリカ世俗連合の諮問委員会のメンバーであり、 ^[50]懐疑的調査委員会のメンバーでもあり、ブライト運動の積極的な支持者でもあった。彼は、密かに無神論者である聖職者と、彼らがどのように自分たちの活動を正当化しているかを調査した。彼は、信者が信仰の喪失について聞きたくなかったため、いわゆる「聞かない、言わない」陰謀を発見した。これにより、不信仰な説教師は孤立感を覚えたが、仕事と教会が提供する宿舎を失いたくはなかった。一般的に、牧師たちは、慰めと必要な儀式を提供することで牧師としての役割を善行していると信じて、自らを慰めていた。^[51]リンダ・ラスコラとの共同研究は、他の宗派や非キリスト教聖職者にも拡大された。^[52]このプロジェクト中にデネットとラスコラが蓄積した研究とストーリーは、2013年に共著した『Caught in the Pulpit: Leaving Belief Behind 』に掲載された。^[53]

アヤーン・ヒルシ・アリは、 2023年11月にキリスト教への改宗を発表するまで、新無神論の中心人物でした^[29]。[54]ヒルシ・アリは、当初2007年の会議に出席する予定でしたが^[55] 、後にドーキンス、デネット、ハリスとともに2012年の世界無神論者会議に出席し、ドーキンスから「プラスワンの騎手」と呼ばれました。^{[56]調査センターのCEOで}あるロビン・ブラムナーは、ヒルシ・アリを「5人目の」騎手と表現しました。^[30]

ヒルシ・アリはソマリアのモガディシュで生まれ、1992年に見合い結婚から逃れるためにオランダに逃れた。^{[57]彼女はオランダの政治に関わり、信仰を拒絶し、著書『}異教徒』や『檻の中の処女』に代表されるように、特に女性に関してイスラムの思想に反対する声を上げた。^[58]

ヒルシ・アリは後に映画『服従』の製作に関わったが、その映画のために友人のテオ・ファン・ゴッホが殺害され、その胸にはヒルシ・アリへの殺害予告がピンで留められていた。^[59]この事件をきっかけにヒルシ・アリは身を潜め、後にアメリカに移住した。彼女は現在もアメリカに住み、イスラム教の批判を続けている。^[60]彼女はイスラム教の教義と社会における女性の扱いに反対する声を定期的に上げており^[61]、言論の自由と人を怒らせる自由の支持者でもある。^{[62] [63]}

2023年11月のコラムでアリはキリスト教への改宗を発表し、ユダヤ教とキリスト教の伝統こそが現代世界の問題に対する唯一の答えであると述べた。^{[64] [65]}

他にも、自らを新無神論者と認識したり、一部の評論家によって新無神論者と分類されたりしている人たちがいる。

• ダン・バーカー（1949年生まれ）、『Godless: How an Evangelical Preacher Became One of America's Leading Atheists』^{の著者[66]}
• ピーター・ボゴシアン（1966年生まれ）、哲学者、『無神論者を作るためのマニュアル』^{の著者[67]}
• グレタ・クリスティーナ（1961年生まれ）、『なぜ無神論者はそんなに怒るのか？：神を信じない人々を怒らせる99のこと』の著者^[68]
• ジェリー・コイン（1949年生まれ）『信仰と事実：なぜ科学と宗教は相容れないのか』^{の著者[69] [70]}
• レベッカ・ゴールドスタイン（1950年生まれ）、哲学者、『神の存在に関する36の論拠』の著者^[71]
• ミシェル・オンフレー（1959年生まれ）、『無神論者宣言：キリスト教、ユダヤ教、イスラム教に対する反論』^{の著者[72]}
• ミヒャエル・シュミット・サロモン（1967年生まれ）は『進化論的ヒューマニズム宣言』の著者であり、ドイツの「首席無神論者」と称されている^[73]。
• TJカーク（1985年生まれ）、YouTubeパーソナリティ、ポッドキャストホスト。YouTubeチャンネル「Amazing Atheist」で知られる^[74]
• レベッカ・ワトソン（1980年生まれ）、ブログ「Skepchick」の著者^[75]
• ビクター・J・ステンガー（1935–2014） 『神：失敗した仮説』の著者^{[76] [77]}

他の人から新無神論者と分類されることもある作家の中には、そのレッテルから明確に距離を置いている人もいます。

• ACグレイリング（1949年生まれ）、哲学者、『神の議論』^{の著者[78] [70]}
• ジョン・W・ロフタス（1954年生まれ）、『アウトサイダーによる信仰のテスト』の著者^[79]
• PZマイヤーズ（1957年生まれ）、作家、生物学者。ブログ「Pharyngula」の著者

現代の無神論者の多くは、科学的観点から著作を書いている。科学は「神」という概念に無関心、あるいは対処不可能であると考えていた以前の著述家たちと異なり、ドーキンスはそれとは反対のことを主張し、「神の仮説」は有効な科学的仮説であり、^[80]物理的宇宙に影響を及ぼし、他の仮説と同様に検証および反証可能であると主張している。ビクター・ステンガーは、人格的なアブラハムの神は、標準的な科学手法で検証できる科学的仮説であると提唱した。ドーキンスとステンガーはどちらも、この仮説はそのようなテストに合格しないと結論付け、^[81]自然主義は私たちが観察するすべてのものを説明するのに十分であると主張している。彼らは、現実を理解するために 神や超自然的なものを持ち込む必要はどこにもないと主張している。

宗教や超自然を信じない人々は、多くの宗教的または超自然的な主張（イエスの処女懐胎や来世など）は本質的に科学的主張であると主張する。例えば、彼らは理神論者や進歩主義キリスト教徒と同様に、イエスの想定される親子関係の問題は「価値観」や「道徳」ではなく科学的探究の問題であると主張する。^[82]合理的思考者は、科学は超自然的な主張のすべてではないにしても、少なくともいくつかの調査が可能であると信じている。^[83]メイヨークリニックやデューク大学などの機関は、執り成しの祈りの治癒力の証拠があるかどうかを特定しようと実証的研究を行っている。^{[84]ステンガーによると、実験では執り成しの}祈りが効いたという証拠は見つからなかった。 ^[85]

ヴィクター・ステンガーは著書『神：失敗した仮説』の中で、全知全能の神（彼は3O神と呼んだ）は論理的に存在し得ないと主張している。[ 86 ]様々な属性^を持つ神の存在を論理的に否定する同様の一連の主張は、マイケル・マーティンとリッキー・モニエの『神の不可能性』^[87]やセオドア・ドランジュの論文「両立しない性質の議論：概観」 ^[88]にも見られる。

リチャード・ドーキンスは、科学と宗教は対立していないという和解的な見解に対して特に批判的であり、例えば、アブラハムの宗教は科学的な事柄に常に手を出していると指摘している。^{[82] 1998年に}フリー・インクワイアリー誌に掲載された記事^[82]と、その後の2006年の著書『神は妄想である』の中で、ドーキンスは、科学と宗教は2つの重複しない教権（NOMA）であり、それぞれが「意味のある議論と解決のための適切なツールを備えた1つの形式の教育」に存在するというスティーブン・ジェイ・グールドの見解に反対を表明している。^[82]

グールドの提案では、科学と宗教は重複しない別々の領域に限定されるべきである。つまり、科学は観察を記述するために開発された理論を含む経験的領域に限定され、宗教は究極の意味と道徳的価値の問題を扱うことになる。ドーキンスは、NOMA は科学と宗教の交差点に関する経験的事実を記述していないと主張する。彼は次のように論じた。「グールドや他の多くの人々が主張するように、宗教は科学の領域から遠ざかり、道徳と価値に限定されていると主張するのはまったく非現実的である。超自然の存在がある宇宙は、超自然の存在がない宇宙とは根本的に質的に異なる種類の宇宙である。その違いは、避けられないほど科学的な違いである。宗教は存在を主張し、これは科学的な主張を意味する。」^[82]

ハリスは、意識のある生き物の幸福が道徳の基礎をなすと考えている。 『道徳の地平線』の中で、彼は科学は原理的に道徳的な疑問に答え、幸福を最大化することに役立つと主張している。^[89]また、ハリスは文化的・道徳的相対主義を批判し、女性器切除など明らかに人間の幸福を害する慣行について人々が客観的な道徳的判断を下すことを妨げていると主張している。ハリスは、そのような慣行が人間の福祉に与える悪影響について科学的根拠に基づいた主張をすることは可能であり、これらのケースで判断を保留することは、人間の幸福に貢献するものについて完全に無知であると主張することに等しいと主張している。^[90]

国際政治の文脈では、新無神論の原則は、それ自体では特定の立場を確立するものではない。^[91] PZ マイヤーズは、新無神論の主要支持者は「狂ったように無秩序な暴徒であり、神のようなものを嫌うという点だけによって団結している」と述べた。^[92]とはいえ、新無神論を支持する人口統計は著しく均質である。アメリカやより一般的には、この集団は「若く、男性で、独身で、平均以上の収入と教育を受けており、権威主義的ではなく、独断的ではなく、偏見が少なく、従順でなく、宗教問題に対して寛容でオープンである可能性が高い」。^[91]このグループ内の均質性のため、幅広い政治的「努力、目的、戦略」に関して、正式な力学ではなく、緩やかなコンセンサスが存在する。^[93]

例えば、主な目的の 1 つは、教会と国家の絡み合いをさらに減らすことである。この絡み合いは、「宗教は表現の自由や公と私生活の分離などのリベラルな価値観に反する」という信念から生じている。^{[93] [94] [95]}さらに、新無神論者は、非宗教的な信者をかなり歓迎せず、信用しない世界において、「無神論者の法的および市民的平等を保証する」キャンペーンに参加している。^{[94] [95] [96]}ヒッチェンズは、現代のリベラルな原則と宗教の非互換性、特に言論の自由と表現の自由の両方に対する宗教の課せられた制限について最も懸念している無神論者かもしれない。^{[94] [97]}新無神論の拡大は9月11日の同時多発テロとそれに対するあらゆるところでの激しい反応が一因とされているため、リチャード・ドーキンスをはじめとする多くの同志は、有神論（この場合はイスラム教）が政治制度と国家安全保障を危険にさらしていると信じており、宗教が国際政治に対して「人々を恐ろしいことをさせる」動機を与える力を持っていると警告している。^[98]

ネイチャー誌によると、「新無神論の批評家たち、そして多くの新無神論者自身は、哲学的な観点からは、それは以前の歴史的な無神論思想とほとんど変わらないと主張している。」^[99]

この運動の批評家たちは、これを戦闘的無神論および原理主義的無神論と表現した。^{[a] [100] [101] [102] [11]}神学者のジェフリー・ロビンズとクリストファー・ロドキーは、彼らが「新無神論の福音主義的性質は、できるだけ多くの人々を改宗させることによって、人類の究極の未来のために、どんな犠牲を払ってでも伝えるべき良い知らせがあると仮定している」とみなすものに異議を唱え、新無神論と福音主義的キリスト教の間に類似点を見出したと考え、両者のすべてを消費する性質が「両極端の間に進歩のない終わりのない対立を助長する」と結論付けている。^[103]政治哲学者のジョン・グレイは、新無神論、ヒューマニズム、科学主義は宗教、特にキリスト教の延長であると主張している。^{[104]社会学者のウィリアム・スタールは、「現在の議論で印象的なのは、新無神論者が宗教}原理主義者の鏡像として頻繁に描かれていることである」と述べた。^[105]

無神論者の科学哲学者マイケル・ルースは、リチャード・ドーキンスなら「哲学や宗教」の研究に関する「入門」コース（宗教哲学のコースなど）で落第するだろうと述べている。このコースは、例えば世界中の大学などの多くの教育機関で提供されている。^{[106] [107]}ルースはまた、新無神論の運動（彼自身はこれを「ひどい惨事」と認識している）は、プロの科学哲学者として、無神論の立場をとる人々の中にいることを恥ずかしく思うと述べている。特に、彼の見るところ、新無神論は科学に「重大な害」を与え、より一般的なレベルで「学問に害」を与えているからだ。^{[106] [107]} フリー・インクワイアリー誌の編集長でプロメテウス・ブックスの創設者であるポール・カーツは、多くの新無神論者を批判した。^[102]彼は「私は彼らを無神論原理主義者とみなしている...彼らは反宗教的で、残念ながら意地悪だ。確かに、神を信じない非常に優れた無神論者や非常に献身的な人々もいる。しかし、無神論には攻撃的で戦闘的な側面があり、それは良いことよりも害を及ぼす」と述べた。^[11] 『偉大なるパートナーシップ：科学、宗教、そして意味の探求』の著者ジョナサン・サックスは、新しい無神論者たちは「悪い宗教を治すには、良い宗教ではなく無宗教である」と信じることで的を外していると感じている。彼は次のように書いている。

無神論は、新しい無神論者よりも良い扱いを受けるに値する。新しい無神論者の方法論は、宗教を理解せずに批判し、文脈のないテキストを引用し、例外を規則として扱い、民間信仰を反省的神学と混同し、宗教的信仰を悪用し、嘲り、嘲笑し、戯画化し、悪魔化し、人類に対する大きな犯罪の責任を負わせることである。宗教は害を及ぼしてきた。私はそれを認める。しかし、悪い宗教を治すには良い宗教であり、宗教がないということではない。同様に、悪い科学を治すには良い科学であり、科学を放棄することではない。^[108]

哲学者マッシモ・ピグリッチは、新無神論運動は科学主義と重なり合っており、哲学的に不健全であると主張している。彼は次のように書いている。「私が反対しているのは、多くの新無神論者の間に見られる、科学の定義を、大まかに捉えられた『事実』を扱うあらゆるものにまで拡大する傾向である。…新無神論者のほとんど（彼らの中の専門の哲学者を除く）は、おそらくその分野の専門論文を1つも読むことなく哲学について説教しているようだ…私は実際、新無神論運動の指導者の多く（そして、暗に彼らの支持者の多く）を反知性主義と非難するほどであり、その特徴の1つは、別の知的活動分野の適切な意義、価値、方法に対する敬意の欠如である。」^[109]

スティーブン・レドリューは『無神論の進化』の中で、新無神論は原理主義的かつ科学的であり、社会正義の伝統を持つ無神論とは対照的に右翼的で「白人中流階級の西洋男性の立場」を守るのに役立つと書いている。^{[110] [111] [112]}無神論者のジャック・ベルリナーブルー教授は、新無神論者が宗教を嘲笑するのは彼らの目標に反するとして批判し、政治的に何も達成していないと主張している。^[113] ロジャー・スクルートンは様々な機会に新無神論を徹底的に批判しており、一般的に彼らは宗教の社会的影響と衝撃を十分に詳細に考慮していないという理由で批判している。彼は「事実を全体的に見ると、神聖さを感じない人間はずっと前に絶滅していた可能性が高いと思われる。同じ理由で、宗教のない世界に対する新無神論者の希望は、おそらく攻撃のない社会や死のない世界に対する希望と同じくらいむなしいだろう」と述べている。^[114]彼はまた、新無神論者たちが「人々を宗教から解放しなければならない」という考えに対して不満を述べ、彼らは「人々から何かを奪っているかもしれないということを決して考えない」ので、それを「ナイーブ」だと述べた。^[115]

エドワード・フェザーは、神の存在を主張する議論に対する新無神論者の反応を批判している。^[116]

アクィナスを理解して答えることができなければ、アンセルムス、ドゥンス・スコトゥス、ライプニッツ、サミュエル・クラークなどについては言うまでもないが、それはさておき、宗教に対して「自分の主張」を「証明」したことにはならないと言っても過言ではない。しかし、ドーキンスは、たとえ弱々しいものであっても、アクィナスに答えようとする試みに少しでも似たものを提示した唯一の「新無神論者」である。

— エドワード・フェザー『最後の迷信』（2008年）

デイヴィッド・ベントレー・ハート著『無神論者の妄想：キリスト教革命とその流行の敵』は2009年にイェール大学から出版された。哲学者のアンソニー・ケニーはハートの本を「近年で最も有能な弁護人」と呼んだ。 ^[117]コモンウィール誌に寄稿した詩人マイケル・ロビンズは、この本を「いわゆる新無神論者の粗雑な思考と歴史的無知に対する、反論の余地のない、そしてしばしば滑稽な批判」と評した。 ^{[118] 2011年5月27日、ハートの本はカンタベリー大主教}ローワン・ウィリアムズからマイケル・ラムゼイ神学賞を受賞した。 ^{[119] [120]}ハートは、キリスト教は人類の歴史における進歩的な要素であり、「完全な意味で」革命と呼べる唯一の要素であると積極的に主張している。ハートは新無神論に対する否定的な主張の中で、啓蒙主義は実際には「自然に対する快適だが非人間的な精神的・道徳的隷属への反動的な回帰」であったと主張している。 ^[121]

新無神論運動は性差別主義であると非難されており、特にリチャード・ドーキンスのような著名人はそうである。^{[122] [123] 2014年、サム・ハリスは新}無神論は「ある程度本質的に男性的」であると述べた。[ ^123] ザ・クリティックのセバスチャン・ミルバンクは、新無神論運動による反カトリックのレトリックは2010年にベネディクト16世が英国を公式訪問した際に頂点に達し、「多くの主流の新聞（特にガーディアン）が、21世紀よりも18世紀にふさわしいと思われるような、多かれ少なかれ露骨な反カトリックのレトリックを展開した」と述べた。^[27]

一部の評論家は、新無神論運動をイスラム嫌悪だと非難している。^{[124] [125] [126] [127]}ウェイド・ジャコビーとハカン・ヤヴズは、「リチャード・ドーキンス、サム・ハリス、クリストファー・ヒッチェンズなどの『新無神論者』のグループ」が「現在の政治的対立を説明するためにサミュエル・ハンチントンの『文明の衝突』理論を持ち出した」と主張し、これが「 イスラム社会の研究におけるイスラム嫌悪」の傾向の一部を形成していると主張している。^[126]ウィリアム・W・エミルソンは、「新無神論者の著作における『新しい』点は、彼らの攻撃性でも、並外れた人気でも、宗教に対する科学的アプローチでもなく、むしろ、過激なイスラム主義だけでなく、宗教に対する一般的な批判の覆いの下でイスラム教自体を攻撃していることである」と論じている。^[127]

情報メモ

引用

• 「リチャード・ドーキンス、「戦闘的無神論」」TED トーク、2002 年