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アパッチ族（/ əˈpætʃi / ə- PATCH - ee）は、南西部、南部平原、メキシコ北部に住む、アサバスカ語族に属する複数の民族です。言語的にはナバホ族と関連があります。彼らは西暦1000年から1500年の間に、北部のアサバスカ語族の故郷から南西部に移住しました。[ 5 ]
アパッチ バンドには、チリカワ、ヒカリラ、リパン、メスカレロ、ミンブレニョ、サリネロ、プレーンズ、および西部アパッチ(アラバイパ、ピナレーニョ、コヨーテロ、トント) が含まれます。現在、アパッチ族と居留地の本拠地はアリゾナ、ニューメキシコ、テキサス、オクラホマにあり、メキシコではアパッチはソノラ、チワワ、コアウイラ、タマウリパス州の地域に定住しています。[ 6 ]各部族は政治的に自治を行っている。
歴史的に、アパッチ族の故郷は、高い山々、水に恵まれた谷、深い峡谷、砂漠、そして南部大平原から成り立っており、現在のアリゾナ州東部、メキシコ北部（ソノラ州とチワワ州） 、ニューメキシコ州、テキサス州西部、コロラド州南部の地域が含まれる。これらの地域は総称してアパッチリアと呼ばれている。
アパッチ族は、何世紀にもわたり侵略してきたスペイン人やメキシコ人と戦ってきた。ソノラ州への最初のアパッチ族の襲撃は、17世紀後半に起こったと考えられている。19世紀のアメリカ・インディアン戦争における衝突で、アメリカ陸軍はアパッチ族が獰猛な戦士であり、優れた戦略家であることを知った。
連邦政府に承認されているアパッチ族は以下のとおりです。
ヒカリラ族はニューメキシコ州ダルセに本部を置き[ 9 ]、メスカレロ族はニューメキシコ州メスカレロに本部を置いている。アリゾナ州に位置する西部アパッチ族は、文化的な区分をまたぐ複数の居留地に分かれている。西部アパッチ族の居留地には、フォート・アパッチ・インディアン居留地、サン・カルロス・アパッチ・インディアン居留地、キャンプ・ベルデ・インディアン居留地、トント・アパッチ居留地が含まれる。
チリカワ族は捕虜から解放された後、2つのグループに分かれた。大多数はメスカレロ居留地に移住し、より大きなメスカレロ政治グループとともに、リパン・アパッチ族とともにメスカレロ居留地のメスカレロ・アパッチ族を形成した。[ 11 ]残りのチリカワ族は、オクラホマ州アパッチに本部を置くオクラホマ州フォート・シル・アパッチ族に登録されている。[ 7 ]
平原アパッチ族はオクラホマ州に居住し、アナダルコ周辺に本部を置いており、連邦政府からはオクラホマ州アパッチ族として認められている。[ 7 ]
9つのアパッチ族は、非営利団体であるアパッチ・アライアンスを結成した。部族の指導者たちは、毎回異なるアパッチ族が主催するアパッチ・アライアンス・サミットに集まる。[ 12 ]加盟部族は、オクラホマ・アパッチ族、フォート・マクドウェル・ヤヴァパイ族、フォート・シル・アパッチ族、ヒカリラ・アパッチ族、メスカレロ・アパッチ族、サン・カルロス・アパッチ族、トント・アパッチ族、ホワイト・マウンテン・アパッチ族、ヤヴァパイ・アパッチ族、[ 12 ] 2021年のサミットには「リパン・アパッチ族が出席した」。[ 13 ]
アパッチ族がヨーロッパ人やアフリカ人と初めて出会ったのは、スペイン帝国の征服者たちと出会った時であり、そのため「アパッチ」という言葉はスペイン語に由来する。スペイン人は1620年代に初めて「アパチュ・デ・ナバホ（ナバホ）」という言葉を用い、サンフアン川東側のチャマ地方の人々を指した。1640年代までには、この言葉を東はチャマから西はサンフアンに至る南部のアサバスカ語族の人々に適用するようになった。その起源は定かではなく、スペインの歴史の中に埋もれてしまっている。
スペイン語で書かれた最初の記録は、 1598年にフアン・デ・オニャテによるものです。最も広く受け入れられている起源説では、アパッチはズニ語のʔa·paču （「ナバホ族」を意味する）（ paču 「ナバホ族」の複数形）から借用され、音訳されたものとされています。[注1 ] [ 14 ] JPハリントンは、 čišše·kʷeもアパッチ族全般を指すのに使用できると報告しています。
別の説では、この用語はヤヴァパイ語のʔpačə（「敵」を意味する）に由来するとされている。[ 15 ]ズニ族とヤヴァパイ族の起源については、オニャテがズニ族やヤヴァパイ族に出会う前にこの用語を使用していたため、確実性は低い。 [ 14 ]可能性は低いが、スペイン語のmapache（「アライグマ」を意味する）に由来するという説もある。[ 14 ]
現代のアパッチ族は、自分たちや部族の機能を指すのにスペイン語の用語を使用しており、米国政府も同様です。しかし、アパッチ語話者は、自分たちや自分たちの民族を「人」または「人々」を意味するアパッチ語のIndéで呼ぶこともあります。関連する南部アサバスカ語族のナバホ族は、自分たちをDinéと呼んでいます。[ 16 ]
部族の粘り強さと戦闘スキルの評判は、おそらく大衆小説によってさらに高められ、ヨーロッパ人の間で広く知られていた。20世紀初頭のパリ社会では、アパッチという言葉がフランス語に取り入れられ、本質的には無法者を意味するようになった。[ 17 ]
アパッチ族という用語には、関連するナバホ族も含まれる。
非アパッチ族によって記録されたアパッチ族の歴史的な名称の多くは、現代の部族やその下位集団と照合するのが難しい。何世紀にもわたり、スペイン語、フランス語、英語を話す多くの著述家は、アパッチ族と、同じ地域を通過する可能性のある他の半遊牧民の非アパッチ族を区別しなかった。ヨーロッパ人は、最初に遭遇した別の集団がアパッチ族を呼んだ「外名」を翻訳することによって、部族を識別することを最も一般的に学んだ。ヨーロッパ人は、アパッチ族自身が自分たちを何と呼んでいたか、つまり「自名」を学ぶことはほとんどなかった。
人類学者はアパッチ族の伝統的な主要な下位区分については概ね同意しているものの、より細かい区分には異なる基準を用いることが多く、それらは必ずしも現代のアパッチ族の分類と一致するとは限らない。現在メキシコとなっている地域に居住する集団をアパッチ族とみなさない学者もいる。さらに、アパッチ族の個人は、バンドやクランといった集団、あるいはより大きな部族や言語集団など、様々な形で集団と結びついており、部外者がその区別を理解するのを難しくしている要因となっている。
1900年、米国政府は米国内のアパッチ族をピナル・コヨテロ族、ヒカリラ族、メスカレロ族、サン・カルロス族、トント族、ホワイトマウンテン・アパッチ族に分類した。これらの部族はアリゾナ州、ニューメキシコ州、オクラホマ州に居住していた。
1930年代、人類学者のグリーンビル・グッドウィンは、西アパッチ族を（情報提供者の方言や文化の違いに関する見解に基づいて）ホワイトマウンテン、シベキュー、サンカルロス、ノーストント、サウストントの5つのグループに分類した。それ以来、他の人類学者（例えばアルバート・シュローダー）は、グッドウィンの分類は居留地以前の文化区分と矛盾すると考えている。ウィレム・デ・リュースは、ホワイトマウンテン、サンカルロス、ディルゼー（トント）の3つの主要なグループのみを支持する言語学的証拠を発見した。彼は、サンカルロスが最も分岐した方言であり、ディルゼーはかつて西アパッチ語からナバホ語まで広がっていた方言連続体の残存する中間的なメンバーであると考えている。
ジョン・アプトン・テレルはアパッチ族を西部と東部のグループに分類している。西部グループには、トボソ、チョロメ[ 20 ]、ジョコメ、シボロまたはシボラ、ペローネ、マンソ、キバまたはコファが含まれる。また、チカメ（スペイン系とアパッチ族の血を引くヒスパニック化したチカーノまたはニューメキシコ人を指す以前の用語）も、明確なアパッチ族とのつながり、またはスペイン人がアパッチ族と関連付けた名前を持つグループとして含まれている。
ニューメキシコ州のカトリック教会の記録を詳細に調査したデビッド・M・ブルッゲは、スペイン人がアパッチ族を指すのに使用した15の部族名を特定した。これらは1704年から1862年までの約1,000件の洗礼記録から抽出されたものである。[ 21 ]
以下のリストは、Foster and McCollough (2001)、Opler (1983b、1983c、2001)、および de Reuse (1983) に基づいています。
アパッチという用語は、チリカワ族、ヒカリラ族、リパン族、メスカレロ族、平原アパッチ族、西部アパッチ族という6つの主要なアパッチ語を話すグループを指します。歴史的には、この用語はコマンチェ族、モハベ族、ワラパイ族、ヤヴァパイ族にも適用されてきましたが、これらの部族はいずれもアパッチ語を話しません。
ヒカリラ族は主にニューメキシコ州北部とコロラド州南部に居住している。ヒカリラという名称は、スペイン語で「小さなひょうたん」を意味する言葉に由来する。
リパン族（イパンデス族）は現在、主にニューメキシコ州のメスカレロ・アパッチ居留地に居住している。 [ 26 ]リパン・アパッチ族の子孫の中には、オクラホマ州でトンカワ族と合流した者もいる。 [ 26 ]歴史的には、彼らは1650年以前に現在の南西部から南部平原へと移動した。 [ 26 ] 1719年、フランスの探検家ジャン・バティスト・ベナール・ド・ラ・ハープは、現在のオクラホマ州ラティマー郡付近でリパン・アパッチ族と遭遇した。 [ 26 ]
1718年の記録には、テキサス州に新しく設立された町サンアントニオの近くにいたと記されている。[ 14 ]彼らはテキサスとメキシコ湾とリオグランデ川の南に勢力を拡大した。18世紀半ば、リパン族の一部はテキサスのスペインの伝道所とその周辺に定住した。[ 27 ]コマンチ族との衝突により、彼らはテキサス南部とメキシコ北部に追いやられた。[ 27 ]
1830年代後半、リパン族は一時的にテキサス共和国と同盟を結んだが、1846年にテキサスが州に昇格すると、アメリカ人はリパン族に対して残忍な作戦を展開し、リパン族の村を破壊し、テキサスから追い出そうとした。ほとんどのリパン族はメスカレロ居留地に強制移住させられ、一部はオクラホマ州へ移住した。[ 26 ] [ 27 ]
メスカレロ族は主にニューメキシコ州東部に居住している。
Plains Apache (Kiowa-Apache、Naisha、Naʼishandine) はオクラホマ州南西部に本社を置いています。歴史的に、彼らはカイオワ族に従いました。 Other names for them include Ná'įįsha, Ná'ęsha, Na'isha, Na'ishandine, Na-i-shan-dina, Na-ishi, Na-e-ca, Ną'ishą́, Nadeicha, Nardichia, Nadíisha-déna, Na'dí'į́shą́ʼ, Nądí'įįshąą, andナイシャ。
西部アパッチ族には、北部トント族、南部トント族、シベク族、ホワイトマウンテン族、サンカルロス族が含まれる。グッドウィンによれば、これらの下位集団は同じ言語を話し、血縁関係にあったが、西部アパッチ族は互いに別個の存在と考えていた。他の著者は、この用語をリオグランデ川の西に住むナバホ族以外のすべてのアパッチ族を指すために使用しており（そのため、チリカワ族と他のアパッチ族を区別していない）、グッドウィンの定式化は「チリカワ族、ウォームスプリングス族、および同盟アパッチ族、そしてツーソン近郊に住んでいたアパッチ・マンソスとして知られる少数のアパッチ族を除いて、歴史時代に現在のアリゾナ州の境界内に住んでいたすべてのアパッチ族」である。[ 31 ]
アパッチ族とナバホ族はアサバスカ語族の関連言語を話す。[ 35 ]北米の他のアサバスカ語族を話す人々は、アラスカ、カナダ西部、北西太平洋沿岸に居住し続けている。 [ 35 ]人類学的証拠は、アパッチ族とナバホ族が西暦1200年から1500年の間に南西部へ移住する前は、これらの同じ北部の地域に住んでいたことを示唆している。[ 35 ]
アパッチ族の遊牧生活様式は、他の南西部の集団に比べて住居が簡素であったため、正確な年代特定を困難にしている。[ 36 ] 21世紀初頭以降、彼らの住居やその他の物質文化の年代特定と識別において、大きな進歩が見られた。[ 37 ]彼らは他の南西部の文化に比べて、より簡素な道具や物品を残した。
アサバスカ語を話す集団は、おそらく他の文化が同時期に居住していた、あるいは最近放棄した地域に移住したと考えられる。他のアサバスカ語話者、おそらくは南部アサバスカ語話者も、近隣の文化の技術や慣習を自らの文化に取り入れた。そのため、初期の南部アサバスカ語話者が居住していた可能性のある場所を特定するのは難しく、文化的に南部アサバスカ語話者であったと断定することはさらに困難である。近年、アメリカ南西部の最南部において、この点に関して進展が見られている。
アパッチ族の移住についてはいくつかの仮説がある。その一つは、彼らがグレートプレーンズから南西部へ移住してきたというものだ。16世紀半ば、これらの移動生活を送る集団はテントで暮らし、バイソンなどの獲物を狩り、犬を使って荷物を積んだソリを引いていた。16世紀には、スペイン人によって相当数のアパッチ族が広範囲に分布していたことが記録されている。
1541年4月、プエブロ地方の東の平原を旅していたフランシスコ・コロナドは、その人々を「犬の遊牧民」と呼んだ。彼は次のように記している。
17日間の旅の後、私はこれらの牛（バイソン）を追うインディアンの「ランチェリア」にたどり着きました。これらの先住民はケレチョ族と呼ばれています。彼らは土地を耕作せず、殺した牛の生肉を食べ、血を飲みます。彼らはこの土地のすべての人々が着ている牛の皮を身にまとい、なめして油を塗った牛革で作られた非常に頑丈なテントを持っており、そこに住み、牛を追うときに持ち歩きます。彼らは犬を飼っており、テント、ポール、持ち物を運ばせます。[ 38 ]
スペイン人は平原の犬を、黒い斑点のある真っ白な犬で、「ウォーター・スパニエルより少し大きい程度」と表現した。[ 39 ]平原の犬は、現代のイヌイットやカナダ北部の先住民が荷物を運ぶのに使っていた犬より少し小さかった。最近の実験では、これらの犬は長距離の旅で最大50ポンド（20kg）の荷物を、時速2～3マイル（3～ 5km/h） の速度で引いていた可能性があることが示されている。 [ 39 ]平原の移住説では、アパッチ族は、主に陶器や住居跡から知られる考古学的文化であるディズマル・リバー文化と関連付けられている。この文化は1675～1725年に遡り、ネブラスカ州、コロラド州東部、カンザス州西部で発掘されている。
最初の文献資料にはアパッチ族について言及されており、歴史家たちはいくつかの記述から16世紀に北から彼らがこの地に侵入したことを示唆していると指摘しているが、考古学的データは、彼らがこの最初の接触が報告されるずっと以前から平原に存在していたことを示している。
対立する説では、彼らはロッキー山脈を越えて南下し、最終的に14世紀までに、あるいはそれ以前にアメリカ南西部に到達したとされている。この山岳地帯で祖先アパッチ族のものと特定された考古学的物質文化群は、「セロ・ロホ複合体」と呼ばれている。[ 40 ]この説は、おそらく同時期に平原ルートを経由して到着した可能性も排除しないが、現在までに最も古い証拠は山岳地帯の南西部で発見されている。平原アパッチ族は、南部平原文化の影響を強く受けている。
スペイン人がこの地域に到着した時、古くからそこに住んでいたプエブロ族と南部アサバスカン族との交易は確立されていた。プエブロ族はトウモロコシや綿織物をバイソンの肉と交換し、皮や材料を石器と交換していたと報告されている。コロナドは、平原の人々がプエブロ族の近くの定住キャンプで冬を越しているのを目撃した。その後、この地域に対するスペインの主権は、プエブロ族と分裂しつつあったアパッチ族やナバホ族との交易を混乱させた。アパッチ族はすぐに馬を手に入れ、集落への迅速な襲撃のために機動力を向上させた。さらに、プエブロ族はスペインの宣教地で働き、宣教地の家畜の世話をすることを強いられたため、近隣の人々と交易できる余剰物資が少なくなった。[ 41 ]
1540年、コロナドは現在の西部アパッチ族の居住地域は無人であると報告したが、一部の学者は彼が単にアメリカ先住民を目撃しなかっただけだと主張している。他のスペイン人探検家がリオグランデ川の西に住む「ケレチョ族」について初めて言及したのは1580年代である。一部の歴史家は、これはアパッチ族が16世紀後半から17世紀初頭にかけて現在の南西部の居住地へ移動したことを示唆していると考えている。他の歴史家は、コロナドが、彼の一行が住居を襲撃する頃にはプエブロ族の女性や子供たちが避難していることが多かったこと、また、リオグランデ川を遡上する際に、住居が最近放棄されたのを目にしたことを報告していると指摘している。これは、半遊牧民の南部アサバスカン族が敵対的な接近を事前に察知し、スペイン人との遭遇を回避した可能性を示唆している。考古学者は、15世紀、あるいはそれ以前に南西部の山岳地帯に初期の原アパッチ族が存在していたことを示す十分な証拠を発見している。アパッチ族が平原と南西部の山岳地帯の両方に存在していたことは、彼らが初期に複数の移住ルートを利用したことを示している。
概して、村に定住したばかりのスペイン人入植者とアパッチ族は、数世紀にわたって交流のパターンを築いていった。両者は互いに襲撃と交易を行った。当時の記録によると、関係性は村や部族によって異なっていたようで、ある部族は特定の村と友好関係を築きながら、別の村を襲撃することもあった。戦争が起こると、スペインは軍隊を派遣し、戦闘後には両者が「条約」を締結して帰路についた。
伝統的で時に危険な関係は、1821年のメキシコ独立後も続いた。1835年までにメキシコはアパッチ族の頭皮に懸賞金をかけたが（頭皮剥ぎを参照）、一部の村は依然として一部の部族と交易を続けていた。銅鉱山ミムブレニョ・アパッチ族のリーダー、フアン・ホセ・コンパが1837年に懸賞金目当てに殺害されると、マンガス・コロラダス（赤い袖）またはダソダ・ヘ（ただそこに座っているだけ）が首長兼戦士長となった。また、1837年には、温水泉ミムブレニョ・アパッチ族のリーダー、ソルダード・フィエロ（別名フエルテ）がハノス近郊でメキシコ兵に殺害され、息子のクチージョ・ネグロ（黒いナイフ）が首長兼戦士長となった。彼ら（マンガス・コロラダスはチヘンデ族またはミンブレニョ族全体の初代族長、クチージョ・ネグロは二代目族長）はメキシコ人に対して一連の報復襲撃を行った。1856年までに、馬が豊富なドゥランゴの当局は、過去20年間に州内で発生したインディアンの襲撃（主にコマンチ族とアパッチ族）により、約6,000人が死亡、748人が拉致され、358の集落が放棄されたと主張した。[ 42 ]
1846年にアメリカ合衆国がメキシコと戦争を始めたとき、多くのアパッチ族はアメリカ兵に自分たちの土地を安全に通行することを約束した。1846年にアメリカ合衆国がメキシコの旧領土を主張したとき、マンガス・コロラダスはアメリカと平和条約を結び、アメリカをメキシコ人の土地の征服者として尊重した。アメリカ市民との不安定な平和は1850年代まで続いた。サンタ・リタ山脈への金鉱夫の流入がアパッチ族との衝突を引き起こした。この時期はアパッチ戦争と呼ばれることもある。
アメリカ合衆国の保留地という概念は、それまでスペイン人、メキシコ人、あるいは他のアパッチ族の隣人には使われていなかった。保留地はしばしば管理がずさんで、血縁関係のない部族が一緒に暮らすことを強いられた。人々を閉じ込めたり、外に出したりする柵は存在しなかった。部族が短期間だけ保留地を離れることが許されるのはよくあることだった。また、部族が許可なく保留地を離れ、略奪行為を行ったり、故郷に戻って食料を探したり、あるいは単に逃げ出したりすることもあった。アメリカ軍は通常、保留地を離れた部族を見つけ出して連れ戻すために、近くに砦を設けていた。アメリカ合衆国の保留地政策は、保留地を離れた様々なアパッチ族との間で、その後約四半世紀にわたって紛争や戦争を引き起こした。
アパッチ族とヨーロッパ系アメリカ人の間の戦争は、アパッチ族の文化の特定の側面に対するステレオタイプな注目を生み出した。人類学者のキース・バッソが指摘するように、これらのステレオタイプは、彼らの文化に対する誤解によってしばしば歪められてきた。
北米先住民の地に住み繁栄した数百の民族の中で、アリゾナ州とニューメキシコ州のアパッチ族ほど一貫して誤解されてきた民族はほとんどない。小説家によって美化され、歴史家によってセンセーショナルに描かれ、商業映画製作者によって信じがたいほど歪められてきた「アパッチ」の一般的なイメージ――無慈悲な死と破壊に執着する残忍で恐ろしい半人半獣――は、ほぼ完全に無責任な風刺と誇張の産物である。実際、アパッチ族がネイティブ・アメリカンからアメリカの伝説、つまり民族的および文化的ステレオタイプの甚だしい裏切りを認識できない非インディアン市民による空想的で誤った創造物へと変貌したことは疑いようがない。彼らはステレオタイプを維持し、誇張することには熱心である。[ 43 ]
1875年、アメリカ軍は推定1,500人のヤヴァパイ族とディルゼエ・アパッチ族（トント・アパッチ族としてよく知られている）をリオ・ヴェルデ・インディアン居留地から強制的に移住させた。居留地にはアメリカ政府が約束した数千エーカーの条約地があった。インディアン委員のLE・ダドリーの命令により、アメリカ陸軍は老若男女を問わず、冬に増水した川、山道、狭い峡谷の道を歩いて、180マイル（290km ）離れたサン・カルロスのインディアン事務所まで行かせた。この行軍で数百人が命を落とした。人々は25年間そこに収容され、その間に白人入植者が彼らの土地を奪った。故郷に戻れたのはわずか数百人だけだった。サンカルロス居留地では、テキサスに駐屯することになった第8騎兵連隊に代わって第9騎兵連隊のバッファロー兵士たちが、1875年から1881年までアパッチ族を警護した。[ 44 ]
1879年に始まったアパッチ族による居留地制度への反乱は、ビクトリオ酋長率いるアパッチ族と第9騎兵隊との間のビクトリオ戦争へと発展した。
この時代の米国の歴史書のほとんどは、アパッチ族の一団の最終的な敗北は、 1886年9月4日にアリゾナ州スケルトンキャニオンで5,000人の米軍がジェロニモの30人から50人の男女子供からなる一団を降伏させた時に起こったと報告している。[ 45 ]陸軍はこの一団と彼らを追跡したチリカワ族の斥候をフロリダ州のピケンズ砦、その後オクラホマ州のシル砦に軍事拘禁した。
19世紀後半には、狩猟や罠猟に関する多くの書籍が書かれた。これらの物語の多くは、アパッチ族の襲撃や、アメリカ人やメキシコ人との協定の失敗に関係している。戦後、アメリカ政府は同化政策の一環として、アパッチ族の子供たちを家族から引き離し、白人アメリカ人に養子に出す手配をした。[ 46 ]
アパッチ族は皆、大家族単位（または家族集団）で生活していました。彼らは通常、互いに近接して暮らし、それぞれの核家族は別々の住居に住んでいました。大家族は一般的に、夫婦、未婚の子供、既婚の娘、既婚の娘の夫、そして既婚の娘の子供で構成されていました。このように、大家族は共に暮らす女性たちの血縁関係（つまり母系居住）によって結びついており、男性は結婚することで（両親の家族を離れることで）この血縁関係に加わることができました。
娘が結婚すると、彼女と夫のために近くに新しい住居が建てられた。ナバホ族では、居住権は最終的に家長である母親から受け継がれる。西部アパッチ族は通常母系居住制を採用していたが、時には長男が結婚後に妻を両親のもとに連れてくることを選択することもあった。すべての部族で、姉妹婚とレビラート婚が実践されていた。
アパッチ族の男性は、妻の近親者を「避ける」という慣習を様々な程度で実践しており、特に義母と婿との距離は厳格に守られていた。この慣習はアパッチ族のグループによって異なり、最も厳格だったのはチリカワ族で、男性は妻の女性親族に対しては間接的な丁寧語を用いなければならず、視界に入ることさえ許されなかった。また、結婚によって親族となったチリカワ族の女性たちも、男性を避けていた。
複数の大家族が「地域集団」として協力し、特定の儀式や経済活動、軍事活動を行っていた。政治的支配は主に地域集団レベルで行われていた。地域集団は、高い評価と影響力を持つ有力者である酋長によって率いられていた。酋長の地位は世襲制ではなく、異なる大家族のメンバーによって担われることが多かった。酋長の影響力は、その人物の評価に応じて強弱が決まった。集団のメンバーは誰一人として酋長に従う義務はなかった。西部アパッチ族にとって、優れた酋長の基準には、勤勉さ、寛大さ、公平さ、寛容さ、誠実さ、そして雄弁さなどが含まれていた。
多くのアパッチ族は、複数の地域集団が集まって「バンド」を形成した。バンド形成はチリカワ族と西部アパッチ族の間で最も盛んで、リパン族とメスカレロ族の間では弱かった。ナバホ族は、おそらく牧畜経済の都合上、バンドを形成しなかった。しかし、ナバホ族には「アウトフィット」と呼ばれる親族集団があり、これは大家族よりも規模が大きく、地域集団やバンドよりも小さかった。
より大きなレベルでは、西部アパッチ族の部族は、グレンビル・グッドウィンが「グループ」と呼んだ組織に分かれていました。彼は西部アパッチ族の5つのグループ、すなわち北部トント、南部トント、シベクエ、サンカルロス、ホワイトマウンテンについて報告しています。ヒカリラ族は、おそらく北東部のプエブロ族の影響を受けて、部族を「モイエティ」にまとめていました。西部アパッチ族とナバホ族には、さらにフラトリーに組織された母系制の「クラン」のシステムもありました（おそらく西部のプエブロ族の影響を受けていると考えられます）。
アパッチ文化における部族の概念は非常に弱く、本質的には「同じ言語、服装、習慣を持つ者に対しては、ある程度の歓待を行う義務がある」という認識に過ぎなかった。[ 47 ] 6つのアパッチ部族は互いに政治的に独立しており[ 48 ]、互いに戦ったことさえあった。例えば、リパン族はかつてメスカレロ族と戦ったことがある。
アパッチ族には、チリカワ型とヒカリラ型の2つの明確に異なる親族呼称システムがある。[ 49 ]チリカワ型システムは、チリカワ族、メスカレロ族、および西部アパッチ族によって使用されている。西部アパッチ族の親族呼称システムは、他の2つとはわずかに異なるが、ナバホ族のシステムと類似点がある。
ヒカリラ族の親族関係システムは、ダコタ族やイロコイ族の親族関係システムに類似しており、ヒカリラ族、ナバホ族、リパン族、平原アパッチ族で使用されている。ナバホ族のシステムは、これら4つのグループの中で最も異なっており、チリカワ族のシステムに類似点が見られる。リパン族と平原アパッチ族のシステムは非常に類似している。
チリカワ語には祖父母を表す言葉が4つあります。-chú [注2 ]「母方の祖母」、-tsúyé「母方の祖父」、-chʼiné「父方の祖母」、-nálé「父方の祖父」です。さらに、祖父母の兄弟姉妹も同じ言葉で呼ばれます。つまり、自分の母方の祖母、母方の祖母の姉妹、母方の祖母の兄弟はすべて-chúと呼ばれます。また、孫を表す言葉は相互的で、自分の孫を指すのにも同じ言葉が使われます。例えば、自分の母方の祖母は-chúと呼ばれ、その祖母も自分の孫娘を-chúと呼びます（つまり、-chúは自分の娘の子供、または兄弟姉妹の娘の子供を意味することがあります）。
チリカワ族のいとこは、親族関係の用語で兄弟姉妹と区別されません。したがって、同じ単語が兄弟姉妹といとこのどちらにも使われます（平行いとこや交差いとこを表す別の用語はありません）。用語は話者の性別によって決まります（英語のbrotherとsisterとは異なります）。- kʼis「同性の兄弟姉妹または同性のいとこ」、-´-ląh「異性の兄弟姉妹または異性のいとこ」。つまり、男性の場合、兄弟は-kʼis、姉妹は-´-ląhと呼ばれます。女性の場合、兄弟は-´-ląh、姉妹は-kʼisと呼ばれます。-´-ląhの関係にあるチリカワ族は、その親族に対して非常に自制心と敬意を持っていました。-´-ląh関係にあるいとこ (兄弟姉妹ではない) は、完全な回避を行うことがあります。
親の性別によって、それぞれ異なる2つの単語が使われます。-mááʼ「母」、-taa「父」です。同様に、親の子供についても、性別によって2つの単語が使われます。-yáchʼeʼ「娘」、-gheʼ「息子」です。
親の兄弟姉妹は性別に関係なくまとめて分類されます。-ghúyéは「母方の叔母または叔父（母の兄弟または姉妹）」、-deedééʼは「父方の叔母または叔父（父の兄弟または姉妹）」です。これら2つの用語は、祖父母と孫の関係のように相互的なものです。したがって、-ghúyéは異性の兄弟姉妹の息子または娘も指します（つまり、母方の叔母を-ghúyéと呼び、その叔母もその人を-ghúyéと呼びます）。
チリカワ語体系とは異なり、ヒカリラ語では祖父母を表す言葉は性別によって 2 つしかありません。-chóó「祖母」、-tsóyéé「祖父」です。母方の祖父母と父方の祖父母を表す言葉は別々ではありません。これらの言葉は、祖父母の兄弟姉妹にも性別によって使われます。したがって、-chóóは祖母または大叔母 (母方または父方) を指し、-tsóyéé は祖父または大叔父を指します。これらの言葉は相互ではありません。孫 (性別に関係なく) を表す言葉は-tsóyí̱í̱です。
両親それぞれに2つの呼称があります。これらの呼称は、その両親の同性の兄弟姉妹にも使われます。-ʼnííh「母または母方の叔母（母の姉妹）」、-kaʼéé「父または父方の叔父（父の兄弟）」。さらに、両親の異性の兄弟姉妹には、性別に応じて2つの呼称があります。-daʼá̱á̱「母方の叔父（母の兄弟）」、-béjéé「父方の叔母（父の姉妹）」。
同性の兄弟姉妹と異性の兄弟姉妹には、それぞれ異なる2つの用語が用いられます。これらの用語は、平行いとこにも用いられます。 - kʼisé「同性の兄弟姉妹または同性の平行いとこ（つまり、同性の父方の兄弟の子または母方の姉妹の子）」、-´-láh「異性の兄弟姉妹または反対の平行いとこ（つまり、異性の父方の兄弟の子または母方の姉妹の子）」。これらの2つの用語は、交差いとこにも用いられます。また、話者との年齢関係に基づく兄弟姉妹を表す用語が3つあります。-ndádéé「姉」、-´-naʼá̱á̱「兄」、-shdá̱zha「弟妹（つまり、妹または弟）」。さらに、交差いとこを表す別の単語もあります。-zeedń「交差いとこ（話者と同性または異性）」、-iłnaaʼaash「男性の交差いとこ」（男性話者のみが使用）。
親の子供は、同性の兄弟姉妹または同性のいとこの子供として分類されます。-zhácheʼe「娘、同性の兄弟姉妹の娘、同性のいとこの娘」、-gheʼ「息子、同性の兄弟姉妹の息子、同性のいとこの息子」。異性の兄弟姉妹の子供には別の言葉があります。-daʼá̱á̱「異性の兄弟姉妹の娘」、-daʼ「異性の兄弟姉妹の息子」。
アパッチ族は3種類の住居に住んでいた。平原ではティピーが一般的だった。高地ではウィキアップが一般的で、これは高さ8フィート（2.4メートル）の木材をユッカの繊維で固定し、低木で覆ったものだった。家族が亡くなると、ウィキアップは燃やされた。メキシコ北部の砂漠地帯に住むアパッチ族は、涼をとるための土造りの建物であるホーガンに住んでいた。
以下は、人類学者モリス・オプラーが記録したチリカワ族のウィキアップに関する記述です。
家族が住む家は女性たちが作り、通常は円形のドーム型の低木住居で、床は地面と同じ高さです。中央部の高さは7フィート、直径は約8フィートです。建てるには、オークやヤナギの長い新鮮な棒を地面に打ち込むか、掘り棒で掘った穴に立てます。骨組みとなるこれらの棒は1フィート間隔で並べられ、上部でユッカの葉の紐で束ねられます。その上に、ビッグブルーステムグラスやベアグラスの束をユッカの紐で瓦のように縛って屋根を葺きます。中央の暖炉の上に煙突が開いています。入り口に吊るされた皮は横梁に固定されており、前後に動かすことができます。出入り口はどの方向にも向けられます。防水のために、外側の網戸に皮の切れ端をかけ、雨天で火を使わない場合は、煙突さえも覆います。暖かく乾燥した天候では、外側の屋根材の大部分が取り外されます。このタイプの頑丈な住居を建てるには、およそ3日かかります。これらの家は「大雪が降っていても暖かく快適」です。内部は低木や草のベッドで覆われ、その上にローブが敷かれています。
アパッチ族のウィキアップのフレーム チリカワ族の呪術師が家族と共にウィキアップに滞在 女性は家の家具を作るだけでなく、住居自体の建設、維持、修理、そして家の中のあらゆるものの配置にも責任を負っています。彼女は草や低木のベッドを用意し、それらが古くなって乾燥しすぎたら交換します... しかし、以前は「彼らには定住する家がなかったので、掃除を気にしていませんでした」。ドーム型の住居、つまりウィキアップは、チリカワ族のすべての部族にとって一般的な住居タイプであり、すでに説明されています... 中央チリカワの情報提供者はこう述べています。
私が少年だった頃は、ティピーと楕円形の家の両方が使われていました。楕円形の小屋は動物の皮で覆われていて、一番良い家でした。裕福な人たちはこういう家に住んでいました。ティピーはただの枝で作られていて、真ん中に火を焚く場所がありました。とにかく適当に組み立てられたものでした。どちらのタイプも、私の生まれる前から一般的でした。より一般的なドーム型とは異なる形状の家屋も、チリカワ南部で記録されている。
...定住したときはウィキアップを使い、あちこち移動していたときはこの別の種類のものを使った... [ 50 ]
近年の研究では、チリカワ・アパッチ族のウィキアップの考古学的遺物が、先史時代や歴史時代の遺跡、例えば1886年の降伏交渉中にCSフライがジェロニモ、彼の部族、住居を撮影したカノン・デ・ロス・エンブドスなどで発見されており、それらが目立たず即席で作られたものであることが証明されている。[ 51 ]
アパッチ族は、狩猟、野生植物の採集、栽培植物の栽培、交易、あるいは家畜や農業プロジェクトのために近隣の集団を襲撃することによって食料を得ていた。[ 53 ]
それぞれの環境に応じて、ある集団が食べる特定の種類の食品。
狩猟は主に男性が行っていたが、動物の種類や文化によっては例外もあった（例えば、リパン族の女性はウサギ狩りを手伝うことができ、チリカワ族の少年もウサギ狩りをすることが許されていた）。
狩猟には、断食や、狩猟の前後に呪術師が行う宗教儀式など、入念な準備が伴うことが多かった。リパン文化では、鹿は山の精霊に守られていると考えられていたため、狩猟が円滑に進むよう、山の精霊の儀式に細心の注意が払われた。屠殺は宗教的な指針（その多くは宗教的な物語に記録されている）に従って行われ、切断、祈り、骨の処分などが規定されていた。アサバスカ南部の狩猟民は、仕留めた獲物を分け与えることが多かった。例えば、メスカレロ族では、狩猟者は獲物の半分を仲間の狩猟民やキャンプの困窮者に分け与えることが期待されていた。この慣習に対する人々の感情は、社会的義務と自発的な寛大さを表していた。
ヨーロッパの銃器が導入される以前、最も一般的な狩猟用武器は弓矢でした。様々な狩猟技術が用いられました。動物の頭のマスクを被って変装する方法もありました。笛を使って動物をおびき寄せることもありました。また、リレー方式と呼ばれる方法もあり、複数の猟師が交代で獲物を追いかけ、疲れさせることで獲物を仕留めました。同様の方法として、急な崖から獲物を追い落とす方法もありました。
特定の動物を食べることはタブーだった。文化によってタブーは異なったが、一般的な例としては、クマ、ペッカリー、七面鳥、魚、ヘビ、昆虫、フクロウ、コヨーテなどがあった。タブーの違いの例として、クロクマはリパン族の食生活の一部であったが（バッファロー、シカ、アンテロープほど一般的ではなかった）、ヒカリラ族はクマを邪悪な動物とみなしていたため、決して食べなかった。タブーの中には地域的なものもあり、例えば魚は南西部全域でタブーとされ（ホピ族やズニ族などの特定のプエブロ文化では）、外見がヘビ（邪悪な動物）に似ていると考えられていた。[ 54 ] [ 55 ]
西部アパッチ族は、主に晩秋という理想的な時期にシカやプロングホーンを狩猟した。11月頃に肉を燻製にしてジャーキーにした後、彼らは山間部の農地から川沿いのソルト川、ブラック川、ヒラ川、さらにはコロラド川流域の冬のキャンプ地へと移動した。
チリカワ族は主にシカを狩猟し、次いでプロングホーンを狩猟した。その他の獲物としては、ワタオウサギ、オポッサム、リス、余剰の馬、余剰のラバ、ワピチ（ヘラジカ）、野生の牛、そしてネズミなどがいた。
メスカレロ族は主に鹿を狩猟していた。その他の獲物としては、オオツノヒツジ、バッファロー（平原に近い地域に住む人々）、ワタオウサギ、ヘラジカ、馬、ラバ、オポッサム、プロングホーン、野生の雄牛、そしてネズミなどが挙げられる。ビーバー、ミンク、マスクラット、イタチは毛皮のために狩猟されたが、食用にはされなかった。
ヒカリラ族は主にオオツノヒツジ、バッファロー、シカ、ヘラジカ、プロングホーンを狩猟していた。その他の獲物には、ビーバー、オオツノヒツジ、ハナウサギ、シマリス、ハト、ウッドチャック、ライチョウ、ペッカリー、ヤマアラシ、プレーリードッグ、ウズラ、ウサギ、スカンク、ユキドリ、リス、七面鳥、ネズミなどが含まれていた。ロバと馬は緊急時のみ食用にされた。ミンク、イタチ、ヤマネコ、オオカミは食用にはされなかったが、体の一部を目的として狩猟された。
リパン族は主にバッファローを食料としており、秋には3週間の狩猟を行い、春まで小規模な狩猟を繰り返した。次に多く利用されたのはシカで、新鮮なシカの血は健康のために飲まれた。その他に、ビーバー、オオツノヒツジ、クロクマ、ロバ、アヒル、ヘラジカ、魚、ウマ、ピューマ、キジバト、ラバ、プレーリードッグ、プロングホーン、ウズラ、ウサギ、リス、七面鳥、カメ、ネズミなども食料としていた。スカンクは緊急時のみ食された。
平原アパッチ族の狩猟民は、主にバッファローとシカを狩猟していた。その他の獲物には、アナグマ、クマ、ビーバー、鳥類（ガチョウを含む）、オポッサム、カワウソ、ウサギ、カメなどがあった。
平原インディアンの影響を受けた西部アパッチ族は、動物の皮を縫い合わせて、種子ビーズで装飾した衣服を着用した。これらのビーズのデザインは、歴史的にグレートベースン・パイユート族のものと似ており、直線的な模様が特徴である。アパッチ族のビーズの衣服は、交互に異なる色の斜めの縞模様の細いガラスの種子ビーズの帯で縁取られていた。 [ 56 ]彼らは鹿革のシャツ、ポンチョ、スカート、モカシンを作り、色鮮やかなビーズ細工で装飾した。
植物やその他の食料の採取は主に女性が行っていました。男性の仕事は通常、鹿、水牛、小型動物などの狩猟でした。しかし、男性も重いリュウゼツランの株分けなど、特定の採取作業を手伝いました。多くの植物は食料、薬、そして宗教儀式の両方に用いられました。また、宗教的または薬用としてのみ用いられる植物もありました。
5月、西部アパッチ族はリュウゼツランの冠を焼いて乾燥させ、すりつぶして長方形のケーキ状に成形した。6月末から7月初めにかけては、サボテン、ウチワサボテン、チョラサボテンの実を採取した。7月と8月には、メスキート豆、スパニッシュバヨネットの実、エモリーオークのドングリを採取した。9月下旬には、栽培作物の収穫に注力するため、採取は中止された。晩秋には、ジュニパーベリーとピニョンナッツを採取した。
チリカワ族にとって最も重要な植物性食料は、センチュリープラント（メスカルまたはアガベとも呼ばれる）でした。株元（塊茎状の基部）は、大きな地下オーブンで焼いて天日干しにされました。新芽も食用にされました。チリカワ族が使用するその他の植物には、アガリタ（またはアルジェリタ）の実、アリゲータージュニパーの実、アングルポッドの種、バナナユッカ（またはダティル、広葉ユッカ）の実、唐辛子、チョークチェリー、コタ（お茶に使用）、スグリ、ドロップシードグラスの種、ガンベルオークのドングリ、ガンベルオークの樹皮（お茶に使用）、グラスの種（さまざまな種類）、葉物野菜（さまざまな種類）、サンザシの実、アカザの葉、リップファーン（お茶に使用）、ライブオークのドングリ、イナゴマメの花、イナゴマメの莢、トウモロコシの粒（ティスウィンに使用）、メスキートの豆などがあります。
また、桑の実、ナローリーフユッカの花、ナローリーフユッカの茎、ニップルカクタスの実、一粒ジュニパーベリー、タマネギ、ヒユの種、ピニョンナッツ、ピタハヤの実、ウチワサボテンの実、ウチワサボテンのジュース、ラズベリー、スクリュービーン（またはトルニージョ）の実、サワロの実、トウダイグサの種、イチゴ、スマック（Rhus trilobata）の実、[ 57 ]ヒマワリの種、チュールの根茎、チュールの芽、ヒユのタンブルウィードの種、ユニコーンプラントの種、クルミ、ウエスタンイエローパインの内皮（甘味料として使用）、ウエスタンイエローパインの実、ホワイトスターポテト（Ipomoea lacunosa）、野生のブドウ、野生のジャガイモ（Solanum jamesii）、カタバミの葉、ユッカのつぼみ（種不明）も食べられた。その他の品目には、地中に作られた巣箱から採れた蜂蜜や、リュウゼツラン、ソトル、ナローリーフユッカなどの植物の中にある巣箱から採れた蜂蜜などがある。
豊富に生育するアガベ（メスカル）もメスカレロにとって重要だった[注3 ]。彼らは赤みがかった花茎が現れた後の晩春に株を集めた。より小さなソトルの株も重要だった。どちらの植物の株も焼いて乾燥させた。その他の植物には、ドングリ、アガリタの実、アモールの茎（焙煎して皮をむいたもの）、アスペンの内皮（甘味料として使用）、ベアグラスの茎（焙煎して皮をむいたもの）、ボックスエルダーの内皮（甘味料として使用）、バナナユッカの実、バナナユッカの花、ボックスエルダーの樹液（甘味料として使用）、サボテンの実（さまざまな種類）、ガマの根茎、チョークチェリー、スグリ、ドロップシードグラスの種子（フラットブレッドに使用）、エルダーベリー、グーズベリー（Ribes leptanthumおよびR. pinetorum）、ブドウ、ハックベリー、サンザシの実、ホップ（調味料として使用）などがあります。
彼らはまた、ホースミント（調味料として）、ジュニパーベリー、ラムズクォーターの葉、イナゴマメの花、イナゴマメの莢、メスキートの莢、ミント（調味料として）、桑の実、ペニーロイヤル（調味料として）、ヒユの種（フラットブレッド用）、松の内皮（甘味料として）、ピニョン松の実、ウチワサボテンの実（棘を取り除いてローストしたもの）、スベリヒユの葉、ラズベリー、セージ（調味料として）、スクリュービーンズ、スゲの塊茎、ナズナの葉、イチゴ、ヒマワリの種、タンブルウィードの種（フラットブレッド用）、レンゲの莢、クルミ、ウエスタンホワイトパインの実、ウエスタンイエローパインの実、シロバナマメの実、野生のセロリ（調味料として）、野生のタマネギ（調味料として）、野生のエンドウ豆の莢、野生のジャガイモ、カタバミの葉も使用しました。
ヒカリラ族は、ドングリ、チョークチェリー、ジュニパーベリー、メスキート豆、ピニョンナッツ、ウチワサボテンの実、ユッカの実、その他多くの種類の果物、ドングリ、葉物野菜、ナッツ、種子のある草などを食料として利用していた。
リパン族はアガベ（メスカル）とソトルを多用した。その他の植物としては、アガリタ、ブラックベリー、ガマ、デビルズクロー、ニワトコの実、グーズベリー、ハックベリー、サンザシ、ジュニパー、アカザ、イナゴマメ、メスキート、桑の実、オーク、パルメット、ピーカン、ピニョンマツ、ウチワサボテン、ラズベリー、スクリュービーンズ、イネ科の植物、イチゴ、スマック、ヒマワリ、テキサス産柿、クルミ、ウエスタンイエローパイン、野生のサクランボ、野生のブドウ、野生のタマネギ、野生のプラム、野生のジャガイモ、野生のバラ、ユッカの花、ユッカの実などがある。その他に採取した食料としては、洞窟から採取した塩や蜂蜜などがある。
平原アパッチ族は、チョークチェリー、ブラックベリー、ブドウ、プレーリーカブ、野生のタマネギ、野生のプラム、その他多くの果物、野菜、塊茎類を採取した。
チリカワ族の民族植物学における198の植物利用法のリストは、http://naeb.brit.org/uses/tribes/11/で見ることができ、メスカレロ族の情報も含まれています。
分類されていないアパッチ族の民族植物学における54の植物利用法のリストもこちらで見ることができます。http ://naeb.brit.org/uses/tribes/10/。
ナバホ族は最も多くの作物を栽培し、西部アパッチ族、ヒカリラ族、リパン族はそれよりも少なかった。オプラーが挙げたチリカワ族の1つの部族とメスカレロ族は、ほとんど作物を栽培しなかった。他の2つのチリカワ族の部族と平原アパッチ族は、作物を全く栽培しなかった。
アパッチ族とヨーロッパ系の探検家や入植者との交流には交易も含まれていた。アパッチ族はヨーロッパやアメリカの品々が使えることに気づいた。
アパッチ族は略奪と戦争を区別していた。略奪は特定の経済的目的のために少人数で行われた。戦争は通常、報復を目的として大人数（多くの場合、氏族のメンバー）で行われた。略奪はアパッチ族の伝統であったが、メキシコ人入植者は家畜が盗まれることに反対した。アパッチ族と入植者の間の緊張が高まるにつれ、メキシコ政府はアパッチ族の頭皮に現金報酬を与える法律を制定した。[ 58 ]
アパッチ族の宗教物語は、人類に有害な複数の生き物を滅ぼす2人の文化英雄（太陽/火の「敵殺し/怪物退治」と水/月/雷の「水の子/水のために生まれた者」）に関係している。[ 59 ]
別の物語は、隠されたボールゲームで、善と悪の動物が世界が永遠に暗闇であるべきかどうかを決めるというものです。トリックスターであるコヨーテは重要な存在で、しばしば不適切な行動（自分の娘と結婚するなど）を取り、社会の慣習を覆します。ナバホ族、西部アパッチ族、ヒカリラ族、リパン族には創世神話がありますが、チリカワ族とメスカレロ族にはそれがありません。[ 59 ]
南アサバスカ族の神々の多くは、宇宙を駆け巡る自然の力を擬人化した存在である。これらの神々は、儀式を通して人間の目的のために利用されることがある。以下は、人類学者キース・バッソによる、西アパッチ族のディイー（diyí'）の概念の定式化である。
diyí'という用語は、西アパッチ族の世界における特定の種類の動物、植物、鉱物、気象現象、神話上の人物から派生すると言われている、抽象的で目に見えない力の1つまたはすべてを指します。これらのさまざまな力は人間が獲得することができ、適切に扱えば、さまざまな目的に使用できます。[ 60 ]
呪術師は儀式を学びますが、儀式は個人への直接的な啓示によって習得されることもあります。アパッチ族の文化によって、儀式の実践に対する考え方は異なっていました。チリカワ族とメスカレロ族の儀式のほとんどは、個人的な宗教的ビジョンの伝達を通して学ばれていましたが、ヒカリラ族と西部アパッチ族は、標準化された儀式をより中心的な儀式として用いていました。重要な標準化された儀式には、若い女性の成人式（日の出の踊り）、ナバホ族の詠唱、ヒカリラ族の「長寿」の儀式、平原アパッチ族の「聖なる束」の儀式などがあります。
フクロウ、ヘビ、クマ、コヨーテといった特定の動物は、霊的に邪悪であり、人間に病気を引き起こすと考えられている。
アパッチ族の多くの儀式では、宗教的な精霊を仮面をつけた姿で表現します。砂絵はナバホ族、西部アパッチ族、ヒカリラ族の伝統において重要な儀式であり、ヒーラーが色付きの砂で一時的な神聖な芸術作品を制作します。人類学者は、仮面の使用と砂絵は近隣のプエブロ文化からの文化伝播の例であると考えています。[ 61 ]
アパッチ族は、雨乞いの踊り、作物や収穫を祈願する踊り、精霊を祀る踊りなど、多くの宗教的な踊りに参加します。これらの踊りは主に、天候に影響を与え、食料資源を豊かにするために行われました。
ホセ・デ・ウルティアは、 1700 年当時のアパッチ族の人口を最大 60,000 人 (または戦士 12,000 人) と推定した。インディアン問題 1837 年版では、1837 年当時のアパッチ族の人口を 20,280 人 と推定しており、この推定は後にインディアン問題 1841 年版と 1844 年版の公式報告書でも繰り返された。インディアン問題 1857 年版では、「考えられるあらゆる推定」が集められており、戦士 18,000 人 (総人口 90,000 人を示す) から 300 人までとなっている。多くの推定は部族全体を網羅しておらず、一部の集団や彼らが移動していた地域の一部のみを対象としていた。1875 年時点で、すでに 9,248 人のアパッチ族が居留地にいた (インディアン問題 1875 年版)。この数字には、まだ居留地にいなかった人々は含まれていない。 1890年の国勢調査では少なくとも7,218人（アリゾナ州の4,041人を含む）が報告され、1910年の国勢調査では少なくとも6,119人が報告された。[ 62 ]
20世紀から21世紀にかけてアパッチ族の人口は回復し、2020年の国勢調査によると米国では148,936人に達した。[ 63 ]
5つのアパッチ語はアパッチ語族に属し、アパッチ語族はエヤック・アサバスカ語族のアサバスカ語派に属します。[ 4 ]アパッチ語はすべて絶滅の危機に瀕しています。リパン語は絶滅したと報告されています。
南部アサバスカ語派は、ハリー・ホイジャーによって主に、プロト・アサバスカ語系列の語幹頭子音* k̯ と *c が *c に融合したことに基づいて定義された（多くの北部アサバスカ語にも見られる*čと*čʷが*čに広く融合したことに加えて）。
ホイジャー（1938）は、アパッチ語族を、ヒカリラ語、リパン語、平原アパッチ語からなる東部系統と、ナバホ語、西部アパッチ語（サンカルロス語）、チリカワ語、メスカレロ語からなる西部系統に分けました。これは、東部系統における原アパッチ語の*tと*kがkに融合したことに基づいています。したがって、以下の例に示すように、西部の言語で名詞または動詞の語幹がtで始まる場合、東部の言語における関連する形はkで始まります。
彼は後に1971年に、平原アパッチ語が*k̯/*cの融合に参加していないことを発見し、平原アパッチ語を他の言語（現在は南西部アパッチ語族と呼ばれる）から等距離にある言語とみなすように提案を修正した。そのため、元々プロト・アサバスカン語で*k̯で始まっていた語幹の一部は、平原アパッチ語ではchで始まるが、他の言語ではtsで始まる。
モリス・オプラー（1975）は、ヒカリラ語とリパン語が東部アパッチ語話者と文化的に類似している一方、西部アパッチ語話者とは異なっていることを指摘し、ホジアーの当初の分類を支持している。他の言語学者、特にマイケル・クラウス（1973）は、名詞と動詞の語幹の最初の子音のみに基づく分類は恣意的であり、他の音韻的対応を考慮すると、言語間の関係はより複雑になることを指摘している。
アパッチ語は声調言語です。声調の発達に関して言えば、アパッチ語はすべて低調であり、これは、祖語において「狭窄」音節韻を持つ語幹が低調に発達し、他のすべての韻が高調に発達したことを意味します。他の北アサバスカ語は高調であり、声調の発達は逆です。以下の例では、低調のナバホ語とチリカワ語が低調であれば、高調の北アサバスカ語であるスレイビー語とチルコティン語は高調であり、ナバホ語とチリカワ語が高調であれば、スレイビー語とチルコティン語は低調です。
現代のアパッチ族は、それぞれの部族ごとに記載されています（カテゴリ：アパッチ族を参照）。歴史的なアパッチ族も、それぞれのバンドごとに記載されています。
[Terry] Ramblerが自身のFacebookページに投稿した内容によると、「ホワイトマウンテン・アパッチ族、フォートマクダウェル・ヤヴァパイ族、フォートシル・アパッチ族、メスカレロ・アパッチ族、リパン・アパッチ族の代表者が出席した」。
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