メデューサ

メデューサ
メドゥーサの頭を描いた古代ギリシャのゴルゴネイオン。紀元前 4 世紀
系譜
両親	フォルキスとケト
兄弟	ヘスペリデス、ステンノー、エウリュアレ、グライアイ、トサ、スキュラ、ラドン
配偶者	ポセイドン
子供たち	ペガサスとクリュサオール

ギリシア神話では、メドゥーサ（/ m ɪ ˈ dj uː z ə , - s ə / ;古代ギリシア語: Μέδουσα、ローマ字表記:  Médousa、直訳すると 「守護者、保護者」）^[a]は、ゴルゴー（古代ギリシア語: Γοργώ）^[b]あるいはゴルゴンとも呼ばれ、3人のゴルゴンの1人であった。メドゥーサは一般的に、髪の代わりに生きた蛇を持つ女性として描写される。その容貌は非常に醜悪で、彼女を見た者は石に変えられるとされた。^[4]メドゥーサとゴルゴン姉妹のエウリュアレとステンノーは、通常、ポルキュスとケートーの娘として描写される。3人のうち、メドゥーサだけが死すべき存在であった。

メドゥーサはギリシャの英雄ペルセウスによって首を切られたが、その首には見る者を石に変える力があり、ペルセウスはそれを武器として使い^[5]、女神アテナに渡して盾に付けさせた。古代には、メドゥーサの首の像はゴルゴネイオンとして知られる悪魔除けの道具に登場した。

ヘシオドスとアイスキュロスによれば、彼女はシステネ近くのサルペードーンで暮らし、亡くなった。紀元前2世紀の小説家ディオニュシオス・スキュトブラキオンは彼女をリビアのどこかに置いたとしている。ヘロドトスはベルベル人が宗教の一部として彼女の神話を創始したと述べている。

3人のゴルゴン（メデューサ、ステノ、エウリュアレ）は、ヘシオドスとアポロドーロスによって、海神ポルキュスとその妹ケートーの子として描写されている。^{[6]しかし、}ヒュギーノスによると、彼らの両親は「ゴルゴン」とケートーである。^{[7]彼らの系譜は、}アイスキュロスの『縛られたプロメテウス』にあるように、グライアイ姉妹と共有されており、この中では、この3人の姉妹は遠く離れた「キステネの恐ろしい平原」にいるとされている。

彼らの近くには、翼を持ち、髪は蛇であるゴルゴンの3人の姉妹が
いて、人間に対する憎悪を表している^[8]

古代ギリシャの壺の絵師や浮彫師はメドゥーサとその姉妹を怪物のような姿で想像していたが、紀元前5世紀の彫刻家や壺の絵師はメドゥーサを恐ろしいだけでなく美しい存在として描き始めた。紀元前490年に書かれた頌歌の中で、ピンダロスはすでに「頬の白いメドゥーサ」について語っている。^[9]

ローマの詩人オウィディウスによる後期バージョンのメデューサ神話では、^[10]メデューサはもともと美しい乙女であったが、ネプチューン(ギリシャのポセイドンのローマ版) がミネルヴァの神殿 (ギリシャのアテナのローマ版ミネルヴァ)で彼女と交わったとき、ミネルヴァは罰としてメデューサの美しい髪を恐ろしい蛇に変えた。これについては初期のバージョンでは触れられていないが、恐ろしい怪物ではなく美しい乙女としてメデューサを描いた古代の描写はオウィディウスより古い。古典ギリシャ美術では、メデューサの描写は醜い獣から、攻撃者と犠牲者の両方であり、その死は悲劇的な人物である魅力的な若い女性へと変化した。^{[11]それらの描写の最古のものは}ポリグノトスによるもので、彼はペルセウスに首をはねられながら安らかに眠る美しい女性としてメデューサを描いている。^{[11] [12]}眠っている美しい乙女を殺すという行為はむしろ非英雄的であるため、これらの花瓶がメデューサの運命に対する同情を引き出すためのものなのか、伝統的な英雄を嘲笑するためのものなのかは明らかではない。^[13]

物語のほとんどのバージョンでは、メドゥーサは英雄 ペルセウスによって斬首されたが、セリポスの王ポリデクテスはペルセウスを彼女の首を取りに派遣した。ポリデクテスはペルセウスの母親と結婚したかったからである。神々はこのことをよく知っており、ペルセウスは助けを得た。彼はアテナから鏡の盾を、ヘルメスから金の翼のついたサンダルを、ヘパイストスから剣を、そしてハデスの透明の兜を受け取った。メドゥーサは3人のゴルゴンの中で唯一死ぬことができたので、ペルセウスはアテナから受け取った鏡の盾の反射を見ながら彼女を殺すことができた。そのころ、メドゥーサはポセイドンの子を身ごもっていた。ペルセウスが彼女の首を切ったとき、翼の生えた馬ペガサスと金の剣を振るう巨人クリュサオールが彼女の体から生まれた。 ^[14]

ジェーン・エレン・ハリソンは、「彼女の力は頭が切断されたときにのみ始まり、その力は頭に宿る。つまり、彼女は後に体が付け加えられた仮面である...ゴルゴネイオンの基礎は崇拝の対象であり、誤解された儀式用の仮面である」と主張している。^[15]ホメロスは『オデュッセイア』第11章で、ゴルゴン・メデューサについて具体的には言及していない。

恐れを知らぬ私の勇敢なペルセポネ
のために、 ハデスから恐ろしい怪物の陰惨な頭が送り込まれるかもしれない。

ハリソンの翻訳では、「ゴルゴンは恐怖から作られたのであって、恐怖がゴルゴンから作られたのではない」と述べられている。^[15]

オウィディウスによれば、北西アフリカでペルセウスは、天を高く掲げて立つティターン神 アトラスの横を飛び、攻撃しようとしたアトラスを石に変えた。 ^[16]同様に、紅海のサンゴは、ペルセウスがエチオピアに短期間滞在した際、将来の妻となる美しいアンドロメダ姫を救い結婚した際に、メデューサの石化した首を岸辺に置いたときに海藻にこぼれた血から形成されたと言われている。アンドロメダ姫は当時世界で最も美しい女性だった。さらに、サハラ砂漠の毒蛇は、アルゴナウティカ4.1515、オウィディウスの変身物語4.770、ルーカーヌスのファルサリア9.820では、こぼれたアンドロメダの血から生えたと言われている。メデューサの血からは、アンフィスバエナ（蛇の頭の尾を持つ角のある竜のような生き物）も生まれました。

ペルセウスはセリポスに飛び、そこで母親は王ポリュデクテスと結婚させられ、王はゴルゴンの首によって石に変えられてしまった。その後ペルセウスはゴルゴンの首をアテナに渡し、アテナはそれを盾のイージスに置いた。^[17]

いくつかの古典的な文献には 3 人のゴルゴンについて言及されていますが、ハリソンは、メデューサが 3 姉妹になったことは神話の副次的な特徴であると考えています。

この三位一体の形は原始的なものではなく、単に一般的な傾向の一例に過ぎない。各女神を三位一体とし、ホーラエ、カリテス、セムナイ、その他多数の三位一体のグループを生み出した。ゴルゴンは実際には3人ではなく、1人+2人であることはすぐにわかる。殺されなかった2人の姉妹は慣習による単なる付属物であり、本当のゴルゴンはメドゥーサである。^[15]

• 
  古代ローマのメデューサの彫刻。現在はバシリカ地下宮殿の柱の土台として使用されているスポリア。
• 
  ローマ時代のテピダリウムのモザイク床の中央にあるメデューサの頭。チュニジア、スース博物館
• 
  ウルピア・トライアナ・サルミゼゲトゥサで発見されたメデューサの形をしたアプリケ
• 
  2世紀または3世紀のローマのカメオ
• 
  メデューサの頭の屋根飾り。エトルリア人、イタリア、紀元前 6 世紀。スコットランド国立博物館、エディンバラ

初期の古典学者の中には、メデューサの神話を準歴史的なもの、つまり「過去の出来事、習慣、様式などに基づいて再構築されたもの」^[18]、あるいは実際の侵略の記憶を「昇華したもの」^{[19] [15]と解釈した者もいた。}

ジョセフ・キャンベルによれば:

ペルセウスがメドゥーサの首を切ったという伝説は、具体的には「ギリシャ人が女神の主要な神殿を襲撃し」、「女神の巫女たちからゴルゴンの仮面を剥ぎ取った」ことを意味している。後者は俗世の人々を怖がらせるためにかぶる厄除けの仮面である。つまり、紀元前13世紀初頭に、実際の歴史的断裂、一種の社会学的トラウマが起こり、それがこの神話に記録されている。これは、フロイトが神経症の潜在的内容と呼んだものが夢の顕在的内容に記録されているのとよく似ている。記録されているが隠されており、無意識に記録されているが意識によって知られていないか誤解されている。^[20]

1940年、ジークムント・フロイトの『メデューサの首』が死後に出版された。フロイトの解釈によれば、「首を切る＝去勢する。したがって、メデューサの恐怖は、何かの光景に結びついた去勢の恐怖である。数多くの分析により、この恐怖が生じるきっかけはよく知られている。それは、これまで去勢の脅威を信じようとしなかった少年が、髪に囲まれたおそらく大人の、そして本質的には母親の、女性器を目にしたときに起こる」^[21] 。この観点からすると、「うっとりするほど美しい」メデューサ（上記参照）は、去勢の神話的真実が主題に明らかになる前の、無邪気な頃に思い出される母親である。対照的に、古典的なメデューサは、エディプス/リビドーの症状である。禁じられた母親（いわば毛で覆われた性器）を見ると、対象者は不道徳な欲望で固くなり、父親の報復を恐れて凍りつく。メドゥーサが女性を石に変えたという記録はない。

典型的文学批評は精神分析を有用であると見なし続けている。ベス・シーリグは、メデューサの罰は、女神が自身の父ゼウスとの未解決の葛藤の結果として、アテナの神殿で自ら同意したという一般的な解釈ではなく、強姦の結果であると解釈することを選択した。^[22]

20世紀には、フェミニストが文学や現代文化におけるメデューサの登場を再評価し、ファッション会社ヴェルサーチがメデューサをロゴに使用した。^{[23] [24] [25] [26]}「メデューサ」という名前自体は、神話上の人物とは直接関係のない方法で使われることが多く、ゴルゴンの能力を示唆したり、悪意を暗示したりするために使用されることが多い。彼女の主張されている美しさにもかかわらず、一般的な使用法ではその名前は「怪物を意味するようになった」。^[27]メアリー・ヴァレンティスとアン・ディヴェインの著書『女性の怒り：その秘密を解き明かし、その力を主張する』では、「女性たちに女性の怒りとはどのようなものか尋ねると、いつも頭に浮かぶのは神話に出てくる蛇のような髪の怪物、メデューサだった…インタビューのたびに、メデューサは『世界で最も恐ろしい女性』だと言われた…[しかし]インタビューした女性たちは誰もその神話の詳細を覚えていなかった」と記している。^[28]

それ以来、メデューサの顔は多くの女性に女性の怒りの象徴として取り入れられてきた。この考えを最初に表現した出版物の一つは、1978年の第6巻第1号に掲載されたフェミニスト雑誌「女性：解放ジャーナル」である。表紙にはフロギー・ラプトンによるゴルゴン・メデューサの像が掲載されており、編集者は表紙の内側でこの像について「私たちの恐怖や怒りの深淵を抜けて、女性としての力の源泉へと導く地図となり得る」と説明している。^[28]

1986年秋に発行された雑誌「ウーマン・オブ・パワー」第3号には、「ゴルゴン：現代女性の怒りの顔」という記事が掲載された。エミリー・アーウィン・カルペッパーの執筆で、「アマゾンのゴルゴンの顔は女性の怒りの化身である。ゴルゴン/メデューサのイメージは、多くのフェミニストに急速に受け入れられ、彼女らは彼女を私たち自身の怒りの顔の一つと認識している」と書かれている。^[28] グリゼルダ・ポロックは、アドリアナ・カヴァレロの哲学とブラチャ・エッティンガーの芸術とマトリキシアル理論を通して、メデューサの姿における恐怖から慈悲への移行を分析している。 ^[29]

エラナ・ダイクウーモンの1976年のレズビアンの物語と詩のコレクション『They Will Know Me by My Teeth』の表紙にはゴルゴンの絵が描かれている。その目的は、女性の力を守る守護者としての役割を果たして、この本を女性の手だけに限定することだった。『メデューサ：ゴルゴンの謎を解く』の著者スティーブン・ウィルクは、フェミニスト運動におけるメデューサの永続的な地位に疑問を呈した。彼は、メデューサが長生きしている理由の1つは、恐ろしく怒り狂った守護者としての役割にあると考えている。「ゴルゴンだけが、怒りの象徴としてすぐに認識され、女性の秘密を守る存在として機能できる、野蛮で威嚇的な外見をしている」とウィルクは書いている。^[30]

現代のポップカルチャーでも、メデューサは女性の怒りとほぼ同義語となっている。メデューサは、多くの繰り返しを通して、男性であるペルセウスをその中心に据え、罪のない英雄にしようとする物語に抵抗している。作家のシビル・バウムバッハは、メデューサを「陶酔、石化、そして魅惑的な魅力のマルチモーダルなイメージ」と表現し、彼女の魅惑的な現代的表現と次元性を挙げて、彼女の長寿の理由とした。^[31]

エリザベス・ジョンストンは2016年11月のアトランティック誌のエッセイで、メデューサを元祖「意地悪な女性」と呼んだ。ジョンストンはさらに、メデューサは2016年の大統領選挙でヒラリー・クリントンと何度も比較されてきたことから、現代​​の政治にも関連性を見出す象徴としての価値が証明されていると述べている。「メデューサはそれ以来、西洋の想像力を悩ませ、男性の権威が女性の主体性に脅かされるたびに姿を現してきた」とジョンストンは書いている。^{[32]それだけでなく、メデューサの物語はレイプ物語であるとジョンストンは主張する。}被害者を責める物語であり、現在のアメリカの文脈ではあまりにも馴染み深いものだと彼女は言う。

メデューサは、髪に蛇を生やし、その視線で男を石に変えてしまう怪物として広く知られています。神学、映画、芸術、フェミニスト文学のレンズを通して、学生と私は、彼女の意味が時代や文化によってどのように変化してきたかを調べています。そうすることで、おなじみの物語の筋を解き明かします。西洋文化では、強い女性は歴史的に男性の征服と支配を必要とする脅威として想像され、メデューサ自身も長い間、女性の権威を悪者にしようとする人たちの頼りになる人物でした。

— エリザベス・ジョンストン^[32]

メデューサの物語は、現代美術においても、女神アテナによるレイプ被害者への非難の典型的な例として解釈されてきた。#metoo運動に触発された現代の具象芸術家ジュディ・タカーチは、ハッシュタグの聖痕とともにメデューサの美しさを肖像画「#Me(dusa)too」に再現した。^[33]

フェミニスト理論家エレーヌ・シクスーは、エッセイ「メデューサの笑い」でこの神話に取り組んだことで有名である。彼女は、男性がこの物語を語り直すことで、女性の欲望を恐れたためにメデューサが怪物に変貌したと主張する。「メデューサの笑い」は、西洋文化の父権社会を拒絶し、女性に執筆を通じてアイデンティティを取り戻すよう促す、主に戦闘への呼びかけである。シクスーは執筆を「女性の性、女性としての存在に対する検閲のない関係を『実現』し、女性が本来持つ強さを活かすだけでなく、女性の財産、快楽、器官、封印されていた広大な身体領域を取り戻す行為」と呼んでいる。彼女は「生きている女性の呼吸を妨げている偽りの女性を殺さなければならない。女性全体の呼吸を刻み込まなければならない」と主張する。^{[34]シクスーは、}男根中心主義のシステムを 破壊し、女性の身体と言語に力を与えたいと考えている。^[35]「メデューサを正面から見れば、彼女が誰なのかが分かる」とシクスーは書いている。「そして彼女は致命的ではない。彼女は美しく、笑っているのだ。」^[34]

メデューサは、特にロマンチックな理想主義との対比において、科学的決定論やニヒリズムの概念を表すものとして時々登場する。^{[36] [37]}このメデューサの解釈では、彼女の目を見つめることを避けようとする試みは、宇宙が無意味であるという表面上は憂鬱な現実を避けることを表している。ジャック・ロンドンは小説『エルシノア号の叛乱』でメデューサをこのように使用している。^[38]

私は、ドゥ・カセレスの言葉を思い出さずにはいられません。それは、ムーカンのワインを飲みながらのことでした。彼はこう言いました。「人間の最も深い本能は、真実、つまり現実と戦うことです。人間は幼少のころから事実を避けています。人間の人生は、永遠の逃避です。奇跡、キメラ、明日が人間を生かしています。人間はフィクションと神話で生きています。人間を自由にするのは嘘です。動物だけがイシスのベールを脱ぐ特権を与えられています。人間はそうする勇気がありません。動物は、目覚めても、想像力がないので、現実からフィクションで逃げることはできません。人間は、目覚めると、希望、信念、寓話、芸術、神、社会主義、不死、アルコール、愛への永遠の逃避を求めざるを得ません。メデューサの真実から、マヤの嘘に訴えるのです。」

— ジャック・ロンドン『エルシノア号の叛乱』

メデューサは、次のようなさまざまな芸術作品に描かれています。

• 眠っているメドゥーサの首を切るペルセウス、テラコッタのペリケ（壺）の表面。ポリグノトス（壺の絵付け職人）作（紀元前450年頃～440年頃）とされる。メトロポリタン美術館所蔵
• ポンペイの牧神の家にあるアレクサンダーモザイクに描かれた、アレクサンダー大王の胸当てのメデューサ（紀元前200年頃）
• コンスタンティノープルのバシリカ地下宮殿のメデューサ柱の土台。
• 「ロンダニーニのメドゥーサ」は、アテナの盾の上のゴルゴネイオンのローマ時代の複製で、後にアントニオ・カノーヴァの大理石の「メドゥーサの首を持つペルセウス」（1798-1801）のゴルゴンの頭のモデルとして使用されました。
• レオナルド・ダ・ヴィンチのメドゥーサ（キャンバスに油彩）
• ベンヴェヌート・チェッリーニ作「メデューサの首を持つペルセウス」（ブロンズ彫刻、1554年）
• ペルセウスとメデューサ–ヒューバート・ゲルハルト作のブロンズ像(1590 年頃)
• カラヴァッジョ作「メデューサ」（キャンバスに油彩）（1597年）
• メデューサの首、ピーテル・パウル・ルーベンス作（1618年）
• ジャンロレンツォ・ベルニーニ作「メデューサ」（大理石の胸像）（1630年代）
• ジャン＝バティスト・リュリとフィリップ・キノーのオペラ『ペルセ』（1682年）では、カウンターテナーがメデューサを演じています。彼女は「私をこんなにもうぬぼれさせる美を私は失ってしまった」というアリアを歌います。
• ルカ・ジョルダーノ作「ペルセウスがフィネウスとその従者たちを石に変える」（キャンバスに油彩）（1680 年代初頭）。
• アントニオ・カノーヴァ作「メデューサの首を持つペルセウス」（大理石彫刻、1801年）
• メデューサ（1854年）、ハリエット・ホズマー作の大理石彫刻、デトロイト美術館所蔵
• アルノルト・ベックリン作「メデューサ」（キャンバスに油彩）（1878年頃）
• サルバドール・ダリ作「ペルセウス」（ブロンズ彫刻）
• ルチアーノ・ガルバティによるメデューサの彫刻。ペルセウスの生首を掴んでいる姿を表現している（2008年）^[39]

メデューサは19世紀にも美術の共通のテーマであり続け、その神話はトーマス・ブルフィンチの『神話学』で再び語られた。エドワード・バーン＝ジョーンズの『ペルセウス』連作やオーブリー・ビアズリーの素描は、20世紀のパウル・クレー、ジョン・シンガー・サージェント、パブロ・ピカソ、ピエール・エ・ジル、オーギュスト・ロダンのブロンズ彫刻『地獄の門』の作品に取って代わられた。^[40]

メドゥーサの頭は、いくつかの地域のシンボルに描かれています。一例として、シチリア島の旗と紋章には、三本足のトリナクリアが描かれています。中央にメドゥーサが描かれているのは、前述のように、ゴルゴンの肖像を盾につけた女神アテナの保護を意味しています。別の例としては、チェコ共和国のドハリツェ村の紋章があります。

• 
  チェコ共和国、フラデツ・クラーロヴェ地区、ドハリツェ村の市の紋章
• 
  シチリア島の旗
• 
  第一次世界大戦のフランス軍の儀式用制服ベルト
• 
  フランス革命期の恐怖政治を描いた歴史的な風刺画に描かれたメデューサの像

メデューサは次のような学名で称えられています: ^[41]

ギリシャ語:

• ヘシオドス『神統記』270（本文）
• アポロドーロス『図書館』第 2 巻第 4 部、第 2-3 号 (本文)
• アイスキュロス『縛られたプロメテウス』790–801（本文）

ローマ:

• オウィディウス『変身物語』第4巻774–785, 790–801（本文）

ギリシャ語:

• ホメロス『イリアス』第 5 巻、741 行目 (本文)、第 8 巻、348 行目 (本文)、第 11 巻、36 行目 (本文)
• ホメロス『オデュッセイア』第 11 巻、635 行目 (本文)
• エウリピデス『イオン』1003-1023行目（本文）
• アポロニウス・ロディウス、『Argonautica』、第 4 巻、1515 行目 (テキスト)

ローマ:

• プブリウス "ウェルギリウス" マロ、アエネイスvi.289 (テキスト)
• ルーカン『南北戦争』第 9 巻 624–684 ページ (本文)
• ヴァレリス・フラックス、アルゴナウティカ

• アポロドーロス、『アポロドーロスの図書館』、サー・ジェームズ・ジョージ・フレイザーによる英訳、FBA、FRS、全2巻、マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社、1921年。ISBN 0-674-99135-4 。オンライン版はPerseus Digital Libraryで。 
• Brill の新 Pauly : 古代世界の百科事典。古代、第 5 巻、Equ-Has、編集者: Hubert Cancik、Helmuth Schneider、 Brill、2004 年。ISBN 978-90-04-12268-0 。オンライン版は Brill で。 
• ガンツ、ティモシー、『初期ギリシャ神話：文学と芸術の資料ガイド』、ジョンズ・ホプキンス大学出版局、1996年、全2巻：ISBN 978-0-8018-5360-9（第1巻）、ISBN 978-0-8018-5362-3（第2巻）。  
• ガーバー、マージョリー、ヴィッカーズ、ナンシー（2003）。メデューサリーダー。ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-90099-7。
• グリマル、ピエール、『古典神話辞典』、Wiley-Blackwell、1996年。ISBN 978-0-631-20102-1。 
• ハード、ロビン (2004)。『ラウトレッジ ギリシャ神話ハンドブック: HJ ローズの『ギリシャ神話ハンドブック』に基づく』。心理学出版。ISBN 978-0-415-18636-0。
• ハリソン、ジェーン・エレン（1903）第3版。1922年。ギリシャ宗教研究序説、「ゴルゴンとしてのケル」
• ヘシオドス『神統記』、ヒュー・G・エブリン・ホワイト著『ホメロス賛歌とホメロス』英訳、マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社、1914年。オンライン版はPerseus Digital Libraryで入手可能。
• Hyginus, Gaius Julius、Fabulae、『The Myths of Hyginus』、Mary A. Grant 編訳、ローレンス: カンザス大学出版、1960 年。オンライン版は ToposText でご覧いただけます。
• カログルー、キキ（2018年2月1日）。『危険な美：古典芸術におけるメデューサ：メトロポリタン美術館紀要』第75巻。ニューヨーク、アメリカ合衆国：メトロポリタン美術館。ISBN 978-1-58839-642-6。
• オウィディウス『変身物語』、ブルックス・モア、ボストン、コーンヒル出版、1922年。オンライン版はPerseus Digital Libraryにあります。
• オウィディウス『変身物語』第1巻：第1～8巻。フランク・ジャスタス・ミラー訳。G・P・グールド改訂。ローブ古典図書館第42号。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1977年、初版1916年。ISBN 978-0-674-99046-3。ハーバード大学出版局のオンライン版。 
• Seelig BJ. アテナ神殿でのメデューサの強姦：少女における三角関係の側面。Int J Psychoanal。2002 年 8 月;83(Pt 4):895–911。doi: 10.1516/00207570260172975。PMID 12204171。
• トリップ、エドワード、「クロウェルの古典神話ハンドブック」、トーマス・Y・クロウェル社、初版（1970年6月）。ISBN 069022608X。 
• ウォーカー、バーバラ G. (1996)。『女性のための神話と秘密百科事典』。ニュージャージー州: キャッスル ブックス。ISBN 0785807209 
• ウィルク、スティーブン（2000年）。『メデューサ：ゴルゴンの謎を解く』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 9780195124316。

ウィキメディア・コモンズには、メデューサに関連するメディアがあります。

• メデューサを描いた古代の硬貨
• 「神話と文学史におけるメデューサ」 – English.uiuc.edu 2008-12-18 にWayback Machineでアーカイブ
• テオイ プロジェクト、メドゥーサとゴルゴーン 古典文学と芸術におけるメドゥーサとその姉妹への言及
• ウォーバーグ研究所図像データベース（メデューサの画像）