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マルクス主義歴史学、あるいは史的唯物論歴史学は、影響力のある歴史学の一派である。マルクス主義歴史学の主な教義には、社会階級の重要性、階級分化社会における生産関係、そして歴史的結果を決定づける経済的制約（史的唯物論）などが含まれる。マルクス主義の歴史家は、階級分化社会、特に近代資本主義社会の発展に関する教義に従う。
マルクス主義の歴史学は、さまざまな地域的および政治的文脈において多様な形で発展してきた。西洋世界、ソビエト連邦、インド、そして汎アフリカ主義やアフリカ系アメリカ人の伝統において、それぞれ独自の発展の軌跡をたどり、これらの特定の地域的および政治的状況に異なる形で適応してきた。マルクス主義の歴史学は、労働者階級の歴史と、下からの歴史の方法論に貢献してきた。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
マルクス主義の歴史学は、歴史の方向性、すなわち階級のない人間社会という歴史の最終状態を想定する点で、決定論的であると批判されることがある。 [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]マルクス主義サークル内では、マルクス主義の歴史学は一般的に道具とみなされている。その目的は、歴史によって抑圧されていると彼らが認識する人々を自己意識へと導き、歴史から得た戦術と戦略で彼らを武装させることである。これらのマルクス主義者にとって、それは歴史的かつ解放的なプロジェクトである。
マルクス主義の歴史学のすべてが社会主義的というわけではない。階級分析などのマルクス主義の歴史学の手法は、マルクス主義の本来の政治的意図や、その決定論的性質とみなされているものから切り離すことができる。マルクス主義の方法論を用いながらもマルクス主義の政治思想に同意しない歴史家は、しばしば自らをマルクス主義の歴史家と称し、このマルクス主義の歴史学の実践者は、しばしば自らの手法をマルクス主義的と呼ぶ。[ 7 ]
フリードリヒ・エンゲルス（1820～1895）がマルクス主義歴史学の発展に最も大きく貢献した歴史的著作は、『ドイツ農民戦争』 （1850年）であり、初期プロテスタント・ドイツにおける社会戦争を、台頭する資本家階級の観点から分析したものである。 『ドイツ農民戦争』は、過剰決定論的で史料との厳密な関わりを欠いていたものの、下からの歴史観や階級分析に対する初期マルクス主義の関心を示す好例であり、弁証法的分析も試みている。
カール・マルクス（1818年～1883年）は、社会史や政治史に関する重要な著作を残しており、その中には『ルイ・ナポレオンのブリュメール18日』（1852年）、『共産党宣言』（1848年）、『ドイツ・イデオロギー』（1845年執筆、1932年出版）、そして『資本論』（1867年～1894年）の中で、産業革命以前のイギリス社会から資本家とプロレタリアートが歴史的に出現した経緯を扱った章などがある。
マルクス主義の歴史観を理解する鍵は、彼の労働観にある。マルクスにとって「歴史的現実とは、客体化された労働に他ならず、人間の有機体を含む自然によって与えられたあらゆる労働条件は、労働過程の単なる前提条件であり『消えゆく瞬間』にすぎない」[ 8 ] 。歴史における決定要因としての物質性へのこの強調は、事実上それまでのほとんどすべての歴史家からの決別を意味する。マルクスが史的唯物論を展開するまで、歴史の方向性を決定づける包括的な要因は、何らかの神の働きであった。マルクスの歴史観では、「神は単なる人間の想像力の投影」となり、さらに重要なことに「抑圧の道具」となった[ 9 ] 。もはや神の導きは感じられなかった。歴史は人間の労働の純粋な力によって動き、神の本質に関するあらゆる理論は、労働者を抑圧するために支配権力が作り出したものであった。マルクスにとって、「最初の歴史的行為は…物質的生命そのものの生産である」。[ 10 ]予想通り、マルクス主義の歴史は労働から始まるだけでなく、生産で終わる。「歴史は『精神の精神』としての『自己意識』に解決されて終わるのではなく、その各段階において物質的な結果、すなわち生産力の総和、個人と自然および個人同士の歴史的に創造された関係が見出されることによって終わるのであり、それは各世代に先代から受け継がれていくのである…」[ 11 ]このトピックに関するさらに包括的な情報については、史的唯物論を参照のこと。
史的唯物論は、歴史を通じて人間社会とその発展を理解するための方法論である。マルクスの歴史理論は、歴史的変化を階級社会の台頭と、人々が共に生計を立てる労働のあり方に位置づけている。マルクスは、生産性を向上させるための新技術や新たな作業方法の導入が、最終的に新たな社会階級を生み出し、それが既存の秩序を脅かす政治的危機につながると主張する。
マルクスの歴史観は、王国、帝国、国家の興亡は、社会の頂点に立つ人々、すなわち国王、女王、皇帝、将軍、あるいは宗教指導者の行動、野心、政策によって概ね説明できるという一般的な考え方とは対照的である。この歴史観は、19世紀のスコットランドの哲学者トーマス・カーライルが「世界の歴史とは、偉人たちの伝記に他ならない」と述べた言葉に集約されている。この「偉人」理論に代わるものとして、歴史は「偉大な思想」という原動力、 すなわち迷信に対する理性の闘争や、民主主義と自由のための闘争によって形作られるという考え方がある。
歴史の「偉人」と「偉女」理論、そして歴史は主に思想によって形作られるという見解は、絶え間ない議論を巻き起こしてきたが、多くの歴史家は、歴史的出来事の根底にはより根本的なパターンが存在すると考えている。[ 12 ]
マルクスは、社会の生産様式の物質的条件、すなわちマルクス主義の用語で言えば社会の生産力と生産関係が、あらゆる社会を支配する政治的コミットメント、文化的思想、価値観を含め、社会の組織と発展を根本的に決定づけると主張した。
マルクスは、社会の富を生み出す階級と、生産手段を所有または支配し、社会の富と資源の利用方法を決定し、政治的および軍事的権力を独占する階級との間に根本的な対立があると主張した。史的唯物論は、歴史的過程が終結し、資本主義が歴史の終わりであるという見解に深刻な挑戦を突きつける。[ 13 ]マルクスの時代以降、この理論は修正され、拡張されてきた。現在では、マルクス主義的および非マルクス主義的な多くの変種が存在する。
マルクスが挙げた主な生産様式は、一般的に原始共産制、奴隷制社会、封建制、重商主義、資本主義である。これらの社会段階のそれぞれにおいて、人々は自然や生産と異なる形で関わっていた。生産から生じる余剰もまた、異なる形で分配されていた。マルクスによれば、古代社会（例えばローマやギリシャ）は市民の支配階級と奴隷階級に基づいており、封建制は貴族と農奴に基づいており、資本主義は資本家階級（ブルジョワジー）と労働者階級（プロレタリアート）に基づいていた。
唯物史観の発見、あるいはむしろ、唯物論を社会現象の領域へと一貫して継続・拡張したことは、それまでの歴史理論の二つの主要な欠点を解消した。第一に、それらの理論はせいぜい人間の歴史的活動のイデオロギー的動機を考察するだけで、社会関係体系の発展を支配する客観的な法則を把握していなかった。…第二に、それまでの理論は民衆の活動を網羅していなかったが、史的唯物論は初めて、民衆の生活の社会的条件とその変化を科学的に正確に研究することを可能にした。
社会は個人の集合体ではなく、個人間の相互関係の総体、つまりこれらの個人が置かれている関係性の総体を表すものである。
マルクス主義の観点から見ると、人類の歴史は川に例えられる。どの視点から見ても、川は毎日ほとんど同じように見える。しかし実際には、川は絶えず流れ、変化し、堤防を崩し、水路を広げ、深くしている。ある日に見る水は、次の日に見る水とは決して同じではない。水の一部は常に蒸発し、汲み上げられ、雨となって戻ってくる。年々の変化はほとんど気づかないかもしれない。しかしある日、堤防が完全に弱まり、雨が長く激しく降ると、川は氾濫し、堤防を決壊し、新たな流れをたどるかもしれない。これは、マルクスの有名な弁証法的唯物論（あるいは史的唯物論）の弁証法的な部分を表している。
史的唯物論は、啓蒙主義の時代に哲学で普及した歴史的進歩の考え方に基づいており、人類社会の発展は狩猟採集から牧畜と耕作を経て商業社会へと一連の段階を経てきたと主張している。[ 17 ]史的唯物論は弁証法的唯物論を基盤としており、物質が第一義的で、観念、思考、意識は第二義である、つまり意識や宇宙に関する人間の観念は物質的条件から生じるのであって、その逆ではない。[ 18 ]マルクス主義は、マルクスとエンゲルスが歴史の唯物論的概念と呼び、後に史的唯物論としてよりよく知られるようになったこの唯物論的方法論を用いて、人間が生活する集団的な方法の観点から社会発展と変化の根本原因を分析する。[ 19 ]
史的唯物論は、人間の存在の根本的な現実、すなわち、後世の人間が生き残るためには、日常生活に必要な物質的物資を生産し、再生産する必要があるという事実から生じている。[ 20 ]マルクスはこの前提をさらに発展させ、生産と交換を行うためには、人々は非常に明確な社会関係、より具体的には「生産関係」に入らなければならないという事実の重要性を主張した。しかし、生産は抽象的に、あるいは恣意的または無作為に選ばれた関係に入ることによって行われるのではなく、既存の生産力の発展によって決定される。[ 21 ]
生産がどのように行われるかは、社会の生産力の性質に依存します。生産力とは、道具、器具、技術、土地、原材料、そしてこれらの生産手段を使用する人間の知識や能力といった生産手段を指します。[ 22 ]生産関係は、歴史上の特定の時点におけるこれらの生産力のレベルと性質によって決定されます。すべての社会において、人間は自然に対して集団的に働きますが、特に階級社会では、同じ仕事をするわけではありません。そのような社会では、人々は異なる種類の労働を行うだけでなく、その違いに基づいて異なる社会的地位を占める分業が存在します。最も重要な分業は、肉体労働と知的労働の間の分業であり、ある階級が特定の社会の富を生み出す一方で、別の階級は生産手段の支配を独占することができ、それによってその社会を統治し、労働者階級によって生み出された富から生活することができます。[ 23 ]
マルクスの理論の説明は、『ドイツ・イデオロギー』（1845年）[ 24 ]と『経済学批判』（1859年）の序文[ 25 ]にある。社会のあらゆる構成要素（社会階級、政治ピラミッド、イデオロギー）は経済活動から生じると想定され、土台と上部構造と呼ばれるものを形成する。土台と上部構造の比喩は、人間が社会的な存在を生み出し、再生産する社会関係の総体を表す。マルクスによれば、「人間が利用できる生産力の総和が社会の状態を決定し」、社会の経済的土台を形成する[ 26 ] 。
基盤には、労働、生産手段、生産関係、すなわち生産と分配を規制する社会的および政治的取り決めといった物質的生産力が含まれる。この基盤から、社会の支配的イデオロギーと上部構造の両方を規定する経済的基盤から派生する、法的および政治的な「社会意識の形態」からなる上部構造が立ち上がる。物質的生産力の発展と生産関係の間の対立は社会革命を引き起こし、それによって経済的基盤の変化が上部構造の社会変革につながる。 [ 25 ] [ 27 ]
この関係は再帰的であり、土台が最初に上部構造を生み出し、社会組織の形態の基盤であり続ける。新しく形成された社会組織は、土台と上部構造の両方に再び作用することができるため、この関係は静的なものではなく、対立と矛盾によって表現され、推進される弁証法的なものとなる。エンゲルスは次のように明確にした。「これまで存在したすべての社会の歴史は階級闘争の歴史である。自由人と奴隷、貴族と平民、領主と農奴、ギルドマスターと職人、一言で言えば、抑圧者と被抑圧者は、常に互いに対立し、時には隠され、時には公然と、途切れることなく闘争を続けてきた。この闘争は毎回、社会全体の革命的な再編成か、あるいは争う階級の共通の破滅のいずれかで終わった。」[ 28 ]
マルクスは、繰り返される階級闘争を人類史の原動力とみなし、そのような闘争は西ヨーロッパにおいて明確な発展段階として現れてきたと考えた。したがって、マルクスは人類史を生産関係の発展における4つの段階から構成されるものとした。
史的唯物論は歴史の唯物論的理論と呼ばれてきたが、マルクスは歴史の万能の鍵を作り出したとは主張しておらず、唯物論的歴史観は「いかなる歴史的状況にあろうとも、運命によってあらゆる民族に課せられる普遍的行進の歴史哲学的理論」ではないと述べている。ロシアの新聞「オテチェストヴェンニエ・ザピスキー」 （1877年）の編集者への手紙[ 29 ]の中で、彼は自身の考えがヨーロッパの実際の状況を具体的に研究したことに基づいていると説明している[ 30 ] 。
要約すると、歴史は以下の観察結果に従って展開する。
カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは、主流派から離れた比較的孤立した状態で共に研究を行った。しかし、20世紀初頭には、マルクス主義思想は観念論的伝統に対する最も顕著な反対勢力となっていた。[ 31 ]
R. H. トーニー(1880–1962) は、この伝統を受け継いだ初期の歴史家である。『16世紀の農業問題』（1912年）[ 32 ]と『宗教と資本主義の勃興』（1926年）は、彼の倫理的関心と経済史への関心を反映している。彼は、16世紀と17世紀のイギリスの田園地帯における土地の囲い込みの問題と、プロテスタントの出現と資本主義の勃興との関連性に関するマックス・ウェーバーのテーゼに深く関心を寄せていた。イングランド内戦勃発前の世紀におけるジェントリーの台頭に関する彼の見解は、「ジェントリーをめぐる嵐」を引き起こし、ヒュー・トレヴァー＝ローパーとジョン・クーパーによって彼の手法は厳しく批判された。
1946年、イギリス共産党（CPGB）内部に歴史家グループが結成された。このグループは、初期資本主義社会における下からの歴史や階級構造に共通の関心を持ち、貢献した、影響力のあるイギリスのマルクス主義歴史家集団となった。グループのメンバーの中には（特にクリストファー・ヒル[1912–2003]とE・P・トンプソン[1924–1993]）、 1956年のハンガリー動乱後にCPGBを離れた者もいたが、イギリスのマルクス主義歴史学の共通点は彼らの著作にも引き継がれた。彼らは歴史の主観的決定を非常に重視した。E・ P・トンプソンは『理論の貧困』でアルチュセールと対決し、アルチュセールの理論は歴史を過剰に決定づけており、被抑圧者による歴史的反乱の余地を残していないと主張したことで有名である。
クリストファー・ヒルの17世紀イギリス史に関する研究は広く認められ、マルクス主義歴史家やマルクス主義歴史学全般を代表するものとして認識されている。[ 33 ]彼の著書には、 『ピューリタニズムと革命』（1958年）、『イギリス革命の知的起源』（1965年、1996年改訂）、『革命の世紀』（1961年）、『17世紀イギリスの反キリスト』（1971年）、『世界はひっくり返った』（1972年）など多数ある。
E・P・トンプソンは、1963年に出版された著書『イギリス労働者階級の形成』において、下からの視点による歴史研究の先駆者となった。この著作は、18世紀後半から19世紀初頭にかけて世界初の労働者階級による政治的左派運動が起こした、忘れ去られた歴史に焦点を当てている。トンプソンはこの著書の序文で、下からの視点による歴史記述への自身のアプローチを次のように述べている。
私は、貧しい靴下職人、ラッダイト運動の糸切り職人、「時代遅れ」とされた手織り職人、「ユートピア的」な職人、そしてジョアンナ・サウスコットの妄想に取り憑かれた信奉者さえも、後世の途方もない傲慢さから救い出そうとしている。彼らの工芸や伝統は衰退しつつあったかもしれない。新しい産業主義に対する彼らの敵意は時代錯誤だったかもしれない。彼らの共同体主義的な理想は空想だったかもしれない。彼らの反乱の陰謀は無謀だったかもしれない。しかし、彼らは深刻な社会不安の時代を生き抜いたが、私たちはそうではなかった。彼らの願望は彼ら自身の経験からすれば正当なものであった。そして、もし彼らが歴史の犠牲者であったとしても、彼らは自らの人生において、犠牲者として断罪されたままなのだ。
トンプソンの研究は、「階級」の定義の仕方においても重要であった。彼は、階級は構造ではなく、時間とともに変化する関係であると主張した。トンプソンの研究は、20世紀で最も影響力のある歴史研究であり、社会史、そして社会史からジェンダー史や周縁化された人々の研究へと至る重要な触媒であると一般的に考えられている。[ 34 ]彼の論文「時間、労働、規律、そして産業資本主義」もまた非常に影響力があり、産業資本主義が人間の時間との関係を根本的に変化させ（そして加速させた）と主張している。彼は、デイビッド・モンゴメリー（1927-2011）やハーバート・ガットマン（1928-1985）など、アメリカの労働者階級について同様の研究を行った労働史家の世代への道を開いた。
共産主義の歴史家の中で最もよく知られているのは、エリック・ホブズボーム（1917年～2012年）でしょう。彼は、現代史学の基本的な歴史的議論の多くを確立し、時間と空間を超えて膨大な量の現代の歴史データを統合したことで知られています。最も有名なのは、彼の四部作です。最初の3冊は『革命の時代』 、『資本の時代』 、『帝国の時代』で、「長い19世紀」を扱い、続く『極端の時代』は「短い20世紀」に焦点を当てています。[ 35 ]ホブズボームの『バンディッツ』も、このグループの作品の一例です。
CLR ジェームズ(1901–1989) もまた、「下からの歴史」アプローチの偉大な先駆者であった。最も有名な著作『ブラック・ジャコバン』（1938 年）を執筆した当時、彼はイギリスに住んでおり、反スターリン主義のマルクス主義者であったため、イギリス共産党 (CPGB) には所属していなかった。『ブラック・ジャコバン』は、植民地時代のアメリカ史における最大かつ唯一の成功した奴隷反乱であるハイチ革命に関する、初の専門的な歴史記述である。ジェームズの歴史書は、出版からほぼ 1 世紀を経た今でも、歴史調査、物語、創造性の壮大な作品として、注目すべき歴史書として称賛されている。[ 36 ]
その他の重要なイギリスのマルクス主義歴史家には、ラファエル・サミュエル（1934年～1996年）、A・L・モートン（1903年～1987年）、ブライアン・ピアース（1915年～2008年）などがいる。
アメリカ合衆国では、マルクス主義の歴史学は奴隷制史と労働史に大きな影響を与えた。マルクス主義の歴史学は、フランスの歴史家、中でもフランスで最も有名で影響力のある歴史家フェルナン・ブローデル（1902年～1985年）をはじめ、イタリアの歴史家、特に自律的マルクス主義史とミクロ史の分野にも大きな影響を与えた。
ソ連時代の歴史学はマルクス主義の影響を強く受けていた。マルクス主義は、歴史を動かす原動力は物質的生産と様々な社会経済形態の出現によって決定されると主張する。奴隷制や封建制といった社会経済形態にこの視点を適用することは、正統派マルクス主義歴史学の主要な方法論的原則である。この原則に基づき、歴史学は労働者階級による社会主義革命によって資本主義が廃止されると予測する。ソ連の歴史家たちは、マルクス・レーニン主義理論が歴史上の出来事の研究において弁証法的唯物論と史的唯物論のカテゴリーを適用することを可能にすると信じていた。
しかし、ソビエトの歴史学は、プロパガンダとソビエト権力を目的とした当局の厳格な統制によって大きく影響を受け、その結果、政府が過度に決定された歴史記述を要求したため、ソビエト連邦ではマルクス主義の歴史学が苦境に陥った。 [ 37 ]ソビエトの歴史家は、可能な限り現代史（1903年以降）を避ける傾向があり、努力は主に前近代史（1850年以前）に向けられた。歴史は政治化された学問分野とみなされていたため、歴史家は訴追を避けるために創作活動を制限した。1930年代後半以降、ソビエトの歴史学は党の方針と現実を同一視した。そのため、歴史学が科学であるならば、それは特定の政治的およびイデオロギー的アジェンダに奉仕する科学であり、一般的に歴史的否定主義が用いられた。1930年代には、歴史アーカイブは閉鎖され、独自の研究は厳しく制限された。歴史家たちは、適切か否かを問わず、スターリンやその他の「マルクス・レーニン主義の古典」への言及を作品に散りばめ、革命以前のロシアの歴史上の人物について、党の指示に従って判断を下すことが求められた。ニキータ・フルシチョフは、「歴史家は危険であり、あらゆるものをひっくり返す力を持っている。彼らを監視しなければならない」と述べている。
ソ連のマルクス主義解釈は、歴史家による研究の多くをあらかじめ決定づけていた。ソ連の学者による研究は、この決定づけのために大きく制限されていた。ソ連の歴史家の中には、資料の解釈に関して党の公式イデオロギーに合致しない非マルクス主義的な理論的説明を提示できない者もいた。これは、代替理論が歴史家の資料解釈に対してより大きな説明力を持つ場合でも同様であった。[ 38 ] [ 39 ]
マルクスとエンゲルスによる、歴史における階級闘争の重要性、労働者階級の運命、そしてプロレタリアート独裁と革命政党の役割に関する思想は、マルクス主義の方法論において極めて重要な意味を持つ。
マルクス・レーニン主義の歴史学にはいくつかの側面がある。それは、歴史的知識の社会的基盤を説明し、歴史的知識の社会的機能とその機能の遂行手段を明らかにし、概念が発展した時代の社会生活や政治生活との関連において概念を研究する必要性を強調する。
マルクス・レーニン主義歴史学は、あらゆる歴史思想学派の理論的・方法論的特徴を研究する。歴史研究は、歴史研究の史料研究の基盤、史料の利用方法、そして具体的な研究方法を分析する。歴史研究における諸問題を、進歩と歴史的知識の最も重要な指標として、またある歴史的時代の社会経済的・政治的ニーズの表れとして分析する。
マルクス主義の史的唯物論は、生産手段を歴史過程の主要な決定要因と位置づけた。生産手段は社会階級の形成につながり、階級闘争こそが歴史の原動力であるとされた。社会の社会文化的進化は、奴隷制から封建制、資本主義を経て社会主義、そして最終的には共産主義へと必然的に進展すると考えられた。さらに、レーニン主義は、資本主義を打倒し社会主義に置き換える革命において、労働者階級を率いる前衛党が必要であると主張した。
ソ連の歴史学はこの理論を、ソ連の建国が人類史上最も重要な転換点であったと解釈した。なぜなら、ソ連は最初の社会主義社会とみなされていたからである。さらに、労働者階級の先鋒とみなされていた共産党は、一時的な革命組織ではなく、社会における恒久的な指導力としての役割を担うことになった。こうして共産党は歴史の主役となり、歴史は誤りようがないものとされた。したがって、共産党指導者の無制限の権力は、歴史そのものと同じくらい絶対的で必然的なものであると主張された。また、共産主義国の世界的な勝利は必然であるとも結論づけられた。すべての研究はこれらの前提に基づかなければならず、その結論は逸脱してはならないとされた。1956年、ソ連のアカデミー会員アンナ・パンクラトワは、「ソ連の歴史学の問題は、我々の共産主義イデオロギーの問題である」と述べた。
ソ連の歴史家たちは、ソ連とは無関係な他の歴史的出来事の解釈においても、マルクス主義的な偏向があると批判されてきた。例えば、彼らはローマ帝国の反乱に社会革命の特徴を付与した。
マルクス主義の偏見とプロパガンダの要求はしばしば衝突した。そのため、 1920年から21年にかけてのタンボフの反乱など、初期ソビエト政権に対する農民反乱は、政治的に都合が悪く、マルクス主義理論の公式解釈に反するとして、単純に無視された。
注目すべき歴史書としては、1938年に出版された『ソビエト連邦共産党（ボリシェヴィキ）の簡史』があり、これはヨシフ・スターリンの下でのボリシェヴィキ党生活の本質を正当化するために書かれたものである。[ 40 ] [ 41 ]この著作は、原始共産主義、奴隷制、封建制、資本主義、社会主義という、俗悪な弁証法的唯物論の観点から、歴史の5つの許容される瞬間、すなわちピアチレンカを明確化した。
中華人民共和国（PRC）で出版されている中国史のほとんどは、マルクス主義的な歴史解釈に基づいている。これらの理論は、1920年代に郭沫若などの中国の学者によって初めて適用され、1949年以降、学術研究における正統派となった。マルクス主義的な歴史観では、歴史は普遍的な法則によって支配されており、これらの法則に従って社会は一連の段階を経て発展し、段階間の移行は階級闘争によって推進される。[ 42 ]これらの段階は以下のとおりである。
中華人民共和国における公式の歴史観では、これらの各段階は中国史における特定の時代と関連付けられている。
中国共産党の強大な権力と、その統治を正当化する上でのマルクス主義的歴史解釈の重要性から、長年にわたり、中国国内の歴史家が非マルクス主義的、あるいは反マルクス主義的な歴史解釈を積極的に主張することは困難であった。しかし、マルクス主義的歴史観は驚くほど柔軟であり、代替的な歴史理論を、少なくともマルクス主義的歴史解釈に異議を唱えないような言葉遣いを用いるように修正することは比較的容易であるため、この政治的制約は一見したほど厳しいものではない。[ 43 ]
毛沢東の関心もあって、1950年代の歴史家たちは中国史における農民反乱の役割に特別な関心を持ち、それを検証するための史料集を編纂した。[ 44 ]
マルクスのヨーロッパ中心の枠組みを中国史に当てはめることには、いくつかの問題がある。まず、奴隷制は中国の歴史を通じて存在したが、主要な労働形態ではなかった。周王朝やそれ以前の王朝は封建的と分類されるかもしれないが、後の王朝はマルクスが分析したヨーロッパの王朝よりもはるかに中央集権的であった。この矛盾を説明するために、中国のマルクス主義者は「官僚的封建制」という用語を作り出した。唐を官僚制の始まりと位置づけるのは、主に庇護ネットワークが科挙制度に置き換えられたことに基づいている。ジャネット・アブ＝ルゴッドなどの世界システム分析家は、コンドラチェフ波の分析によれば、資本主義は宋王朝の中国で最初に発生したが、その後広範な貿易が中断され、制限されたと主張している。
1970年代から1980年代にかけて執筆活動を行った日本の学者、谷川道夫は、戦後日本で広く見られたマルクス主義的な中国観の修正を試みた。谷川によれば、日本の歴史家は二つの学派に分かれていた。一つは、中国はマルクス主義者が普遍的だと考えていたヨーロッパの定型パターン、すなわち古代の奴隷制から中世の封建制、そして近代資本主義へと至る道を辿ったとする学派であり、もう一つは「中国社会は西洋と比べて極めて停滞に満ちていた」と主張し、中国は「西洋社会とは質的に異なる歴史的世界」に存在していると想定する学派であった。つまり、「一元的で単一的な世界史」を捉える人々と、「二元的あるいは多重的な世界史」を構想する人々の間で議論が分かれていたのである。谷川は、これらの理論が中国史に関する日本の著作でどのように適用されているかを検証し、マルクス主義の歴史家が封建的とみなした六朝時代（西暦220～589年）を分析することで、これらの理論を検証した。彼は、中国にはマルクス主義者が用いる意味での封建制はなく、中国の軍事政権はヨーロッパ式の軍事貴族制にはつながらなかったと結論づけた。この時代は、それ以降の中国の歴史を形作る社会政治的なパターンを確立した。[ 45 ]
1976年の毛沢東の死後、マルクス主義の解釈は徐々に緩和され[ 46 ] 、1989年の天安門事件やその他の革命によって、中国の学者の目にはマルクス主義のイデオロギー的正当性が損なわれたことで、その傾向は加速した。
インドにおけるマルクス主義の歴史記述は、マルクス主義的な分析手法を用いるものの、マルクス主義的な政治的意図や処方箋はほとんどの場合放棄されるという、マルクス主義史学の形態をとる。
BN DattaとD. D. Kosambiは、インドにおけるマルクス主義歴史学の創始者とみなされている。博識家であるDD Kosambiは、マルクス主義の観点からインドの歴史を考察した。マルクス主義歴史学の他のインド人学者には、RS Sharma、Irfan Habib、D. N. Jha、K. N. Panikkarなどがいる。[ 47 ] Satish Chandra、Romila Thapar、Bipan Chandra、Arjun Dev、Dineshchandra Sircarといった歴史家は、「歴史に対するマルクス主義的アプローチの影響を受けている」と評されることがある。[ 48 ]
インドのマルクス主義史学は、植民地化以前のインドにおける経済発展、土地所有、階級闘争、および植民地時代の脱工業化の研究に焦点を当ててきた。 [ 49 ]
インド史における歴史的唯物論的図式に関連する議論の一つは、インドにおける封建制の性質に関するものである。 1960年代にD. D. Kosambiは「下からの封建制」と「上からの封建制」という概念を概説した。彼の封建制テーゼの一部は、R. S. Sharmaが著書『Indian Feudalism』（2005年）やその他の様々な書籍で否定した。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]しかし、R. S. Sharmaは他の様々な書籍でKosambiの主張に概ね同意している。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]ほとんどのインドのマルクス主義歴史家は、共同体主義の経済的起源は封建制の残滓と、インドの発展の遅さによって引き起こされた経済的不安であると主張している。[ 59 ] BR アンベードカルは、マルクス主義者たちがカースト問題の具体的な内容を知らない、あるいは無知であるとして批判した。[ 60 ] [ 61 ]
1990年代後半以降、ヒンドゥー民族主義の学者たちは、ヴェーダ・プラーナ年代記に基づくインドの「輝かしい過去」を軽視しているとして、インドのマルクス主義の伝統に反対する論争を繰り広げてきた。そのような著作の一例として、アルン・ショウリーの『著名な歴史家たち』（1998年）がある。[ 62 ]アミヤ・クマール・バグチによれば、インドの歴史学におけるマルクス主義学派はイデオロギーの影響が強すぎる。[ 49 ]一部の「超マルクス主義」歴史家は、インド亜大陸のイスラム教徒支配者による暴力の程度を疑問視する際に否定主義に陥ったと主張する者もいる。 [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]
マルクス主義歴史学は歴史学に多大な影響を与えており、経験主義歴史学と並んで、歴史学における基本的かつ基礎的な方法論の一つとみなされている。マルクス主義以外の歴史家の多くは、社会構造の弁証法的分析、階級分析、あるいは歴史の範囲を社会史へと拡大する試みなど、マルクス主義歴史学の中で開発された手法を用いている。マルクス主義歴史学は社会史研究に初めて本格的に取り組み、現在もこの分野で大きな影響力を持っている。階級分析の貢献は、ジェンダーや人種といった新たな分析手法の発展にもつながった。
マルクス主義は、フランスの歴史学におけるアナール学派の伝統に大きな影響を与えた要素の一つであった。[ 67 ]
{{cite journal}}: CS1 maint: postscript (リンク)イスラム支配の汚点を厚塗りで覆い隠そうとするマルクス主義者たち。
一部の超マルクス主義歴史家による、中世インドの専制君主を正当化し、さらには美化しようとする試み。
イスラム教の擁護者やインドの一部のマルクス主義学者は、イスラム教の偶像破壊を軽減しようと試みたことがある。