自律主義マルクス主義

CLR ジェームズ

ラヤ・ドゥナエフスカヤ

最も初期の先駆者の1つは、 1940年代にCLRジェームズとラヤ・ドゥナエフスカヤが率いたアメリカのトロツキスト運動内の派閥であるジョンソン＝フォレスト傾向である。^{[ 8 ]}正統派トロツキストによるソ連を「退廃した労働者国家」と分析することに幻滅した彼らは、ソ連は西側で起こっている資本主義発展の同じ段階の変種であると主張し、国家資本主義の理論を発展させた。 ^{[ 9 ]}彼らの分析は生産関係の研究に基づいており、米国とソ連の両方におけるテイラー主義とフォード主義の導入を新たな支配形態として特定した。^{[ 10 ]}

重要なことに、これらの新技術に支配しか見出さなかったフランクフルト学派とは異なり、ジョンソン＝フォレスト傾向は、労働者がそれらに抵抗する力を強調した。彼らは、特にデトロイトの自動車産業において、一般労働者が経営陣と組合官僚機構の両方に対して行った自律的な闘争を記録した。^{[ 11 ]}ジェームズはまた、黒人労働者の独立した闘争がアメリカ労働者階級の先鋒を構成していると主張した。^{[ 8 ]}これにより、「レーニン主義の先鋒党理論の理論と実践の完全な否定」につながり、新しい組織形態は労働者自身の経験から自発的に生じるという認識が支持された。^{[ 12 ]}

フランスでは、コルネリウス・カストリアディスとクロード・ルフォールが率いる「社会主義か野蛮か」（1949～1965年）グループが結成され、同様の展開が見られた。彼らはジョンソン＝フォレストと同様の理由でトロツキズムから離脱し、ジョンソン＝フォレストとは直接連絡を取り合っていた。^{[ 13 ]}また、ソ連の官僚主義を批判し、「産業における労働者の日常的な抵抗」に焦点を当て、アメリカの労働者の闘争に関する記録を翻訳・出版して、フランスの状況に関する独自の分析に役立てた。^{[ 14 ]}これらの潮流は、ダニーロ・モンタルディのような人物を通じてイタリアの労働者主義者に直接影響を与え、モンタルディは彼らの著作を翻訳・普及させ、初期のイタリアの思想家たちに近代工場における自律的な労働者の闘争に関する分析を提供した。^{[ 15 ]}

マリオ・トロンティ

アントニオ・ネグリ

自治主義マルクス主義に最も大きな影響を与えたのは、1960年代のイタリアの「労働者主義」（オペライズモ）運動であった。 ^{[ 16 ]}この潮流は、主にイタリアの伝統的な労働運動、特にイタリア共産党（PCI）とイタリア社会党（PSI）が、戦後イタリアの「経済奇跡」の工場で発生した新たな形態の階級闘争を分析し、対応できなかったことへの反発として、雑誌『クアデルニ・ロッシ』と『クラッセ・オペライア』から生まれた。^{[ 17 ]}ラニエロ・パンツィエリ、マリオ・トロンティ、アントニオ・ネグリなどの理論家は、新たな波の自治的な工場闘争の分析に基づき、正統派マルクス主義とPCIに対する強力な批判を展開した。^{[ 18 ]}

パンジエリはイタリアにおけるフォード主義の台頭を分析し、資本主義の技術開発と計画は労働者階級の闘争への直接的な反応であると主張した。資本による分業計画は、労働者階級を分断し支配するための政治的計画であった。これは、技術を中立的な生産力とみなしていた伝統的なマルクス主義の見解を逆転させた。^{[ 19 ] [ 20 ]}トロンティはこれをさらに発展させ、労働者階級の闘争こそが資本主義発展の主要な原動力であると主張した。彼はマルクス主義の「コペルニクス的逆転」として知られるようになったものを定式化し、有名な『クラッセ・オペライア』創刊号に次のように書いた。「我々もまた、資本主義発展を第一に、労働者を第二に考える概念で仕事をしてきた。これは間違いだ。そして今、我々は問題を逆転させ、最初からやり直さなければならない。そしてその始まりは労働者階級の階級闘争である。」^{[ 21 ]}この観点からすると、資本は独立した力としてではなく、階級関係の中で反応する力として理解され、労働者の自律的な力に応じて絶えず再編成を強いられる。^{[ 22 ]}

これらの洞察は、2つの重要な研究分野に影響を与えた。1つは、イタリアの工場でロマーノ・アルクアティが先駆的に行った、現代の階級闘争に関する具体的な「労働者の調査」であり、もう1つは、労働者階級の組織の歴史的再評価である。 ^{[ 23 ]}例えば、セルジオ・ボローニャは、労働者評議会や産業別組合の歴史的形態を、普遍的に適用可能なモデルとしてではなく、特定の階級構成の産物として分析した。^{[ 24 ] [ 25 ]}

自治主義思想の決定的な進歩は、フェミニスト運動、特にマリアローザ・ダラ・コスタやセルマ・ジェームズといった人物によって1970年代に開始された国際家事労働賃金キャンペーンからもたらされた。^{[ 26 ]}トロンティの資本主義的再生産の分析を拡張し、彼女たちは、資本にとって最も不可欠な商品である労働力の生産と再生産における女性の無償の家事労働の中心的な役割に焦点を当てた。^{[ 27 ]}イタリアのロッタ・フェミニスタ（フェミニスト闘争）のようなグループの理論的研究は、この発展の中心であった。^{[ 28 ] [ 29 ]}レオポルディーナ・フォルトゥナーティのような思想家は、資本主義の下で再生産労働がどのように「自然な」生産として位置づけられ、価値の創造の外にあるように見えながら、実際には労働力という根本的な商品そのものを生産しているかを分析した。^{[ 30 ]}

この分析は、賃金関係が労働者階級を賃金労働者と非賃金労働者（主婦、学生、農民）に分割し、非賃金労働者の闘争を伝統的なマルクス主義では見えなくしてしまうことを示した。^{[ 31 ]}賃金労働者と非賃金労働者の間の階層構造は、賃金へのアクセスの差別化によってこれらの区分が維持されるため、資本内の性差別と人種差別の根本的な基盤であると特定された。^{[ 31 ]}したがって、家事労働に対する賃金要求は戦略的なものであり、この無償労働を可視化し、階級内の根本的な区分を克服し、非賃金労働者にそれと闘うための物質的資源（力）を提供することを目的としていた。^{[ 31 ]}この研究は労働者階級の定義を広げ、女性、学生、農民の自律的な運動を国際的な闘争のサイクルの不可欠な部分として理解することを可能にした。^{[ 32 ]}

自治主義マルクス主義の根本原理は、労働者階級は労働組合や政党といった「公式」組織とは独立して、しばしばそれらに反して、自らの利益のために行動できる自律的な政治主体であるということである。^{[ 6 ] [ 3 ]}この自治は、職場での日常的な闘争（サボタージュ、欠勤）だけでなく、非公認ストライキや暴動といった大規模な社会変動にも表れている。^{[ 33 ]}

この観点から、労働者階級の重要な戦略は「労働の拒否」である。労働の強制に基づく社会システムと定義される資本主義の下では、闘争は労働を資本から「解放」することではなく、資本を廃止することである。^{[ 34 ]}これは、疎外されていない労働の社会を創造しようとする伝統的な社会主義の見解とは対照的である。自治主義者は、フォード主義の下で技能を失った「大衆労働者」にとって、労働は廃止されるべき社会統制の手段でしかないと主張する。労働を減らし、収入（または富）を増やすための闘争は、資本の基盤に対する直接的な攻撃と見なされている。^{[ 35 ] [ 36 ]}

自律主義マルクス主義は、階級闘争の力学を分析するために、特定の概念群を用いる。

• 「階級構成」とは、資本の分業だけでなく労働者自身の闘争によっても形成される労働者階級の政治構造を指す。それは階級内の権力関係の尺度である。^{[ 37 ]}オペライズモの伝統においては、それは分析の「最も特徴的なカテゴリー」であった。^{[ 3 ]}それは、労働者階級の「技術的構成」、すなわち資本の生産ニーズによって組織された労働力の具体的な物質的構造と、その「政治的構成」、すなわちこの物質的条件から生じる自己組織化された闘争、行動、連帯の形態との関係を分析するために用いられた。^{[ 38 ]}
• 「政治的再編成」とは、労働者階級が資本の分断（例えば、賃金労働者と非賃金労働者の間、あるいは異なる人種や性別のグループの間）を克服し、より高いレベルの統一と権力を獲得する過程である。この過程には、階級のさまざまなセクター間での闘争の循環が含まれる。^{[ 39 ]}
• 「分解」とは、政治的再編成に対する資本の反応である。それは、労働者が獲得した権力を破壊し、支配権を回復するために、新たな技術的または社会的な分業を押し付ける戦略である。^{[ 37 ]}

この枠組みは、労働者階級の構成と力の変化に応じて資本が支配構造を絶えず再構築せざるを得ないという、階級闘争の動的なモデルを提示している。^{[ 37 ]}

イタリアの自治主義者によって発展した中心的な概念は「社会工場」であり、資本が工場の壁を越えて社会全体を支配しているという考え方である。^{[ 40 ]}トロンティが書いたように、「資本主義的発展の最高レベルでは、社会関係は生産関係の一局面となる…社会全体が工場の機能として存在し、工場は社会全体に対する排他的支配を拡大する」。^{[ 41 ]}この観点からすると、コミュニティで行われる活動、つまり家庭、学校、さらには余暇の時間でさえも、資本のための労働、具体的には労働力の生産と再生産の労働として理解される。^{[ 42 ]}家族は労働者の再生産の場であり、学校は彼らを訓練し、「文化的領域」は彼らの欲望と習慣を形成する。^{[ 43 ]}

この分析は、労働者階級の定義を、賃金を受け取る工場労働者だけでなく、資本蓄積に不可欠な労働力を持つ無給労働者も含むものへと再定義することにつながる。^{[ 44 ]}したがって、主婦、学生、失業者らの闘争は、周辺的なものではなく、社会労働全体に対する資本の支配への中心的な攻撃とみなされる。^{[ 26 ]}

「労働拒否」は労働者階級の闘争の否定的側面（資本への攻撃）を表しているが、「自己価値化」（autovalorizzazione）は肯定的、建設的側面を表している。アントニオ・ネグリが造語したこの用語は、資本への単純な抵抗を超えた、新しい存在様式、新しい社会関係、代替的な生活形態の自律的な構築を指す。^{[ 45 ]}それは「潜在的発展の代替的基盤を構成するだけでなく、実際に新しい構成基盤を表す、根本的に自律的なプロセス」を指す。^{[ 46 ]}それは、労働者が階級的地位の外、そしてそれに対抗する主体として自らを構成する、あらゆる形態の自己活動を指す。労働者が自らの生活を「自律的に価値化する」限り、彼らは「労働者」であることを超え、いかに束の間であろうと永続的であろうと、新しい社会世界を創造する。^{[ 45 ]}クリーバーはこの概念を、メキシコのチアパス州におけるサパティスタ反乱の自己組織化活動と結びつけ、それを単に資本主義的搾取に抵抗するのではなく、「多様で自律的な新しい世界」を構築する力を求めるコミュニティの現代的な例と見なしている。^{[ 47 ]}

現代の自律主義における顕著な傾向は、イタリアのポスト・オペライズモ理論家、特にアントニオ・ネグリとパオロ・ヴィルノに関連している。マルクスの『経済学批判要綱』 、バールーフ・スピノザの哲学、フランスのポスト構造主義（特にミシェル・フーコー、ジル・ドゥルーズ、フェリックス・ガタリの著作）の影響を受けたこの思想学派は、労働の「肯定的」かつ創造的な能力に焦点を当てている。^{[ 54 ]}彼らは、工場に対する労働者の反乱によって推進されたフォード主義経済から「ポスト・フォード主義」経済への移行は、「生政治的生産」を特徴とする資本主義の新たな段階をもたらしたと主張する。この段階では、資本の支配は社会生活全体に及び、生産はますます「非物質的」になり、知性、コミュニケーション、感情に依存するようになる。^{[ 55 ]}

ネグリとヴィルノは、産業労働者階級の代わりに「マルチチュード」を新たな革命的主体として提唱する。マルチチュードとは、彼らが「コモン」と呼ぶ、共通の言語的・感情的能力を通じて協力し、生産する特異点のネットワークである。^{[ 56 ]}この創造的な協力はマルチチュード自体に内在するものであるため、資本は命令と搾取という寄生的な役割に追いやられる。^{[ 53 ]}この分析から浮かび上がる政治戦略は「脱出」であり、自律的で民主的な代替案を構築するために、マルチチュードの創造力が資本の支配から集団的に逃避し、撤退することである。^{[ 57 ]}

第二の傾向は、シルビア・フェデリーチ、ジョージ・カッフェンツィス、ピーター・ラインボーなどの理論家を含むアメリカのグループ、ミッドナイト・ノーツ・コレクティブに関連している。この学派は、「コモンズ」と「囲い込み」の概念を、資本主義的蓄積と反資本主義闘争の両方を理解する上で中心的なものとして強調している。^{[ 58 ]}彼らは、「原始的蓄積」は資本主義に先行する歴史的段階ではなく、資本が共有資源、社会関係、自律的な生活形態といったコモンズを人々から奪い、プロレタリアートを生み出す、進行中の囲い込みのプロセスであると主張する。^{[ 59 ]}

フェミニストの再生産労働分析に大きく依拠したこの視点は、生活のために共有地に依存している、賃金を受け取らない人々、特にグローバル・サウスの農民やコミュニティの苦闘を強調している。 ^{[ 60 ]}フェデリーチの著作、特に『カリバンと魔女』（2004年）は、資本主義の台頭を中世のプロレタリアートに対する「反革命」として再解釈しており、魔女狩りは労働力を生み出す目的で女性の身体と再生産労働を囲い込むための重要なメカニズムであった。^{[ 61 ]}この観点からすると、共産主義は、共有地を取り戻し創造するコミュニティの自律的な力に基づいて構築された、資本に対する「外部」の創造と防衛である。^{[ 62 ]}

ジョン・ホロウェイが提唱した「否定的自律主義」と呼ばれる第三の傾向は、自律主義的マルクス主義とフランクフルト学派の批判理論、特にテオドール・アドルノの理論を統合したものである。^{[ 63 ]}このアプローチは、あらゆる資本主義的社会形態の徹底的な否定を中心としている。ホロウェイは、階級闘争の核心は労働者階級のアイデンティティの肯定ではなく、資本によって分類され客体化される経験に対する否定的な「叫び」であると主張する。^{[ 64 ]}

この視点は、フェティシズムとアイデンティティの批判に焦点を当てています。資本主義を「同一化」のプロセス、つまり人間の創造性の流動的なプロセス（「行為」）を静的な対象や社会的役割（「存在」）に固定するプロセスと捉えています。したがって、資本に対する闘争は、非同一性と同一性、「反権力」（行為する力）と「支配する力」の闘争です。^{[ 65 ]}革命は、国家権力の奪取（これは単なるフェティシズム化された社会関係の形態の一つとみなされる）としてではなく、資本主義的支配の構造に「亀裂」を生み出す継続的なプロセス、代替的な社会関係が出現しうる拒絶の瞬間として理解されます。^{[ 66 ]}この「間隙的」な革命の概念は、新しい世界を未来ではなく、今ここに、資本主義社会の亀裂の中に創造することを強調しています。^{[ 67 ]}

• クリーバー、ハリー（2000）。『資本論を政治的に読む』（第2 版）。リーズ／エディンバラ：AKプレス／アンチ／テーゼ。ISBN 1-902593-29-4。
• エデン、デイヴィッド（2012）。『自律性：資本主義、階級、そして政治』ファーナム：アシュゲート。ISBN 978-1-4094-1174-1。
• ライト、スティーブ（2017）。『天国への突撃：イタリア自治主義マルクス主義における階級構成と闘争』（第2 版）。ロンドン：プルート・プレス。ISBN 978-0-7453-9990-4。