邪悪な司祭

邪悪な祭司（ヘブライ語：הכהן הרשע、ローマ字ヘブライ語：ha- kōhēn hā-rāš'ā）は、死海文書ペシャリムで使用されている愛称であり、ハバクク書注解（1QpHab）に4回^{[1] 、}詩篇第37篇注解（4QpPs ^{a ）に1回使用され、「}正義の教師」の反対者を指しています。このフレーズは「大祭司」を意味する「ha-kōhēn hā-rōš」の語呂合わせであると示唆されていますが^[2]、大祭司を指すこの用語は当時は使われていませんでした。^{[1]彼は一般的に}ハスモン朝（マカバイ朝）の大祭司または祭司たちと同一視されています。しかし、彼の正確な身元は依然として議論の的となっており、「死海文書に関連する最も困難な問題の一つ」と呼ばれている。^[2]

最も一般的に議論されている単独の候補者はジョナサン・アッファスであり、その兄弟であるサイモン・タッシがそれに続く。この見解は、その弱点が認められているにもかかわらず、広く受け入れられており、「ジョナサン・コンセンサス」と呼ばれている。^{[3]最近では、一部の学者は、このあだ名は1人の人物だけを指しているのではないと主張している。最も有名なのは、}ガルシア・マルティネスとファン・デル・ワウデが提唱した「フローニンゲン仮説」で、 6人の邪悪な司祭がいると主張している。

ハバクク書注解（1QpHab）は、1947年に発見され、1951年に出版された7つの死海文書のうちの1つです。13欄の巻物は、ハバクク書のペシャリム、つまり「解釈」です。詩篇37の注解は、詩篇に関する3つのペシャリムのうちの1つであり、この愛称を使用している唯一の他の死海文書です。詩篇37は、他の詩篇と比較して、ハバクク書と「最も強い文学的および主題的つながり」があると言われており、^[4]詩篇37の言語は、ハバクク書のペシャリムがハバクク書2:17の注解で借用しています。^[5]ハバクク書と詩篇第37篇の類似した言語とテーマは、共通の著者、あるいは少なくとも同様の解釈方法の証拠であると示唆されている。^[6]

アリゾナ加速器質量分析施設で1QpHabと4QpPs ^{aに対して行われた}放射性炭素年代測定では、1標準偏差信頼区間が紀元前104～43年、2シグマ信頼区間が紀元前120～5年（97%）と判定された。4QpPs ^a（4Q171）の場合、1標準偏差信頼区間は紀元前22～78年、2シグマ信頼区間は紀元前5～111年であった。^[7] 1QpHabの以前の古文書年代測定では、紀元前30～1年の範囲が示されていた。^[8]

1QpHabの第7欄の「終末の時代は延長される」という予言は、ダマスカス文書によれば終末の時代が終わるはずだった時である、義の教師の死後約40年でハバクク書注解が書かれたことを意味すると解釈されることがある。^[9]

さらに、傲慢な人は止まることなく富を奪い取ります。彼は地獄のように喉を広げ、死のように決して満たされることはありません。すべての国々が彼のもとに集まり、すべての人々が彼のもとに集まります。彼らは皆彼を嘲り、嘲笑してこう言うのではないでしょうか。「自分のものでないものを蓄える者は不幸だ。いつまで質物を積み上げるのか。」
解釈すると、これは最初に起きたときに真実の名で呼ばれた邪悪な祭司に関することです。しかし、彼がイスラエルを統治したとき、彼の心は高慢になり、富のために神を捨て、戒律を破りました。彼は神に反抗した暴虐な人々の富を奪い、蓄え、人々の富を奪い、罪深い不義を自分自身に積み上げました。そして、彼はあらゆる汚れた汚れの中で忌まわしい道に生きました。

—  1QpHab、第8列、4～11行目、Vermes訳（2004年）

人々の血と、国、都市、そしてそのすべての住民に対して行われた暴力のためです。
解釈すると、これは、正義の教師とその評議会の人々に対して犯された不正行為のために神が敵の手に引き渡した邪悪な祭司に関するものであり、神の選民に対して邪悪な行為をしたため、魂の苦しみの中で、破滅の鞭によって彼が屈辱を受けるようにするためでした。

—  1QpHab、第9列、8～12行目、Vermes訳（2004年）

隣人に酒を飲ませる者、彼らの宴会を眺めるために毒を吐いて酔わせる者には災いあれ。
これは、正義の教師を追放先の家まで追いかけ、その毒々しい怒りで混乱させようとした邪悪な司祭に関するものである。そして、休息のために定められた時、贖罪の日、彼らの安息日である断食の日に、彼は彼らの前に現れて彼らを混乱させ、つまずかせようとした。

—  1QpHab、第11列、3～8行目、Vermes訳（2004年）

あなたは栄光よりも恥辱で満たされた。あなたも飲んでよろめきなさい。主の右手の杯があなたに巡り、あなたの栄光に恥辱が臨む。
これは、栄光よりも恥辱が大きかった祭司に関する言葉です。彼は心の包皮を切除せず、渇きを癒すために酒に酔った道を歩んだからです。しかし、神の怒りの杯が彼を混乱させ、彼の [...] と [...] の苦痛を増大させます。

—  1QpHab、第11列、8～16行目、Vermes訳（2004年）

^{邪悪な司祭に関する記述は、[10]} 3つの重なり合うテーマに分けられています。それは、正義の教師とその信奉者に対する暴力、^[11]カルト的な違反行為と不遵守、^[12]そしてこれらの行為に対する邪悪な司祭に対する神の罰です。^[13]

多くの学者は、この一節から、邪悪な祭司と正義の教師は異なる典礼暦に従っていたため、邪悪な祭司はヨム・キプールに旅行することができたと推測している。正義の教師はヨナタン以前の聖職者間の分裂主義的な大祭司であったと示唆する学者もいる。^[14]

何人かの学者は、「邪悪な司祭」というあだ名を「非合法な司祭」、つまりザドク派の血統ではないという意味だと解釈している。^[15]邪悪な司祭が「最初に目覚めたとき、真実の名で呼ばれた」という1QpHab 8.9–10を、ヨナタンが王権と司祭職の二元制を統合する前に、クムラン共同体が邪悪な司祭を最初に受け入れたと解釈する学者もいる。^[16]「フローニンゲン仮説」もこの解釈に従っているが、これはペシャリムからの証拠ではなく、外部の情報源、すなわちマカバイ記1と2、およびヨセフスに基づいている^[17]。

しかし、他の学者は、世襲による非嫡出子であることは邪悪な祭司の不注意の中に含まれておらず、この解釈は数十年にわたる疑わしい解釈によってテキストに押し付けられたものだと主張している。 [ ^{18]コリンズはさらに、}共同体規則やダマスカス文書には、クムラン共同体が非ザドク派大祭司の正当性に関心を持っていたという見解を裏付ける証拠はないと主張している。^[19]

邪悪な祭司に相当すると思われる人物はペシャリム全体に散在している。4QTestimonia (4Q175) には「呪われた男、ベリアルの一人」が、息子たちを共犯者として「レディ・シオンの胸壁に」血を流したと書かれている。一部の学者は4QTestimonia を邪悪な祭司への言及とみなし、[ ^20]シモンとその二人の息子、ユダとマタティアスが殺害された人物に当てはまると主張している。^[21]

ナホム注解書 (4Q169) には、歴史上の人物への明確な言及が数多く含まれており、その中には「デメトリオス」をエルサレム征服に誘った「滑らかなものを求める者たち」に復讐する「激怒する若いライオン」アレクサンダー・ヤンナイオスも含まれる。ヴェルメスはナホム注解書を「義の教師と邪悪な祭司の時代後の時代」を描写するものとみなしているが^[22]、 4QpHos 2:2–3 の「激怒する若いライオン」を「最後の祭司」と解釈している。^[23]典礼暦 4Q322、324a–b では、さまざまな邪悪な祭司と関連した名前もいくつか省略されている。^[24] 4QpIsab のエルサレムの「あざける者たち」も邪悪な祭司の追随者と示唆されている。^[25]

学者の中には、邪悪な司祭と嘘つき（「嘘つきの男」、イシュ・ハッカザフ）を区別しない者もいる。嘘つきは、1QpHabで使われている別の異名である。 ^[26]例えば、嘘つきが「血で虚栄の町」を建設するという記述（1QpHab 10.10）は、邪悪な司祭の正体に関するもう一つの手がかりとなっている。^[27]

両者を区別する最も良い証拠は、嘘つきは常に「偽りの教義と人を惑わす行為」と関連付けられており、邪悪な祭司は「カルト的な違反と不遵守」と関連付けられており、その点である。^[28]実際、このような区別はハバクク書注解以外の資料に頼らなくても示唆されている。^[29]

ド・ヴォーの時代以来、邪悪な祭司は一人の人物であるというのがデフォルトの仮定であったが、それは正義の教師との魅力的な類似性のためだけであった。^[30]クムラン創設の合意された時期（紀元前150-140年）には、5人の大祭司（ギリシャ化した3人とマカバイ人の2人：イアソン、メネラオス、アルキムス、ジョナサン、シモン）と、インターサケルドティウムに関連する可能性のあるさまざまな人物が含まれている。^[31]

^{初期の様々な理論では、邪悪な祭司はハスモン朝以前の時代[32]}から初期キリスト教時代^[33 ]、十字軍時代^[34]まで、広範囲にわたる期間に位置づけられている。しかし、邪悪な祭司が「イスラエルを支配した」（1QpHab 8.10）ことと「略奪」に参加できた（9.7）ことから、ほとんどの学者は、ハスモン朝の高祭司の先任者（彼らは軍事的にエジプトやシリアに従属していたため、他の国を軍事的に攻撃する能力を持っていなかった）と、ローマ人に支配された後継者を考慮から除外している。^[35]程度は低いが、邪悪な祭司がかつて「真理の名によって」呼ばれた（8.8-9）という事実は、同宗教者から高く評価されていなかったマカバイ以前のギリシャ化された大祭司を失格にするために使われている。^[36]

同様に、ハスモン朝以降の大祭司たちも、あまり真剣に注目されていない。なぜなら、「キティム」（1QpHab 6.6で証明されている「彼らの基準に犠牲を捧げる」という独特の習慣からローマ人であると特定できる）は不完全形で言及されており^[37]、クムラン共同体の始まりに関連する人物は誰もローマ人と接触していなかったためである^[38]。

^{クロス[39]}、ミリク^[40]、ヴェルメス^[41]が提唱する「マカバイ説」では、伝統的に邪悪な司祭はジョナサンかシモンであるとされている^{[42] 。}

邪悪な祭司の正体として最も一般的に挙げられているのは、ヨナタンである。ヨナタンの正体を証明する最も一般的に受け入れられている証拠は、彼が「異邦人の手によって死んだ」ことである。 ^[54]この特徴は、一般的に年代順に除外されているメネラオス（紀元前172-162年）にのみ見られる。^{[64]マカバイ記13章には、}セレウコス朝アレクサンドロス・バラス王の将軍ディオドトス・トリフォンがバスカマ（現在のヨルダン）でヨナタンを捕らえ、処刑したと記されており、これをこの事件に当てはめようとする者もいる。^[65]しかし、「この肉の体に復讐した」（1QpHab 9.2）「敵」が異邦人である必要があるという説得力のあるテキスト上の根拠はない。^[66]また、ヨナタンが「病気」で死んだとも正確には言えない。^[67]

いわゆる「ジョナサン王断片」（4Q448 ）は、彼の同一性を否定する議論にも、邪悪な司祭と結び付けて「真実の名によって呼ばれた」という主張にも使われてきた[ ^{68 ]。 [69]}

アレクサンダー・ヤンナイオスは、ヨセフスによれば、四日熱とアルコール中毒で死亡した。これは、邪悪な祭司の「病気」と「酩酊」の記述と比較されている。^[51]ヤンナイオスは、「敵の手に引き渡された」という一節にも言及している。なぜなら、 『ユダヤ古代誌』（13:13.5）によれば、彼はエルサレムに逃げる前に「アラブの王オベダス」の待ち伏せに屈したからである。^{[55]同じ一節は、ヤンナイオスの冗長な呼び名（}写真の同時代の硬貨によって証明されている）—Yehonathan（「ヤハウェは与えた」）— をもじったものと考えられており、しばしば Yannai と短縮される。この語呂合わせは、1QpHab 10.3–5 にも見られるとされている。^[56]

ヤンナイオスによるエルサレムの「要塞化、あるいは美化」は、邪悪な祭司による違法な建築活動と比較されてきた。^{[70]邪悪な祭司たちが「}贖罪の日」（11.7–8）に正義の教師を「彼の流刑の家」（1QpHab 11.6）まで追いかけたことは、ヤンナイオスが仮庵の祭りでパリサイ人を攻撃したこととも比較されてきた。^[58]

アンティゴノス・マタティアスは、2013年にグレゴリー・ダウドナによって邪悪な司祭の人物像として提案されました。^{[71] [72]}アンティゴノスはイスラエルの最後のハスモン朝の王であり、紀元前37年にローマ人によって処刑されました。

ダウドナはまた、ヒルカノス2世が正義の教師とみなされていたと主張している。ダウドナによれば、ヒルカノス2世の宗派的傾向は現在ではサドカイ派であったと一般に理解されているが、アンティゴノスはパリサイ派に対してより同情的であった。

何人かの学者は、邪悪な祭司の各節に最も強く当てはまる大祭司はいないと主張している。^[73]邪悪な祭司のさまざまな死とそれに関連する時制は、邪悪な祭司が一人しかいないという不可能性の証拠としてしばしば引用される。^[74]

聖書において、一連の後継者に適用される称号の例には、ダニエル書第11章^[3]があり、そこでは「北の王」と「南の王」が、それぞれ複数のセレウコス朝とプトレマイオス朝の王に適用される可能性がある。^[75]ペシャリムにおける、複数の人物を指す可能性のあるその他の愛称や称号には、「正義の教師」（クムラン共同体の創始者であり、将来の終末論の教師でもある）、「法の探求者」（正義の教師であり、別の終末論の人物でもある）、「油を注がれた者」（過去の預言者であり、将来の司祭または王でもある）などがある。^[76]

^{フロレンティーノ・ガルシア・マルティネス[77]}が提唱した「フローニンゲン仮説」は、後に AS ファン・デル・ヴォウデ^[78]と共同で、1QpHab の 8 列目から 12 列目を、6 人の邪悪な祭司を年代順に (ただし、アリストブロス 1 世が除外されているため、絶対的な順序ではない) 記述していると解釈しています。^[79] 6 人の「フローニンゲン」大祭司とは、ユダ・マカバイ(8.8–13)、アルキムス( 8.16–9.2 )、ヨナタン( 9.9–12)、シモン(9.16–10.5)、ヨハネ・ヒルカノス 1 世(11.4–8)、アレクサンダー・ヤンナイオス(11.12–12.10) です。^[80]アレクサンダー・ヤンナイオスの教皇在位期間は、ハバクク書注解の執筆と重なりますが、義の教師の生涯とは重なりません。^[81]

「フローニンゲン仮説」は、関係節と完了形は最初の 5 人の邪悪な祭司を記述 (および曖昧さを解消) するのに使用され、絶対節と不完了形は6 人目の邪悪な祭司を記述するのに使用されると主張しています。^[80]しかし、リムは、これには「テキストにいくつかの議論の余地のある変更」が必要であると主張しています。[ ⁸² ]また、関係代名詞は最後の列で「6 人目の」邪悪な祭司に関連して使用されていると主張しています。[ ^83]さらに、「2 人目」と「4 人目」の邪悪な祭司は、ハバクク書の解説では明示的にそのように言及されておらず、それぞれ「反抗した祭司」(8.16) と「…[祭司]」(9.16) とされています。^[84]

ユダを「最初の」邪悪な祭司とみなす説はヨセフス（ヤコブ12:4.14, 19, 34）で証明されているが、後に反証され（20: 10.3）、ユダはアルキムスより先に死んだと述べるマカバイ記第9章によって否定されている。 ^[82]ファン・デル・ヴォーデは大祭司の順序についてマカバイ記第9章に戻っている。^[85]ヨハネ・ヒルカノス1世は「5番目の」邪悪な祭司の役割を担っている。正義の教師を追放された家まで追いかける者だ。これは単に、それが先入観に合致し、文書による証拠がないという理由による。 [86]ヨハネ・ヒルカノス1世がアリストブロス1世よりも選ばれたのは、後者の治世が短かったからにすぎない。 [ ^{87 ]}

邪悪な司祭の別の同定には、アナヌス・ベン・アナヌス(ロバート・アイゼンマンを参照) ^[88]およびイエス(バーバラ・ティエリングを参照) が含まれます。^[89]

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