ドロン・メンデルス

本書はメンデルの処女作であり、1987年にドイツのテュービンゲンにあるモア＝ジーベック社から出版された。本書はハスモン朝時代の偽典、外典、そしてユダヤ・ヘレニズム文学を扱っており、これらの作品は通常、歴史的・政治的文脈の中で考察されることはなかった。メンデルはハスモン朝時代のイスラエルの地に対する認識を考察し、紀元前2世紀の各年代において国境問題が未解決のままであり、それぞれ異なる形で扱われていたことを明らかにしている。

メンデルスによるこのユダヤ民族主義に関する著書は、古代史家だけでなく学術界全体に大きな反響を呼んだ。本書は1992年にニューヨークのダブルデイ社から初版が刊行され、1997年にはミシガン州グランドラピッズのウィリアム・B・アードマンズ社からペーパーバック版が出版された。本書は、古代パレスチナのユダヤ人社会における民族主義へのユダヤ人のアプローチの発展を示している。メンデルスは民族主義の概念を、古代の民族主義を形成した4つの要素に分け、それぞれマカバイ時代からバル・コクバの反乱までの期間について個別の歴史を記述している。その4つの要素は以下の通りである。

1. 地域、
2. リーダーシップ – 一般的には王権、
3. 陸軍、そして
4. 寺院 – 僧侶によって執り行われる。

メンデルスは、このナショナリズムへのアプローチは真にユダヤ的であると結論づけているが、その要素は周囲の異教世界にも見られる。この本は、とりわけナショナリズムを扱う現代の歴史家によって引用されている。^{[ 1 ]}

本書は、当時の文学作品に基づいてユダヤ人のアイデンティティという問題を扱っている。1996年に放送大学からヘブライ語で出版されたもので、ガレイ・ツァハルに関する一連の講義に基づいている。

本書は、メンデルスが1997年までに執筆した論文を集めたもので、1998年にシェフィールド・アカデミック・プレスから出版された。収録されている論文の中には、著名なヘレニズム時代の歴史家ポリュビオスを扱ったものもある。また、ユダヤ人とヘレニズム世界との交流を扱った論文も多数含まれている。メンデルスは、聖書のギリシア語訳から偽典や外典、新約聖書に至るまで、当時の文学に研究の大部分を割いている。本書では、クムランの文献についても取り上げられている。

ある記事ではエッセネ派を取り上げ、彼らの生活の光を、アレクサンドロス大王の征服後に流行したヘレニズム時代のユートピアについて私たちが知っていることと比較している。 ^{[ 2 ]}

別の記事では、ビザンツ時代における古代の歴史家の受容の問題を取り上げています。この記事は、9世紀のビザンティウム総主教フォティオスのビブリオテーケーに焦点を当てています。^{[ 3 ]}

別の論文で、メンデルスは「創造的歴史」という概念を定義している。彼は、合理主義的な歴史記述（原因と結果を扱い、ある時代の歴史を月ごと、年ごとに記述する直線的な物語を書く歴史家）と、政治的および社会的ニーズを人口のさまざまな社会的流れに結びつけることでそれらのつながりを強化する歴史記述（主にアレクサンドロス大王の征服後のヘレニズム世界）を区別している。実際には、メンデルスはここで、変化する世界でアイデンティティを創造するために歴史がどのように「捏造」されるかという問題を扱っている。^{[ 4 ]}

メンデルスは、エジプトの神官マネトに関する包括的な論文の中で、エジプトのヘレニズムに焦点を当ててこの問題についても論じている。^{[ 5 ]}

別の論文で、メンデルスはパウロと最初の使徒たちがどのように宣教の概念を受け入れたかという問題を考察している。宣教の概念は彼ら以前のユダヤ教には存在せず、メンデルスは古代キリスト教の宣教が、旅するヘレニズムの神々に関連する宣教の概念から派生したことを示している。この借用は、新しい宗教への改宗の概念に大きな影響を与えた。^{[ 6 ]}

メンデルスによるこの著書は、1999年にミシガン州グランドラピッズ（ウィリアム・B・アードマンズ社）で出版された。本書の中で、メンデルスは、イスラエルの地で秘教的な存在として発展した教会が、わずか300年足らずで世界を包含する国教へと変貌を遂げた経緯を考察している。社会科学（コミュニケーション）分野の補助的な研究を活用しながら、メンデルスは、教会が古代世界全体にメッセージを広めるために、コミュニケーションの手段を精力的に利用していたことを示している。研究の文献的基盤として、メンデルスは、紀元3世紀末から4世紀初頭にかけて活躍した著名な教父であり、イスラエルの地カイサリアの司教であったエウセビオスの著作を用いている。メンデルスは主にエウセビオスの著書『教会史』を用い（時折、『福音の準備』などの他の著作にも依拠しながら）、私たちがまさにコミュニケーション革命に直面していることを明らかにしている。本書は、古代の歴史学研究と現代のコミュニケーション研究を統合したものである。教会がローマ帝国（そして後には帝国外にも）で勢力を拡大し、重要な組織となるのに役立ったコミュニケーション手段は、主に以下の通りである。特定の時期に公の場で起こったキリスト教徒の殉教は、非常に貴重なコミュニケーション資産となった。キリスト教正統派と、その内部の異端運動（「破壊的」運動）との対立は、公の場で大きな騒動を引き起こし、異教徒やユダヤ人の間で教会の存在を広く知らしめることになった。さらに、効果的なコミュニケーション・ネットワークとなった重要な組織ネットワーク（地方司教による定期的な教会会議）の構築は、教会が世界中に「支部」を活性化させるのに役立った。メンデルスが詳しく述べているもう一つの手段は、宣教活動（当時のユダヤ教には欠けていた）である。教会は、可能な限り幅広いコミュニティに影響力を広げるために、宣教活動をその基盤の一つとした。このように、宣教活動は最も重要なマーケティング戦略であった。同様に、メンデルスは、キリスト教徒を迫害した皇帝も、布告を無効にした皇帝も、キリスト教徒を支持する、あるいは反対する布告を帝国中に発布していたという事実に注目している。たとえ否定的な内容の布告であっても、他のコミュニケーション手段と相まって、教会を普遍的な存在へと変貌させたのである。メンデルスによれば、こうしたコミュニケーション手段（魅力的なメッセージと並んで）こそが、教会を普遍的な存在へと変貌させたのだ。

この本は、定期刊行物『ゼマニム』に掲載されたヘブライ語の記事に要約されている。 ^{[ 7 ]}

本書は2004年にロンドンのクラーク・コンティニュアム社から出版された。古代ギリシャ・ローマ世界の社会における記憶について論じている。

本書では、さまざまな章で、さまざまなタイプの歴史的記憶や公共の記憶、そしてそれが文学、歴史学、そしてある程度は物理的な記念碑においてどのように表現されているかを扱っています。たとえば、アイスキュロスの『ペルシア人』に関する章では、メンデルスはサラミスの海戦後にアテネの住民に根付いた、さまざまな代替的な記憶の物語を検証しています。別の章では、メンデルスは西洋社会で古代史の記憶がどのように作られたかを示しています。歴史的記憶は、古代世界ではすでに歴史家による正典の作成によって影響を受けていました。メンデルスは、正典が作成された過程、つまり古代の歴史家の作品のうち何が残るかの選択性につながった過程を明らかにしています。したがって、ルネサンス期に始まった西洋文化における古代史の像は非常に部分的です。本書は、モーリス・アルブヴァックスの時代から研究で主流となっている集合的記憶の概念に異議を唱えています。メンデルスは、集合的記憶について語るのは必ずしも正しくなく、むしろ集合体内の様々な下位集団に根付いた部分的記憶（断片的記憶）について語るべきであると主張した。これらの集団記憶は必ずしも互いに補完し合うわけではなく、むしろ互いに競合し、対立する。メンデルスは、古代世界の文脈においてこれらのテーマを扱った最初の一人であった。

ドロン・メンデルス編集による本書は、2007年にオックスフォードのピーター・ラング社から出版された。メンデルスは、前述の著書で述べた結論、すなわち、実際には集団内のサブグループの断片的な記憶についてのみ語るべきであるという結論を踏まえ、本書のアイデアを発展させた。このアイデアは、2005年にヘブライ大学高等研究所の文脈でコミュニケーションとユダヤ世界を扱うグループに関連した会議のきっかけとなった（このグループの参加者には、エリフ・カッツ、メナヘム・ブロンハイム、アリエ・エドレイ、タマル・リーベス、シュムエル・ファイナー、ハイム・ソロヴェイチク、ドロール・ワーマンなどがいた）。本書は、2007年春に開催されたこの会議で発表された講演をまとめたもので、様々な分野の専門家が参加している。記憶に関連する分野の中で、記事は法学（ニリ・コーエン）、脳（自然科学：イダン・セゲブとヘルモナ・ソレク）、人類学（ヨラム・ビルとモシェ・ショクド）、心理学（アミヤ・ライブリヒとヨナタン・スラヴィン）、ヘブライ文学（ダン・ラオール）、イスラエル社会とホロコースト（アリエ・エドレイ）、哲学（ジェフリー・バラシュ）を代表していた。

メンデルス自身が序文を執筆し、その中で初期イタリアのルネサンス期における「公共」絵画から記憶の本質に関する具体的な例を挙げている。さらに、ギュンター・グラスの小説『蟹歩き』に関する論文も執筆し、現代ドイツにおける記憶の断片化の一例として提示しようとしている。論文の分析によれば、第二次世界大戦の集合的記憶はドイツにおいて暗い背景として存在しているが、一部の集団は過去の記憶の断片、時には非常に些細な記憶を自らのものとして受け入れており、それらを蘇らせようとすると悲惨な結果を招く可能性があるという。

メンデルスがテルアビブ大学のユダヤ法教授であるアリエ・エドレイと共同で執筆し、ドイツのゲッティンゲンにあるヴァンデンフック＆ルプレヒト社からドイツ語で出版されたこの本は、一般的に受け入れられている学説とは異なり、紀元後数世紀のラビたちは、西方のギリシャ語圏（そして後にラテン語圏）のユダヤ人ディアスポラに対して支配権や権威を持っていなかったと主張している。ラビたちも他の人々も、ラビ文献をギリシャ語やラテン語に翻訳することに関心を示さなかった（おそらく、それが何世紀にもわたって口頭で伝えられてきたという単純な理由からだろう）。そのため、ギリシャ語を話す小アジア、ギリシャ、エーゲ海諸島、イタリア、フランス、スペイン、エジプトのユダヤ人は、共通のコミュニケーション言語がなかったため、イスラエルとバビロニアの地で機能していたラビ的ユダヤ教からほぼ完全に切り離されていたのである。このギャップの結果、2種類のユダヤ人が生まれた。ラビ文学とその意味するところすべてを受け入れたユダヤ人と、東方で発展した口伝律法を持たない聖書ユダヤ人のままの西方のユダヤ人である。また、ラビを受け入れなかった東方のユダヤ人（すなわち、イスラエルの地と東方のバビロニア方面）は、ラビを受け入れる可能性があった（彼らはアラム語とヘブライ語を知っていたが、これらの言語の知識がなかったために事実上コミュニケーションが取れなかった西方のユダヤ人とは対照的である）。ミシュナー、タルムード、ミドラシュなどのラビ文学は、8世紀から9世紀になって初めて西ヨーロッパに浸透した。その時点で、ユダヤ人がこの文学に深く精通し始めた。その時点で、ヨーロッパのユダヤ人の多くは絶滅しており、かなりの部分がキリスト教に改宗していた。しかし、残りのユダヤ人は、当時すでに書き記されていた文献群を受け入れた。 ^{[ 8 ]}

本書は、古代文献におけるテキストの権威とその伝承、そして様々な物語戦略というテーマを取り上げています。また、歴史文献における直線性、時間性、同時性といった問題についても幅広く論じ、以下の4つの主要テーマを考察しています。第一に、ヘレニズム時代の歴史記述における語り手とその戦略。第二に、 『マカバイ記第一』に表現されたユダヤの歴史思想。第三に、パレスチナにおけるヘレニズム化の問題――権力、名誉、平和、贈与、一般的な礼儀作法、主権、政治神学――と、ハスモン朝時代の主要な物語である『マカバイ記第一』におけるそれらの表現。最後に、本書の各章における議論の中で、公共の記憶という問題も重要な位置を占めています。

メンデルスによるこの著書は、2017年にAmazon Kindle版で出版されました。著者は、歴史はあらゆる集団、国家、帝国などに内在する「集団ゲノム」と呼ばれるものによって活性化されるという結論に至っています。図式的に見ると、このようなゲノムは三角形で構成されています。1つの角は集団の特性（縄張り意識、模倣、分裂と統一など）を表し、もう1つの角は価値観の尺度を象徴し、3つ目の角は集団の感情を表します。本書は、集団内部または外部から引き起こされる「角」間の絶え間ない相互作用のメカニズムを扱っています。この三角形は通常、メンデルスが「脳」と呼ぶものによって管理されており、それは部族の首長の集会、民主的政府や独裁的政府、さらには神々である場合もあります。人類の歴史から多くの事例を検証する中で、メンデルスは出来事の繰り返しではなく、集団の行動様式や振る舞いの繰り返しを指摘しています。彼は、各グループ間の相互作用と歴史におけるその役割を学校や大学で教えるべきだと考えている。そうすることで、人々が歴史の流れに影響を与える可能性についてより深く認識できるようになるだろう。

本書はブルームズベリー・クラーク社（ロンドン）から出版され、ヘレニズム時代の国家間倫理規範を再構築したものである。本書は、自由、正義、公平、忠誠、互恵性、祖先伝来の法の遵守、慈悲、責任、祖国愛といった概念が、ヘレニズム地中海圏の国家間関係、そして支配帝国とその被支配国家間の関係において、いかに重要な意味を持つようになったかを明らかにしている。勃興しつつあったユダヤ国家も、この倫理体系を反映していた。

本書は2025年にブルームズベリー出版から刊行された。国家間の倫理規範307項目を復元・収集し、これまで知られていなかった完全な（口承）目録としてまとめたものである。この発見は、ユダヤ教と初期キリスト教が活動していた世界についての我々の知識を深めるものである。

メンデルスは、ガイ・ダーシャン博士と共に、フォートレス・プレス社が出版する「ヘルメネイア」シリーズのために、マカバイ記第一の包括的な解説書を長年にわたり精力的に執筆している。

LILevineとDRSchwartzが編集した論文集（『古代におけるユダヤ人のアイデンティティ』、Tuebignen、2009年）の 41～54ページに最近掲載された論文の中で、メンデルスは、ヘレニズム化の神話（これは時代を超えてユダヤ人の継続性をめぐる闘争のメタファーとなっている）と、当時の実際の歴史的記録との間にはギャップが存在すると主張している。当時の史料は、紀元前160年代のヘレニズム化とユダヤ人の宗教的自治をめぐる闘争との間に、実際の関連性を示唆していない。たとえセレウコス朝の王の代理人（おそらく王自身ではない）がユダヤ人に律法とそのすべての儀式的戒律を放棄するよう命じたとしても、王はそれ以上の措置をとってヘレニズム化を命じることはなかった。セレウコス朝の王は、一般的にヘレニズムの王たちと同様に、ヘレニズムの使命を発動することも、その他の文化帝国主義的な戦略をとることもなかった。ヘレニズム化の過程を経たユダヤ人は少数派であり、この「改宗」は支配者によって強制されたものではなかった。

G.ガードナーとケビン・L・オスターロー編『古代における古代：ギリシャ・ローマ世界におけるユダヤ教とキリスト教の過去』（モア・ジーベック、テュービンゲン、2008年） 131～151頁に掲載されている論文「ヘレニズムの遺産を持つ社会では古代はどのように扱われたのか？そしてなぜラビたちは歴史を書くことを避けたのか？」は、古代社会が過去に対処するために用いた文学的戦略の理論的側面を扱っている。この背景を踏まえて、ラビたちが歴史を書くことを避けた理由が明らかにされている。^{[ 9 ]}

2011年に「贈り物の拒否はマカバイの反乱勃発の理由の一つだったのか？第一マカバイ記における贈与の役割に関する予備的考察」という論文が、偽典研究ジャーナル20.4（2011年）、 243～256ページに掲載された。この論文は、最初のハスモン朝時代の贈与の役割を扱っている。マタティアはセレウコス朝から贈与やその他の援助を拒否し（それによってユダヤ人とセレウコス朝の間の亀裂を深めた）、ヨナタン以降、ハスモン朝は国際的な舞台で贈与の枠組みの中で役割を担うようになり、贈与と互恵の複雑なネットワークに加わった。贈与、贈与、譲歩の区別は、価値（贈与の価値）、地位（贈与者と受領者の社会的地位）、付加性（ヘレニズム時代の礼儀作法において贈与に不可欠な要素とみなされる修辞）、そして適合性（贈与が贈与者の財産や贈与の機会に見合っているかどうか）といった様々な側面を考慮して行われる。

『新約聖書研究ジャーナル』41.1（2018年）、70～81ページに掲載された論文「口頭による集団記憶―断片化された記述記憶：パウロとユダヤ人に関する考察」の中で、 メンデルスは公共の記憶とその現れというテーマに再び触れている。彼は、パウロが手紙を書いていた当時、イエスとパレスチナ系ユダヤ人との対立に関する話はまだ口頭で伝えられていたと主張する。西欧ディアスポラのユダヤ人を引きつけるために、パウロは口頭の記憶（そしてパレスチナでの自身の苦い記憶も）を無視し、手紙の中ではイエスの磔刑のみに言及した。そして、例外（テサロニケ人への手紙第一）を除いて、それはユダヤ人の責任を放棄した記述断片となった。こうして、異邦人への宣教活動と並行して、パウロはシナゴーグやその他の混成聴衆の前でユダヤ人にも語りかけ、このような巧妙な戦略によって、初期キリスト教のメディア革命を始めたのである。

メンデルスは「聴衆はメッセージであり、メッセージは聴衆である」という研究に沿って、マカバイ記第二に関する論文を発表した^{[ 10 ]。}この論文では、マカバイ記第二には二重のメッセージがあると主張している。一つはヘレニズム時代のユダヤ人に向けたメッセージで、これはすでに何度も研究されているため、ここでは取り上げない。もう一つは、ギリシャの異教徒に向けたメッセージで、ヘレニズム環境における自治都市がどのようなものであったかを示しており、これがこの論文の主要テーマである。メンデルスは、マカバイ記第二は紀元前2世紀のヘレニズム世界の社会経済的および文化的現実の縮図を反映しており、ポリティア（憲法）と支配的な帝国との理想的な関係に関する政治学上の重要なメッセージを展開していると主張している。