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Limpieza de sangre (スペイン語: [ limˈpjeθa ðe ˈsaŋɡɾe ] )、別名limpeza de sangue (ポルトガル語: [ lĩˈpezɐ ðɨ ˈsɐ̃ɡɨ ]、ガリシア語: [ limˈpeθɐ ðɪ ˈsaŋɡɪ ] ) は、文字通り「血の清浄」を意味し、「血の純粋さ」という意味で、近世初期のカスティーリャ王国とポルトガル帝国でイスラム教徒、ユダヤ人、またはアゴテを持たないという理由で旧キリスト教徒とみなされた人々を指すために使用された人種差別用語でした。 [ 1 ]両帝国において、この用語は、隠れユダヤ人または隠れイスラム教徒人々に対する差別において重要な役割を果たしました。長年にわたり、それは法律として具体化し、新キリスト教徒を社会のほぼあらゆる分野から排除するようになった。
血統の純粋性に関する法令は、カスティーリャ王国とポルトガル王国[ 2 ]において、ユダヤ教から改宗した人々やモリスコの少数派からなる「新キリスト教徒」に対して行われた法的差別メカニズムであった。これらの法令は、特定の機関への入会を希望する個人に対し、旧キリスト教徒の子孫であることを証明することを要求した。これらの法令は、ペロ・デ・サルミエントがトレドで起こした反乱（1449年）の後に出現し、「センテンシア・エスタトゥート」が制定された。これらの法令は、洗礼だけでは罪を消し去ったり霊的な平等を確保したりするには不十分であり、キリスト教の教義に反すると示唆していたため、教会関係者から異議を唱えられた。
血の純粋性の規定は、「体液、特に血液は、親から子へ一定数の道徳的資質を伝える」という信念と、「ユダヤ人は、改宗してもなお、民族として変化することができない」という信念に基づいていた。[ 3 ] 1555年のトレド大聖堂の「神聖で賢明な」血の純粋性の規定は、その後のすべての規定のモデルとなったが、プルデンシオ・デ・サンドバル修道士は次のように述べている。
[…] ユダヤ人の子孫には、黒人に彼らの黒さという不可避的な偶然があるように、彼らの古代の恩知らずと無知という悪への傾向が持続し、受け継がれていることを誰が否定できるだろうか？ […] ユダヤ人は三方を紳士や古きキリスト教徒の子孫としているかもしれないが、たった一つの悪い血統が彼を蝕み、破滅させる。なぜなら、ユダヤ人はあらゆる点でその行いによって有害だからである。[ 4 ]
一方で、イベリア半島の血統の純粋性に関する法令が近代ヨーロッパの人種差別の起源であったかどうかは依然として議論の的となっている。ジャン＝フレデリック・シャウブによれば、「イベリア半島の血統の純粋性に関する法令が人種カテゴリーの形成に貢献したのは、個人的排除と集団的スティグマ化の交点にある」[ 3 ] 。マックス・セバスティアン・ヘリング・トーレスによれば、「ヨーロッパの歴史上初めて、『人種』と『血統』の基準が周縁化の戦略として用いられた。トレホンシージョのような道徳家は、『ユダヤ人に対する百人隊』の中で、キリスト教への改宗が21世代前に起こっていたかどうかに関わらず、ユダヤ教は『血統』に基づいて定義されると断言することをためらわない」[ 5 ] 。
歴史家のホセ・マヌエル・ニエト・ソリアによれば、血統の純粋性に関する法令は、改宗者の「生来の悪」は彼らの血管を流れるユダヤ人の血によるものだと主張する反改宗者プロパガンダにおける人種差別の具現化であった。[ 6 ]
古代から中世にかけて受け継がれてきた信仰によれば、血液は「人体の四体液」の一つであり、体内の過程を経て母方の乳や父方の精子のような形をとり、個人の性質を世代から世代へと伝える力を持つと考えられていた。そのため、日常的な言葉遣いや法律用語において、「血液」は「相続」を意味し、これは「家系」（フランス語でhéritédité 、英語でheredity）と「財産の相続」（フランス語でhéritage、英語でheritage ）の両方を指すとともに、イエス・キリストが十字架上で流した血、すなわち創造主との新しい契約を確固たるものにした血と結びついた精神的な側面も持っていた。このようにして、「血液」には「個人の身体的および精神的特性を世襲的に伝える力」が帰せられた。したがって、例えば、特権を享受する社会集団が「自らの地位を古来からの自然な優越性に根付かせる」ために系図を作成することに関心を持つのは、そのためである。 [ 7 ] マックス・セバスチャン・ヘリング・トーレスが指摘したように：
[…]名声と名誉は、国家秩序の枠組みの中で、包含と排除を決定づける原則であった。名誉は家柄、職業、身分から生まれ、象徴的資本として機能した。しかし、名誉は生まれつきのものではなく、不変でも永続的なものでもなかった。名誉は守られ、保護されなければならなかった。名誉は閉じたカテゴリーではなく、多様であった。犯罪者、放浪者、魔術師、処刑人、墓掘り人、売春婦など、異端者やユダヤ人はもちろんのこと、あらゆる人々が不名誉な存在と見なされた。
後者は「忌み嫌われる少数派」であったが、14世紀後半のポグロムに続く強制改宗が起こると、「ユダヤ人の異質性――衣服、住居、宗教儀式、食習慣を通して明らかであったもの――は不可視へと変化した。不可視とは、文化的慣習を違法なもの、従属的で秘密めいたものへと変えることを意味した。」[ 8 ]
ジャン＝フレデリック・シャウブはヘリング・トーレスの意見に賛成している。
[…]改宗以前から、キリスト教徒はユダヤ人を識別するのに苦労していた。少なくとも、ユダヤ人を識別するために課せられた服装規定（黄色のバッジや赤い帽子）がそれを物語っている。しかし、ユダヤ人が洗礼の水を受けた瞬間から、彼らの存在は完全に不可視となった。[ 4 ]
イギリスのスペイン研究者ヘンリー・カメンもまた、国家社会における「名誉」の概念の重要性を強調している。最も単純な意味では、名誉は近隣住民がその人物に対して抱く意見に基づいており、犯罪や不適切な行為によって損なわれるものであった。したがって、名誉は社会的な概念であった。社会的に疎外された人々は名誉を持っていなかった。ユダヤ教徒やイスラム教徒など、別の宗教を信仰する人々も同様であった。15世紀、1391年の虐殺に続くユダヤ人の大量改宗と、これらの新キリスト教徒の社会的地位の上昇に伴い、「社会的な差別として始まったものが、社会的な敵意と人種差別へと変化した」とカメンは主張する。特にカスティーリャでは、「旧キリスト教徒は、単にユダヤ人の血を引いていないというだけで名誉を持っている」という考えが広まった。「『貧しくても』とサンチョ・パンサは言う、『私は旧キリスト教徒であり、誰にも何も借りはない』」[ 9 ]
「主な論点は、ユダヤ教改宗者の身体において、彼らがキリスト教徒であるにもかかわらず、ユダヤ人の血が彼らの道徳や行動に悪影響を与えていたというものでした。古キリスト教徒によれば、改宗者の血は彼らの存在に非常に大きな影響を与え、キリスト教徒であるにもかかわらず、彼らはユダヤ人のように振る舞い続けたのです。言い換えれば、ユダヤ人の出自が明らかである場合、血の特徴と行動の関連性はキリスト教徒の身体にも持続し、現れたのです」とヘリング・トーレスは説明しています。[ 10 ]
イベリア半島のキリスト教徒による再征服と、スペインにおけるイスラム教徒のムデハルとセファルディ系ユダヤ人の強制改宗または追放が終わる頃には、ポルトガルとスペインの人口は名目上はすべてキリスト教徒になっていた。スペインの人口700万人には、イスラム教から改宗したばかりの人々が最大100万人、ユダヤ教から改宗した人々が20万人含まれており、彼らは総称して「新キリスト教徒」と呼ばれた。ユダヤ教からの改宗者はコンベルソまたはマラーノと呼ばれ、イスラム教からの改宗者はモリスコと呼ばれた。新キリスト教徒は偽改宗者であり、隠れユダヤ教徒または隠れイスラム教徒として密かに以前の宗教を実践しているという非難がよく向けられた。1492年3月のアルハンブラ勅令によるユダヤ人追放の後、スペイン異端審問所に持ち込まれたユダヤ人に対する不誠実な改宗の告発はますます増えた。
血統の純粋さという概念は、個人の宗教や信仰よりも、祖先や「血統」（家系）に重点が置かれるようになった。
ユダヤ改宗者の疎外の最初の事例は15世紀初頭に現れた。1436年にバルセロナ市は改宗者が公証人として働くことを禁じ、1446年にはビジェナがカスティーリャ王から改宗者がその領土内に居住できない特権を得た。しかし、改宗者に対する差別がより深刻になったのは、カスティーリャ王国とアラゴン王国の両方が深刻な政治的・社会的危機を経験した中期の世紀であった。最も注目すべき事例は、ペドロ・サルミエントが率いた1449年のトレド反改宗者反乱であり、その際にいわゆる「Sentencia-Estatuto」が承認された。[ 11 ]そして1451年8月13日、国王は正式にSentencia-Estatutoを承認した。[ 12 ]この文書には、コンベルソ、つまり両親または祖父母がキリスト教に改宗した人は、公職または私職に就くことができず、法廷で証言することもできないと記載されていた。これは公式の法律ではなかったが、トレドの多くの機関が血統検査の実施を始め、真のキリスト教徒であることの意味について先例を作った。
トレド のSentencia-Estatutoは、血統の純粋性に関する最初の法令であった。[ 13 ]それは以下のことを定めた。[ 10 ]
[…]ユダヤ系の改宗者は、主であり救い主であるイエス・キリストの信仰において疑わしく、しばしばユダヤ教に逆戻りするため、善良な家系の古参キリスト教徒に危害、不満、虐待をもたらす可能性のある公職や私的な役職、または利益を得ることはできない。
カメンによれば、センテンシア・エスタトゥートが法学者や聖職者の間で拒否されたことは、新キリスト教徒に対する差別という考えがまだ広く普及していなかったことを示している。法学者アルフォンソ・ディアス・デ・モンタルボは、洗礼を受けたユダヤ人を洗礼を受けた異邦人と異なる扱いをすることは許されないと主張した。改宗ユダヤ人出身の国王秘書官フェルナン・ディアス・デ・トレドは、友人であるクエンカ司教で国王の宰相ロペ・デ・バリエントス宛ての指示書を作成し、カスティーリャの主要な貴族家系の改宗ユダヤ人の出自を強調した。ドミニコ会の枢機卿フアン・デ・トルケマダも、著書『メディアニタスとイスマエリタスに対する論考』 （1449年）の中でセンテンシア・エスタトゥートを批判した。しかし、最も重要な反論は、ブルゴス司教で改宗ユダヤ人パブロ・デ・サンタ・マリアの息子であるアロンソ・デ・カルタヘナによるもので、彼は著書『Defensorium Unitatis Christianae』（1449～1450年）の中で、カトリック教会はユダヤ人の自然な故郷であると述べた。この議論は、同じく改宗ユダヤ人でヒエロニムス会の会長であったアロンソ・デ・オロペサ[14]によって、著書『 Lumen ad revelationem gentium 』（ 1465年）の中で引き継がれた[15]。場合によっては、血の純粋性の規定は洗礼の秘跡的力を否定するため、異端とさえ見なされた[ 4 ]。アメリコ・カストロは、「血の純粋性」という概念の起源をユダヤ教の伝統そのものに遡った。
血統の純粋さに対する良心の呵責を真に感じていたのはユダヤ人であった。AA ニューマンの翻訳[『スペインのユダヤ人』]のおかげで、ラビ裁判所の法的見解（「レスポンサ」）を知ることができ、それによってこれまで隠されていた彼らの親密さを知ることができる。そこには、家族の純粋さや他人がどう思うか、17世紀の文学に特徴的な「名誉への懸念」に対する細心の注意が見られる。少数派のユダヤ人は、支配的なキリスト教徒に対して防衛的に生きており、キリスト教徒は彼らのカーストの個性を消し去るような改宗を扇動したり強制したりした。そのため、彼らの宗教的排他主義は、15世紀後半以前にはキリスト教徒が感じていなかったが、後に集団的な強迫観念となった。[ 16 ]
しかし、フランスの歴史家ジャン＝フレデリック・ショーブは、血統の純粋さに関する法令は、改宗前にユダヤ人として受けていた数々の制約からようやく解放された新キリスト教徒が、キリスト教徒にとっての地位や名誉へのアクセスをめぐる競争に起因すると述べている。新キリスト教徒はすぐに自らを「旧キリスト教徒」と呼び始めた。さらに、「聖職者や行政官は、これらの新しいメンバーがキリスト教共同体に入ることでローマ・カトリック正統性が弱体化するのではないかと恐れていた」。[ 17 ]
この階層化により、旧キリスト教徒の平民は貴族でなくても名誉を受ける権利を主張することができた。宗教団体や軍事団体、ギルド、その他の組織は、血統の清浄さを証明することを要求する条項を規約に盛り込んだ。上昇志向の強い新キリスト教徒の家族は、差別と闘うか、役人に賄賂を贈って何世代にもわたるキリスト教徒の祖先を証明する文書を偽造するかのどちらかを選ばなければならなかった。[ 18 ]
ヘンリー・カメン によれば、「1480年以降、改宗者に対する差別の拡大に最も大きな推進力を与えたのは、間違いなくスペイン異端審問であった」。
多くのスペイン人が既に認識していた社会的な対立は、異端行為の罪で有罪判決を受け、火刑に処された数千人のユダヤ教徒の惨劇によって、この時さらに激化した。真の宗教を守るためには、改宗者をあらゆる重要な地位から排除しなければならないかのような状況だった。
血統の純粋性を規定した最初の機関は、サラマンカのコレヒオ・マヨール・デ・サン・バルトロメであり、これは異端審問が同市で活動を開始したのと同じ1482年のことだった。その頃、多くのカスティーリャ人を受け入れていたボローニャのサン・クレメンテ学院は、1480年にセビリアで異端審問が始まった際に逃れてきた人々を「古きキリスト教徒」ではないとして排除した。1488年には、 1485年にサラゴサで同学院の卒業生である異端審問官ペドロ・アルブエスが殺害されたことを受け、この禁止をすべての改宗者に拡大した。他の主要な大学も差別的な規約を採用しており、例えば1488年のバリャドリッドのサンタ・クルス大学や1516年のサン・イルデフォンソ大学などが挙げられる。一部の教会機関も同様にこれらの規約を採用しており、例えばアビラのサント・トマス・デ・アキノ修道院（1496年に異端審問官総長トマス・デ・トルケマダが教皇に提出した要請による）や、バダホス（1511年）とセビリア（1516年）の大聖堂参事会などが挙げられる。[ 19 ]これらの規約は王室と教会によって非難されたが、同年、教皇アレクサンデル6世はヒエロニムス会の純潔規定を承認した。[ 14 ]
逆説的ではあるが、異端審問所は当初、「血統の純粋さ」という規範をそれほど厳しくなく採用していた。1484年にトルケマダによって承認された規則では、異端審問所によって有罪判決を受けた改宗者とその子供や孫を「のみ」除外していたからである。この慣習は、1501年にカトリック両王が、異端審問所によって有罪判決を受けた者の子供はいかなる役職にも就くことができず、公証人、書記、医師、外科医として働くこともできないと定める2つの法令を公布した際に、カトリック両王によって支持され、すべての機関に拡大された。[ 20 ]このように、カトリック両王は一般的に改宗者に対する差別を拡大しなかった。すべての改宗者を含む血統の純粋さに関する法令は、各機関によって独自に決定された。[ 21 ]改宗者の排除を最初に適用した修道会は、 1489年のドミニコ会で、その数年前に異端審問所が5人の会員をユダヤ教に改宗したとして有罪判決を下し火刑に処した後、1493年にヒエロニムス会がそれに続いた。フランシスコ会は30年後の1525年にこれを承認したが、内部からの強い反対があった。[ 15 ]
1530年までに、異端審問所は各町ごとに系図登録簿を作成するよう促された。既婚男性は全員、系図を提出しなければならず、そこには本人とその家族が旧キリスト教徒か新キリスト教徒か、純血か不純かが記録された。純血の血統の証明を提出できない場合、あるいは本人が嘘をついている疑いがある場合は、調査と裁判が開始された。
トレド大聖堂の血統純潔規定は、1548年に教皇パウルス3世、1550年に教皇ユリウス3世、1555年に教皇パウルス4世、そして1556年に国王フェリペ2世によって順次承認された。この規定は何世紀にもわたって有効であり続け、1865年まで廃止されなかった。
この法令に従って：
血統の純粋性の規定はスペイン全土で圧倒的な勢いで広まった。同胞団やギルドは改宗者をその構成員から排除し始めた。主要な修道会、すなわちヒエロニムス会、フランシスコ会、ドミニコ会、騎士修道会、大学も同様の道をたどった。1541年には、この規定はすでにバダホス、セビリア、ハエン、コルドバ、オビエド、レオン、シグエンサの大聖堂に制定されていた。1530年には、トレド大聖堂の王の礼拝堂に制定されていた。[ 22 ]
司教座に関しては、血統の純粋性に関する規定を採用したのは一部の司教座（セビリア、コルドバ、ハエン、オスマ、レオン、オビエド、バレンシア）のみであった。最も重要なトレド司教座は、教皇庁と王室を巻き込んだ大きな論争なしにはそうしなかったものの、血統の純粋性に関する規定を採用した。長年にわたり、トレド大聖堂の参事会は、入会に際して血統の純粋性に関する規定の導入に抵抗していたが、1546年に任命された新大司教フアン・マルティネス・シリセオは、古キリスト教徒であることを非常に誇りに思っており、異端審問で有罪判決を受けた父親を持つ改宗者を大聖堂の空席の参事会員に任命することに反対した。シリセオは教皇に任命を取り消させることに成功し、改宗者が認められればトレド司教区は「新しいシナゴーグ」になってしまうと書簡で述べ、その後、1547年7月23日に総会を招集し、24対10の投票で血統の純粋性に関する法令を承認した。[ 23 ]この議論の中で、シリセオ大司教は「血統」の文脈で初めて「人種」という言葉を「血統」の同義語として使用した。 [ 24 ]
[…] トレド大司教である我々は、この聖なる教会において、その日から聖なる教会のすべての受益者、すなわち高位聖職者、参事会員、聖職者、司祭、書記は、ユダヤ人、ムーア人、異端者といった人種に関係なく、古き良きキリスト教徒でなければならないという法令を提案した。
グアダラハラとタラベラの助祭長たちは即座に抗議し、教皇に訴えると脅した。トレド市議会もこれに反対し、「憎しみと永遠の敵意」を呼び起こすと主張した。そこで市議会は、父である皇帝兼国王カルロス1世の不在中に半島諸王国を統治していたフィリップ王子に介入を求めた。フィリップ王子はカスティーリャ評議会の意見を求め、評議会はこれを「不当かつスキャンダラス」であるとして停止を勧告し、「その実施によって多くの不都合が生じる可能性がある」と指摘した。この見解は、この目的のために招集された聖職者委員会とアルカラ大学も共有し、アルカラ大学はこれを「悪魔が蒔いた不和の種」として非難した。
こうして、1547年9月にこの法令は停止された。しかし、1555年に教皇がこれを承認し、その後、国王となったフィリップがこれを批准した。どうやら彼は、反ユダヤ主義の顧問数名と、大司教シリセオ自身に説得されたようで、シリセオは「ドイツとフランスで起こったすべての異端は、ユダヤ人の子孫によって蒔かれたものであり、我々はスペインでそれを毎日見てきた」と主張した。[ 23 ]トレド大聖堂に血統の純粋性に関する法令を導入することに熱心だったメルチョル・イゾ神父は、改宗者を通じてキリスト教徒を滅ぼし、「彼らの神殿を冒涜し、彼らの秘跡と犠牲を冒涜する」というユダヤ人の陰謀の「証拠」を提供するために、1492年にコンスタンティノープルのユダヤ人からサラゴサのユダヤ人に送られたとされる手紙を偽造した。[ 25 ]
承認後、トレド大聖堂の血統純粋法は、その後の法のモデルとなった。ベネディクト会の年代記作家プルデンシオ・デ・サンドバル修道士は、有名な『カール5世皇帝の生涯と業績』の中で、 「改宗者の血統を持つ者は誰も聖職禄を受けることができないという、この神聖で賢明な法規（トレドの聖なる教会において）」を正当化した。[ 4 ] [ 26 ]
[…] なぜなら、そのような悪質な人種がいるところには、めったに一人もいないからである。この民族は非常に悪質なので、一人でも多くの人を悩ませるのに十分だからである。私はすべての人を包摂するキリスト教の敬虔さを非難しない。それは致命的な誤りであり、神の目から見れば異邦人とユダヤ人の間に区別はないことを私は知っている。なぜなら、万物の主はただ一人だからである。しかし、ユダヤ人の子孫には、黒人に不可避な黒さという偶然があるように、彼らの古代の恩知らずと無知という悪しき傾向が持続し、耐えていることを誰が否定できるだろうか？ […] 彼ら（黒人）が白人女性と千回交わったとしても、子供は父親と同じ褐色の肌で生まれる。したがって、ユダヤ人にとって、三方で高貴であることや古いキリスト教徒であることだけでは十分ではない。なぜなら、一つの人種が彼を汚染し、害を与え、あらゆる面で彼の行いが共同体に極めて有害だからである。
ジャン＝フレデリック・シャウブは、1449年と1555年の2つのトレド文書を隔てる1世紀は、「中世の迫害から新たな形態の集団的排除への移行期」であると指摘している。
こうした状況において、イベリア半島の「血統の純粋さ」というイデオロギーと現代の人種差別との関係という問題が意味を持つようになる。長い間、排除の手段は複雑で多様であった。調査対象者の社会的地位やキリスト教信仰の誠実さは、家系と同じくらい重要視された。[…] しかし、いくつかの展開により、個人の血統に基づく解釈がますます支持されるようになった。
したがって、「15世紀のイベリア半島は、キリスト教徒と非キリスト教徒の対立によって特徴づけられる社会から、旧キリスト教徒、新キリスト教徒、非キリスト教徒に分かれた社会への移行によって特徴づけられる」[ 27 ] 。
サラマンカ大学では、1562年に血統の純粋性に関する規則を導入しようとする試みがあったが、教員たちは「今はそうすべきではない」と決議した。その3年前、有名な改宗者であるマルティン・マルティネス・デ・カンタラピエドラがヘブライ語の教授に任命されており、その前にはパブロ・コロネルも任命されていた。[ 28 ]
血統の純粋性の証明を要求する機関は比較的少なかったものの、改宗者たちは、主要な大学や騎士団など、そうした機関の一部にアクセスできないため、社会的地位向上の機会が著しく制限されていると感じていた。ヘンリー・カメンによれば、「法定共同体」と呼ばれたこれらの機関は、カスティーリャの6つの主要な大学、いくつかの修道会（ヒエロニムス会、ドミニコ会、フランシスコ会）、1572年に血統の純粋性の法定を承認した異端審問所、そしていくつかの大聖堂（トレド、セビリア、コルドバ、ハエン、オスマ、レオン、オビエド、バレンシア）に限られていた。事実上、これらの法定の影響を受けた世俗部門は、騎士団（サンティアゴ騎士団は1555年にこれらの法定の1つを採用した）とその行政機関である騎士団評議会のみであった。マヨラスゴなどの一部の法的問題も、血統の純粋性の条件を定めていた。最後に、カスティーリャ各地に点在する少数の自治体や兄弟団も排除を行っていた。しかし、これらの機関の中には、改宗者を排除することは高位の聖職者や国家の地位への道を閉ざすことを意味した主要な大学や、エンコミエンダ制が貴族への道の一つであった軍事修道会など、非常に重要なものもあった。「明らかに、改宗者にとっての見通しは暗かった」とカメンは断言する。[ 23 ]
カメンは、「これらの法令はスペインの公法の一部を構成することはなく、いかなる公法集にも記載されなかった。その有効性は、それらを採用した機関のみに限定されていた」と警告している。さらに、これらの法令はほぼカスティーリャ王国にのみ存在し、カタルーニャでは知られていなかった。同様に、これらの法令は常に激しく批判され、広く受け入れられることはなく、多くの場合、賄賂や偽証によって回避されるだけでなく、施行されることもなかった。例えば、1557年、フェリペ2世がトレド大聖堂の法令を承認した翌年、改宗者が参事会員に任命された。[ 30 ]カメンによれば、貴族になるには血統の純粋さは必要とされなかったが、異端審問で異端として有罪判決を受けた改宗者は排除される可能性があった。[ 31 ]
しかし、血統の純粋さという障壁は存在した。特定の地位に就こうとする者は、先祖の誰も異端審問で有罪判決を受けておらず、ユダヤ人やイスラム教徒でもなかったことを証明しなければならなかった。提出された系譜上の証拠が不十分と判断された場合、委員会が任命され、情報が得られる地域を訪れ、候補者の先祖について証人から宣誓供述書を取った。時には、単なる噂だけで「血統の純粋さ」に疑念が生じることもあった。このプロセスには何年もかかることがあり、自分が「古きキリスト教徒」であることを証明するために賄賂や偽証が頻繁に行われた。[ 29 ]
ジャン＝フレデリック・シャウブは、中世のキリスト教徒と非キリスト教徒の区分に取って代わった「旧キリスト教徒」と「新キリスト教徒」（キリスト教徒ではない）の新たな区分が、系図学への広範な関心につながったと指摘している。「あらゆる場所で、家族は自分たちの社会的地位をより確固たるものにするために祖先を確立することに専念した。旧キリスト教徒は改宗者と混ざっていないことを証明したかった。新キリスト教徒は、偽造に頼って祖先の過去の痕跡を消し去ろうとした。」[ 27 ]「これらの手順は、体液、特に血液が親から子に一定数の道徳的資質を伝えるという考えを裏付けた。」[ 3 ]
血統の純粋性を確立する過程で、証人は、候補者（この条件を必要とする機関への入学希望者）とその家族の祖先が「全員、そしてそれぞれが、純粋で、清らかな血統の古きキリスト教徒であり、人種や汚れがなく、ユダヤ人、ムーア人、改宗者、または新たに改宗した宗派の子孫ではなく、そのように認識され、一般的にそのように評判になっている」ことを「知っているか」と尋ねられた。ここで「人種」は「汚れた」家系として理解されており、これはヒスパニック王国で最も広く普及していた概念であった。したがって、「古きキリスト教徒」には「人種」はなかった。「家系における人種は、ムーア人やユダヤ人の人種を持つという意味で悪い意味で捉えられている」とセバスティアン・デ・コバルビアスの『カスティーリャ語またはスペイン語の宝庫』（1611年）には書かれている。[ 32 ]
同時代の人々が最も懸念していたのは、個人に降りかかる「不名誉」がその家族や子孫にも及ぶことだった。そのため、公衆の面前での恥辱を伴う裁判判決は、死刑よりも恐れられていた。個人と家系に及ぶ汚名は永久的なものであり、洗礼によっても消し去ることはできないと考えられていた。カメンによれば「基本的に人種差別的」なこの教義は、異端審問所が死刑囚の処刑を終えた後、目立つ場所にサンベニトスを吊るすという慣習によって広められた。「異端者とその子孫の不名誉が永遠に記憶されるようにするため」である。サンベニトスが老朽化しても、家系の「不名誉」が忘れられないように、新しいものと交換された。この慣習は18世紀後半まで続いた。「これらのサンベニトスは、被害を受けた家族だけでなく、彼らが吊るされた教会が属する地域からも深く憎まれ、その教会は彼らに不名誉をもたらした。」[ 33 ] [ 34 ]血の清浄に関する法令は、改宗者を教会や国家の役職から排除するための組織的な取り組みへと発展した。これらの法令は、大聖堂参事会やコレヒオス・マヨーレス（上級カレッジ）の強力な支援により急速に増加した。コレヒオス・マヨーレスは、奨学金、個別指導サービス、場合によっては大学内の役職まで提供する一種の友愛団体である。あらゆるレベルの権力を持つ人々の間で血の清浄さに過度にこだわるこの傾向は、これらの役職のエリート的で排他的な性質を促進した。また、これらの性質は、16世紀のスペインの公務員の大部分を占めていた、通常は法学の学位を持つ専門の公務員や聖職者からなるレトラド官僚制にも浸透し、促進された。これらのエリートの役職へのアクセスは、これらの大学の卒業生から世代へと受け継がれ、こうして反改宗者の考え方が永続した。[ 35 ]
血統の純粋性に関する法律がどのように適用されたかの一例として、ペドロ・フランシスコ・モリネスがマリア・アギロとの婚約に関して作成した法的意見書が挙げられます。この意見書は、モリネスがマリアと結婚することはできないし、すべきでもないし、しないだろうと主張しています。意見書は、マリアは「純血」ではないため、ペドロには彼女と結婚する法的義務はなく、自分の清らかな血を汚さないために結婚を拒否することができると主張しています。「前述のアギロはユダヤ人の子孫であることが証明されており、ユダヤ人は上記の不名誉によって恥をかかされているため、たとえ婚約していたとしても、モリネスは彼女と結婚すべきではない。なぜなら彼は清らかな血を引いているからである…」[ 36 ]この血統の純粋性へのこだわりは、何世紀にもわたって確立されてきた多くの家系を潰しただけでなく、「汚れた家系」の多くの上昇志向のスペイン人が、当時の社会経済システムの中で自分自身と家族を確立することを妨げました。これらの家族は、不純であるとみなされたために社会の片隅に追いやられた。これは、祖先と不純さを結びつける価値観を育み、それは今日私たちが理解している人種差別へと固まっていくが、人種差別は当時まだ形成され始めたばかりだった。この文書の最後のページには、裁判官はペドロが結婚するのにふさわしい「純血」の女性を見つけるまで彼を投獄する権利さえあると記されている。文書は、その条項と主張に同意する15人の男性の署名で締めくくられている。署名者の多くは修道士か教会法学者であり、これは血の浄化法が宗教的に強い支持を得ていたことを示している。[ 36 ]
これらの法令はスペイン異端審問と密接に関連していた。これらは恐怖を煽り、敵対的な証人や偽証さえも助長する制度を形成し、ユダヤ人の血を引く祖先が発見されると、その人の家系全体がすべてを失う可能性があった。この慣習は「人種」に基づく反ユダヤ主義の基礎を築いた。[ 37 ]
しかし、血の浄化法には反対者もいた。なぜなら、改宗者やモリスコ、地位を失う可能性のある貴族、土地を耕す農業労働者、洗礼の有効性への挑戦でありキリストの千年王国説の歪曲だと考えたカトリック改革派など、あらゆる階層の人々の社会的地位を脅かす可能性があったからである。これらの法は権力の最高位層から広く支持されたが、スペイン国民の中には血による隔離を法律で定めることに賛成しない者もいた。[ 38 ] 1451年の教皇ニコラウス5世、 1449年の最初の法律後のクエンカ司教、トレド大司教カリーリョ、ローマ教皇パウルス4世など、多くの宗教指導者がこれらの法律を非難した。しかし、これらの法を支持する声も同じくらい多かった。
1530年までに、異端審問所は各町ごとに系図登録簿を作成するよう促された。既婚男性は全員、系図を提出しなければならず、そこには本人とその家族が旧キリスト教徒か新キリスト教徒か、純血か不純かが記録された。純血の血統の証明を提出できない場合、あるいは本人が嘘をついている疑いがある場合は、調査と裁判が開始された。
18世紀までに、血統の清浄検査はその有用性を失い始めていました。当時、出生記録を通して遠い親族関係を調査するという過酷な尋問に耐えなければならない人はごくまれでした。しかし、血統の清浄を要求する法律は、19世紀になっても維持されることがありました。例えば、1804年3月8日のフェルディナンド7世の勅令では、騎士団の騎士は、配偶者の血統の清浄を評議会が保証しない限り結婚できないと定められていました。[ 39 ]
陸軍への入隊要件を公式に廃止する法律は、1865 年 5 月 16 日に制定され[ 40 ]、同年 8 月 31 日に海軍への入隊にも拡大されました。1865 年 11 月 5 日、出生時に家系が確認できない非嫡出子が宗教高等教育 (聖職者養成) に入学できるという布告が出されました[ 41 ]。1866 年 10 月 26 日、大学への入学資格を決定するために血統の純粋さを検査することは違法とされました。1870 年 3 月 20 日、あらゆる政府の役職や免許制の職業の適格性を決定するために血統の純粋さの基準を使用することを禁止する布告が出されました[ 42 ] 。
19世紀のバスクの知識人の間で「バスク民族」は外国との混血とは無縁であるという信念が、サビノ・アラナのバスク民族主義における人種差別の根拠の一つとなった。[ 43 ]
差別は20世紀に入ってもマヨルカ島などの一部の地域では依然として存在しており、1960年代までシュエタ（マヨルカの改宗ユダヤ人の子孫）の司祭は大聖堂でミサを執り行うことを許されなかった。 [ 44 ]スペイン内戦中、ファシスト・イタリアがスペインの国民党派と同盟を結びマヨルカ島を占領した際、ナチス当局はユダヤ系の祖先を持つ人々のリストを要求し、彼らをフランスとイタリアの収容所に送る計画を立てたが、マヨルカ島の司教ジョセップ・ミラレスの介入によりリストの提出は阻止された。ドイツ軍と義勇軍が地元住民と混ざり合ったため、パルマの女性の中には外国人兵士と結婚しようとする者が、マテオ・サフォルテサ・ムソレス市長からユダヤ系の祖先を持たない証明書を取得することになった。 [ 45 ] これらの法律はすべて19世紀末までに停止されたものの、血統に基づく新たな形の宗教差別を可能にする先例となった。
血の清浄を審査した最も古い事例はコルドバ教会のもので、候補者の血の清浄を審査する手順を次のように説明している。候補者はひざまずき、右手を聖書の十字架像の上に置き、ユダヤ人でもムーア人でもない出自であることを確認した。調査プロセスは次のとおりである。調査対象者が出身だと主張する裁判所に、委員と書記官、公証人が派遣される。彼らは裁判所から8人から12人の長老を証人として集め、証言させる。その後、その情報は個人が裁判を待つ間に送り返される。[ 46 ]すべての報告書を集めた後、書記官または公証人はそれらをすべて評議会に読み上げ、単純多数決で候補者が承認されるかどうかを決定する。承認後、候補者は教会のすべての法律と慣習に従うことを約束しなければならない。裁判所が彼らをユダヤ系の子孫だと認定した場合、その個人とその子供たちは社会的に追放され、不純であるとレッテルを貼られるだろう[ 47 ]。コルドバ教会の男性は、自分の祖先にユダヤ人やイスラム教徒の血が混じっていないことを証明できた。
血統の純粋性を定めた規則は、トレド大聖堂やサラマンカ大学などの一部の教会から批判された。規則に最も断固として反対した人物の一人が、イエズス会の創設者であるイグナチオ・デ・ロヨラである。彼はかつて、ユダヤ人の子孫であれば「我らが主キリストと栄光ある聖母マリアの親族」になれるのに、と述べたことがある。彼は血統の純粋性を崇拝する風潮を「スペインの気まぐれ」と表現した。こうしてイエズス会は改宗者を受け入れ、アルカラのイエズス会学院の学長はイグナチオ・デ・ロヨラへの手紙の中で、「彼らの間には、古きキリスト教徒や貴族よりも多くの徳が見られる」と書いている。1556年にイグナチオ・デ・ロヨラの後を継いでイエズス会総長となったのは改宗者のディエゴ・ライネスであり、これが教会の一部の教会から反対を招いた。ライネスの後継者で古キリスト教徒であったフランシス・ボルジアは、手紙の中で主にとって「ギリシャ人とユダヤ人、野蛮人とスキタイ人の区別はなく、人の受け入れも区別もない」と記した。イエズス会への圧力は高まり、時にはユダヤ人の集団として描かれることもあり、1593年には改宗者の排除を承認した。しかし、この措置は15年後に撤回され、5世代にわたってキリスト教徒であった改宗者の入会を認めることが合意された（「その時点で、スペインの改宗者のほとんどは、1492年の強制改宗の結果として、実際には5世代にわたってキリスト教徒であった」ため、改宗者はイエズス会に再入会することができた）。その少し前に、イエズス会士のフアン・デ・マリアナは著書『王』（1599年）の中で、血統の純粋さに関する法令を厳しく批判し、「不名誉の烙印は永遠のものであってはならず、子孫が先祖の過ちの代償を払うべきではない期限を設けるべきだ」と主張した。[ 48 ]
同じ1599年に、法令に対する最も力強い嘆願書が出版され、大きな騒動を巻き起こした。なぜなら、その著者は異端審問所のメンバーであり、また76歳の著名なドミニコ会神学者でもあったからである。その人物はアグスティン・サルシオで、彼はその「論説」の中で、法令に対する2つの批判を提示した。1つは、改宗してユダヤ教に改宗する人がいなくなったため、法令はもはや意味をなさないということ、もう1つは、法令は益よりも害をもたらしたということである。「共和国が2つの派閥に分かれていては平和は存在し得ないと言われている」と彼は述べた。そして彼はこう結論づけた。「古参キリスト教徒、モリスコ、改宗者など、すべての人々が統一された集団を形成し、すべての人々が古参キリスト教徒として安全であるように、法令を制限することによって王国の平和を確保することが賢明であろう。」[ 49 ]
サルシオの著書は多くの市民および教会当局の支持を得て、異端審問所内で大きな危機を引き起こした。最高異端審問評議会の最初の反応は、この本を禁止することであったが、サルシオがカスティーリャ議会の検察官にコピーを送っていたため、流通を止めることができなかった。検察官は、この問題を解決するためにフェリペ3世の介入を要求し、「スペインでは、清らかなイダルゴよりも、ペチェロの男や『清らかな』男を高く評価する」と述べた。国王のヴァリドであるレルマ公は、サルシオの本を称賛する報告書を大異端審問官に依頼したが、それでもこの本は禁止されたままだった。[ 50 ]バスク人の普遍的なイダルギア（最下級貴族）の主張は、マヌエル・ララメンディ（1690-1766）などの知識人によって正当化された。[ 51 ]ウマイヤ朝によるヒスパニア征服はバスク地方には及ばなかったため、バスク人は本来の純粋さを保っていると考えられていたが、スペインの他の地域では混血が疑われていた。バスク人の普遍的なイダルギアは、彼らの多くが行政の要職に就くのに役立った。[ 52 ]この考えは、レコンキスタの結果、多くのスペイン貴族の家系がすでにバスク起源であったという事実によって強化された。[ 53 ]
サルシオの著書に続いて、異端審問所の著名なメンバーによるものも含め、これらの法令を批判する書物が他にも書かれた。しかし、フェリペ4世の即位後、1621年にオリバレス伯爵兼公爵が権力を握るまで、これらの法令を変更する措置は取られなかった。1623年、改革委員会は法令の運用方法を修正する新たな規則を布告した。昇進や転職のたびに純潔の証明を求める必要はなくなり、血統の純潔を判断する際に噂は無視され、確固たる証拠に裏付けられていない口頭証言は禁止された。また、「アラゴンの緑の書」のようなユダヤ系の家族を列挙した書物の配布も禁止された。[ 54 ]しかし、改革の対象となった「評議会、裁判所、主要な大学、および法令を有するコミュニティ」は、改革委員会のメンバーが彼らが[ 55 ]と書いているにもかかわらず、それを無視したようです。
数多くの罪、偽証、虚偽、争い、死、刑事訴訟、民事訴訟の原因と起源であり、また、我々の同胞の多くは、祖国の栄誉や役職に就くことができないのを見て、不名誉なことが起こることを恐れ、これらの王国を離れて他の王国へ移住した。
1626年、最高異端審問評議会は、オリバレス伯爵公爵の要請により、ヘンリー・カメンによれば「その懐から現れた最も驚くべき文書」を公表した。[ 56 ]それは法令に対する正面からの批判であり、とりわけ次のように述べている。[ 56 ]
神の御心にかなうような考えは、いわゆる「清い」者とユダヤ民族の血が流れているとされる者との間の、忌まわしい分裂や血なまぐさい敵意が続く限り、大いに阻害される。 したがって、これらの法令を生み出した原因が完全に消滅した以上、少なくともその厳格な執行を停止することは、市民的、政治的な賢明さと言えるだろう。
しかし、わずか2年後、最高評議会は多数決で「我々は、純潔法の遵守は正当かつ称賛に値すると確信している」と宣言した。[ 11 ]一方、詩人のフランシスコ・デ・ケベードは、オリバレス伯爵公がマラーノ系の「ポルトガル人銀行家」のネットワークに頼ったというだけの理由で、ユダヤ人の手先だと非難した（当時、ポルトガル王国はスペイン王国の一部であった）。[ 3 ]こうして、あらゆる批判にもかかわらず、純潔法は「ばかげていて、非常に不当である」という声が繰り返されたにもかかわらず、存続した。 [ 11 ]
18世紀までに、血統の清浄検査はその有用性を失い始めていました。当時、出生記録を通して遠い親族関係を調査するという過酷な尋問に耐えなければならない人はごくまれでした。しかし、血統の清浄を要求する法律は、19世紀になっても維持されることがありました。例えば、1804年3月8日のフェルディナンド7世の勅令では、騎士団の騎士は、配偶者の血統の清浄を評議会が保証しない限り結婚できないと定められていました。[ 39 ]
ヘンリー・カメンによれば、血統の純粋さは「スペインの法律でも、スペインのほとんどの機関、教会、自治体でも公式には認められていなかった。他の人種差別と同様に、それがもたらした最も深刻な被害は、身分、社会的地位、昇進の領域であった。しかし、それが国民的な執着になったことは一度もなかった。[...] 17世紀後半には、まだ残っていたわずかな法令は公然と無視され、あらゆる場面で違反されていた。」唯一の例外はマヨルカ島のシュエタ族の場合で、彼らに対する差別は19世紀後半まで続いた。[ 57 ]
しかし、カメンが認めているように、啓蒙時代の科学的人種主義という新しい思想に影響を受けたブルボン改革の啓蒙大臣たちは、批判しながらもそれらを廃止しなかった。フロリダブランカ伯爵は、「人間の最も神聖な行為である、我々の神聖な信仰への改宗が、最大の犯罪である、信仰からの背教と同じ刑罰で罰せられる」という理由でそれらを非難した。さらに、18世紀には、血統の純粋さという概念は職業の純粋さとしても理解され、それは「奴隷的な」商売や商業に従事していないことを意味していた。[ 58 ]それらが長く存続した証拠として、1804年という遅い時期に、シャルル4世が、騎士団の騎士は配偶者の「血統の純粋さ」を評議会が決定しない限り結婚できないと定めたことを挙げることができる。[ 59 ]
血統の純粋性に関する法令は、旧体制を終焉させたスペイン自由主義革命の枠組みの中で、1835年1月31日の王令によって廃止されたが、軍将校については1859年まで残っていた。1865年5月の法律により、結婚や特定の文官および軍職における血統の純粋性の証明が廃止された。[ 58 ] [ 60 ]同年、「血統の純粋性」が証明できない者（つまり、婚外子）は高等宗教教育を受けることが許され、[ 61 ] 1年後には、世俗の高等教育への入学条件として血統の純粋性試験が廃止された。1870年になってようやく、「血統の純粋性」は教授職や公務員職への入学基準ではなくなった。[ 62 ]
イエズス会の創立者であるイグナチオ・デ・ロヨラは、「ユダヤ人の家系に生まれたことは、主からの特別な恵みである」と述べた。[ 63 ]イエズス会の最初の30年間、多くのイエズス会士は改宗者であった。しかし、改宗者反対派が「Decree de genere 」（1593年）を制定し、ユダヤ人またはイスラム教徒の祖先は、どれほど遠い祖先であっても、イエズス会への入会には乗り越えられない障害であると宣言した。これは事実上、スペインの「 Limpieza de sangre」（血統の清浄）の原則をヨーロッパ全土および世界中のイエズス会士に適用したことになる。[ 64 ]
アレクサンダー・マリクスは、1593年の法令は、イグナチオの願いに反して、ユダヤ教徒またはイスラム教徒の改宗者、ひいてはユダヤ教徒またはイスラム教徒の祖先を持つ者（祖先がどれほど遠いかは問わない）がイエズス会に入会することを阻止するものと解釈している。イエズス会学者のジョン・パドバーグは、ユダヤ教徒/イスラム教徒の改宗者に対する制限は親の血縁関係に限られていたと述べている。14年後、この制限は5親等まで遡って拡大された。この16世紀の「Decree de genere 」は、スペイン国家で効力があった期間よりもイエズス会の間でははるかに長く効力を持っていたが、時が経つにつれて、イスラム教徒の祖先に関する制限は撤廃され[ 65 ]、ユダヤ教徒の祖先を持つ者だけが排除されることになった。1923年、第27回イエズス会総会は、「出自による障害は、父、祖父、曽祖父がカトリック教会に属していたことが明らかでない限り、ユダヤ民族の子孫であるすべての人に及ぶ」と改めて表明した。第二次世界大戦後の1946年になって初めて、第29回総会でこの要件が撤廃されたが、それでも「家柄の性質に疑義のある候補者を受け入れる前に注意を払うべきである」と述べられていた。[ 65 ]
血統の清浄の概念は、スペイン帝国への移住には最近のイスラム教徒やユダヤ教徒の祖先がいないという何らかの証明が必要であったため、多くのスペイン人がアメリカ大陸へ移住する際の大きな障壁となった。しかし、スペインの海外領土では、この概念はスペイン人と先住民の両方の人種的純粋性と結びつくように発展した。[ 66 ]スペイン本土と海外領土の両方で、さまざまな状況において人種的純粋性の証明が必要とされた。公職候補者とその配偶者は、ユダヤ教徒やイスラム教徒の祖先がいないことを証明する純粋証明書を取得する必要があり、ヌエバ・エスパーニャでは、白人であることと、家系に手作業に従事した者がいないことを証明する必要があった。[ 67 ]
さらに、16 世紀初頭、スペインによるアメリカ大陸の植民地化が始まって間もなく、ユダヤ人やイスラム教徒とその子孫が海外植民地へ移住して定住するのを阻止するために、インディアス法でいくつかの規制が制定されました。 [ 68 ]改宗ユダヤ人がスペインの海外領土へ移住できるように偽造文書を作成するビジネスが盛んでした。[ 69 ]移住を禁止する条項は、後の版の法律で繰り返し強調されており、規制がしばしば無視されていたことを示しています。[ 70 ]当時の植民地当局は、移民の技能が切実に必要とされていたため、見て見ぬふりをしていた可能性が高いです。ポルトガルとスペインが同じ君主によって統治されていた期間(1580 年- 1640 年) には、キリスト教徒を装った隠れユダヤ人であるポルトガル商人が、メキシコシティとリマの副王領の首都の商人コミュニティの重要なメンバーになりました。 1640年にポルトガルがスペインからの独立に成功した際、両首都の異端審問所は隠れユダヤ人を特定して訴追するための集中的な調査を開始し、その結果、17世紀半ばには壮絶な異端審問が行われた。 [ 71 ]
スペイン領アメリカの先住民に関して言えば、先住民は異邦人であり、新たにキリスト教に改宗した者であったため、「純血」であると考えられており、最初のキリスト教徒、あるいは原始キリスト教徒と同等とみなされていた。この解釈により、首長や主要な先住民貴族は直接血統証明書を取得することができ、貴族の法的および社会的特権を享受できるだけでなく、スペイン王国、ひいては半島自体においても、尊厳と栄誉を享受することができた。[ 72 ]
スペイン人に関して言えば、血統の純粋性に関する法令は、アメリカ大陸において、貴族、軍人、聖職者といった高位の地位に就くための差別手段として適用され、「ペニンスラール人」、クリオーリョ、あるいは特定の「カースト」のメンバーにのみ認められていた。その目的は、ユダヤ人やモリスコの血統がないことを証明することである。一方、『インディアス法典』には、改宗者、その子孫、異端審問で和解した者がアメリカ大陸へ渡航することを禁じる多数の勅令が掲載されている。 [ 73 ]この繰り返しの記述は、これらの規定がしばしば無視されていたことを示していると考える著者もいる。[ 74 ]しかし、これらの称号は購入によって取得することも、王室の恩恵によって授与されることもあった。これらは高位の地位に就くためだけに用いられたため、カーストや肌の色の違いがますます曖昧になるほど混血が進む植民地社会においては、無関係なものとなった。
しかし、イギリスの歴史家ジョン・エリオットは、ヒスパニック系アメリカ植民地社会を「色素支配社会」と表現し、人種化された集団間の混血がエリート層による統制メカニズムとして機能していたと述べている。「混血」（スペイン人、先住民、アフリカ人の混血）という非難は、公職、自治体、修道会、大学、ギルド、兄弟団、および様々な植民地の役職から彼らを排除できる差別政策を正当化するのに役立った。[ 75 ]エリオットによれば、「スペイン植民地時代のアメリカは、肌の色によってコード化された社会へと発展した」。[ 76 ]しかし、肌の色は孤立した判断基準ではなく、法的出生による正当性、社会的地位の象徴、血統の純粋さといった他の要素と結びついていた。[ 77 ]
コロンビアの歴史家マックス・セバスティアン・ヘリング・トーレスは、「先住民の貴族は純粋であると宣言され、この意味で、古きキリスト教徒と同一視された」と述べている。「血統の純粋さによって、名誉に関する新たな公理が構築されただけでなく、純粋なものと不純なもの、優位なものと劣位なものの間に、想像上の象徴的な境界線も構築された。これらの二項対立的なカテゴリーの構築によって、洗礼の統合的な影響は損なわれ、出自、遺産、身体が包含または排除の基盤として機能した。したがって、我々は、半島の人種的反ユダヤ主義から、アメリカ大陸における血統の純粋さが、身体的および文化的シンボルを通じて社会関係を階層的にコード化する植民地主義的な人種化戦略になったと結論づける。」[ 78 ]
ヘリング・トーレスも指摘しているように、ヒスパニック系アメリカ人の文脈では、血統の純粋さは、この場合に限って国家の論理と結びつくことで重要な変化を遂げた。しかし、上記を除けば、ヒスパニック系アメリカ人では、血統の純粋さは肌の色と結びつき、特権を持たない「非白人」人口の大多数に影響を与えていたことは明らかである。「植民地における『人種』の概念は、スペインと同様に、血統を意味していた。そして、スペインと同様に、新世界においても『人種』は、血統に欠陥、汚点があることを意味していた。しかし、スペインとは異なり、その汚点は、記憶や個人の資質だけでなく、肌の色（特に17世紀後半から18世紀にかけて）によっても示された」とヌエバ・グラナダ副王領では述べられている。[ 79 ]このように、血統の純粋性審査において決定されたのは「白さ」であり、「非白人」は不純と同義となり、「白人」は純粋さと質の高さと同義となった。1766年の審査では、ある証人が候補者とその妻は「インディアン、黒人、ムラートといったいかなる劣悪な人種とも無縁である」と証言した。また、1757年の別の審査では、証人は候補者を「顔見知り、取引、交流を通じて」知っており、「この都市に来て以来、生まれながらにして劣悪な人種の混血や汚れのない白人として認識され、知られ、評判になっており、そのためサンタフェ市のコレヒオ・デル・ロサリオに入学を認められた」と証言した。[ 80 ] 1789年になっても、カプチン会のホアキン・デ・フィネストラッドは著書『El vasallo Instruido』の中で、「白人」は「純粋なインディアンを除いて、黒人、サンボ、ムラート、その他のカーストの人々の血が持つ不名誉な汚れで堕落することを自然自体が望んでいなかった」と述べている。「植民地末期には、さまざまなカーストの定義を分類することの難しさに直面し、これらの象徴的、経済的、社会的、表現型的、そしてさまざまな程度の純粋さと不純さの境界は部分的に解消された。」[ 81 ]
このように、「スペイン人」とカーストの間の隔離の壁は乗り越えられないものではなかった。ノボヒスパニアの画家ホセ・ホアキン・マゴンに帰属される一連のカースト絵画には、「もしその複合物がスペイン人とインディオから生まれたならば、その汚れは3次で消える。なぜなら、スペイン人とインディオからはメスティソが生まれ、この人とスペイン人からはカスティソが生まれ、この人とスペイン人からはすでにスペイン人であると考えられているからである」と記されている。[ 82 ]さらに、16世紀後半以降、正当な血統のメスティソは、常に資金を必要としていた王室から、自分たちを「スペイン人」と分類する証明書を購入することができ、その証明書は子孫にすべての利点をもたらすものであった。しかしながら、歴史家のマリア・エウヘニア・チャベスによれば、「人種と人種的差異の概念に根ざした差異の重要性の枠組みが、18世紀半ばのイベリア植民地勢力の衰退と北ヨーロッパにおける新たな植民地勢力の確立という文脈で出現したとすれば、これらの概念の適用は明らかに時代錯誤である」[ 83 ] 。
コロンビア国立大学のマックス・セバスティアン・ヘリング・トーレスが指摘するように、「血の純粋性は複数の視点から解釈されており、人種差別の歴史におけるその意味について合意はない」。セシル・ロスは1940年にそれを「人種的反ユダヤ主義」および「20世紀のアーリア人立法の先例」と呼んだが、スペインの歴史家アントニオ・ドミンゲス・オルティスは血の純粋性の教義を「純粋な人種差別」とみなした。しかし、他の歴史家はこれらの主張に反対している。グイド・キッシュはロスに反論し、「その概念と人種教義は中世の教会法または世俗法に根拠はない」と主張した。フランシスコ・マルケス・ビジャヌエバは、血の純粋性が消し去ることのできない生物学的根拠に基づかないとして、その人種差別的な意味を否定した。[ 84 ]
フランスの歴史家ジャン＝フレデリック・ショーブは2014年に「血統の純粋性に関する法令がヨーロッパの人種差別の起源であったのか」と疑問を呈し、「その答えは微妙なものでなければならない」と答えた。[ 3 ]
一方、法令や異端審問の手続きは、道徳的資質が体液や組織を通して世代から世代へと伝承されるという考えを強固なものにした。これらの排除手段は、社会の中で、隣人や同胞と似ている集団や家族を隔離することを目的としていた。彼らの言語、肌の色、あるいは信仰する宗教さえも、拒絶の理由ではなかった。だからこそ、彼らの隠された本性、つまり多数派社会にとって邪悪で危険な本性を明らかにする必要があったのだ。この観点から見ると、イベリア社会が自らに対して行った浄化作業は、人種区分の歴史における重要な段階であった。他方、近代を通じて、人々や集団の人種的特徴づけは、社会的、宗教的、さらには気候や占星術的な考慮事項などと混ざり合ってきた。人種区分だけで人々や共同体を定義するのに十分となるには、より近年の時代まで待たなければならない。17世紀のヨーロッパは、まだその段階には達していなかった。
ヘリング・トーレスは、シャウブの論文といくつかの一致点を示す論文を擁護している。[ 84 ]
研究対象となった枠組みでは、血統の純粋さは、伝染、不純、遺産、そして血統の欠陥としての「人種」といった概念要素に基づいて機能する反ユダヤ主義として反映されている。これらの言説原理は、日常生活において、公衆の声によって捏造された候補者の不純さや純粋さに応じて排除または包含する操作可能なシステムへと変換された。宗教的所属によって排除されたのではなく、血の不純さ、血の中の「人種」によって不道徳な行為が由来する恐れのある出自のために排除されたのである。反ユダヤ主義への転換に伴い、次の議論が救出されようとしている。それは、過去、遺産、身体、伝染といった想像に基づいて、操作的に排除し劣等化させるため人種差別的であり、その神学的・アリストテレス的基盤が近代以前の伝統に属するため反ユダヤ的（反ユダヤ主義ではない）である。
歴史家のホセ・マヌエル・ニエト・ソリアによれば、血統の純粋性に関する法令は、改宗者の「生来の悪」は彼らの血管を流れるユダヤ人の血によるものだとする反改宗者プロパガンダにおける人種差別の具現化であった。[ 85 ]
改宗者に対するプロパガンダは、改宗者をユダヤ人の出自が象徴する汚点として拒絶し、それが彼らの子供や孫に取り返しのつかない影響を与えることを指摘することで、その主張に明らかな人種差別的な意味合いを加え、新キリスト教徒と家族関係を築いた旧キリスト教徒に、ユダヤ人の血の毒を家族に持ち込んだことを思い出させた。[ 6 ]