カトリック教会における懺悔

2世紀半ば、洗礼後に背教、殺人、姦通といった重大な罪に対する和解/懺悔を一度行うという考えが、幻視の書『ヘルマスの牧者』の中で示唆されている。^{[ 9 ]}エピスコポス（司教）は、地域共同体における主要な典礼指導者であった。^{[ 10 ]}彼は、何らかの懺悔を行うことで悔い改めが明らかになったとき、神が罪を赦したと宣言し、^{[ 10 ]}懺悔者は共同体に復帰した。^{[ 11 ]}

キリスト教の1世紀と2世紀には、懺悔は公的な行為であったと考えられます。しかし、カルタゴのキプリアヌスの時代には、告解自体がもはや公的なものではなくなりました^{[ 12 ]。}特に、迫害下で信仰を否定する考えを抱いたといった個人的な罪の場合です^{[ 13 ]} 。カイサリアのバシレイオスも同様に、姦通は私的な告解で許されるという譲歩をしました。さらに、「考えの開示」（ logismoi ）という修道院の慣習の影響もあり、5世紀までには司祭への私的な告解が主流となりました^{[ 14 ] 。}

生涯にわたる懺悔が求められる場合もあったが、5 世紀初頭から、ほとんどの重大な罪に対しては、公の懺悔が悔い改めのしるしと見なされるようになった。聖木曜日には、特に今は悔い改めた破門された重罪人が、求道者とともに共同体と聖餐式に復帰した。この慣習は、例えばソールズベリー典礼のように、中世後期にもまだ行われていたが、宗教改革と対抗宗教改革とともに廃れた。^{[ 15 ]}教会との臨終の際の和解は悔い改めのしるしとして懺悔を必要としなかったため、混乱が生じ、儀式は現実から乖離し始めた。^{[ 16 ]}

4世紀にローマ帝国がキリスト教化すると、司教は裁判官となり、罪は神との関係を断ち切ることではなく、法を破ることとみなされるようになった。司教裁判所では、悔悛に対する新たな、より法律的な理解が生まれ、それは神の正義の要求を満たすための支払いとなった。ジョセフ・マルトスによれば、これはヒッポのアウグスティヌスと教皇レオ1世がヨハネ20:23とマタイ18:18を誤って解釈したことがきっかけとなった。彼らは、真の悔い改めの後ではあるが、赦すのは神ではなく「弟子」であると考えていた。^{[ 17 ]} 4世紀から6世紀にかけての公会議の記録を見ると、悔悛者の会に属する者は、司教が教会の共同体と和解させるまで聖体拝領を受けることができなかったことがわかる。ガリアのエパオーネ公会議（517年）の第29条には、悔悛者のうち、聖体拝領が始まる前に、背教者と求道者だけが日曜日の集会から退席しなければならなかったと記されている。他の悔悛者は最後まで出席したが、主の祭壇での聖体拝領を拒否された。^{[ 18 ]}

懺悔の実践に対する新しいアプローチは、7世紀にシャロン＝シュル＝ソーヌ公会議（644～655年）の議事録で初めて明らかになった。この公会議に集まった司教たちは、教区司教が罪人に対して、罪を犯す回数と同じ回数だけ懺悔を命じることが信徒の救済に役立つと確信していた（第8条）。

孤立していたため、ケルト教会は何世紀にもわたり、他のキリスト教会とは異なる礼拝形式と懺悔規律を維持していました。教会共同体における公的な懺悔の制度、すなわち繰り返すことができず、教会法上の義務を伴う制度については、ケルト教会には知られていませんでした。^{[ 19 ]}ケルト人の懺悔の慣習は、告白、司祭によって定められた償いの受け入れ、そして最終的な和解から成り立っていました。これらは6世紀に遡ります。

島々に伝わる懺悔書には、大小すべての罪に対する正確に定められた懺悔が規定されていた（これは初期ケルトの民法および刑法を彷彿とさせるアプローチである）。 ^{[ 20 ]}ウォルター・J・ウッズは、「時が経つにつれ、懺悔書は殺人、暴力、窃盗、その他コミュニティに損害を与え、犯罪者を復讐の標的にする犯罪を抑制するのに役立った」と主張している。^{[ 21 ]}いわゆるタリフ懺悔の慣習^{[ 22 ]}は、アイルランド、スコットランド、イングランドから、アイルランド系スコットランド人およびアングロ・サクソン人の修道士によってヨーロッパ大陸にもたらされた。^{[ 23 ]}

ケルトの慣習は、神の正義の性質、神が罪に課す現世の罰、この罰の負債を支払うための天国の功徳の宝庫、そして最後にその負債を相殺するための免罪符についての新しい理論につながった。^{[ 24 ]}

スコラ哲学の普及に伴い、罪の赦しの原因は何かという疑問が生じた。12世紀初頭から、ピエール・アベラールとピエール・ロンバールは、悔悛と告解（たとえ平信徒や、まれに修道女やベギン会修道^{女に対しても）}が神の赦しを保証するが、罪に対する悔恨が必要であるという慣習を反映していた。赦免は罪に対する罰のみを指していた。しかしこの頃、サン・ヴィクトルのヒューは「鍵の権能」（ヨハネ20:23 [26] およびマタイ18:18）[27] に基づいて、^{赦免は罰で}は^なく罪に適用されると教え、これが平信徒の告解の終焉を早めた。

3 世紀以降、私的な告解の形式が、第 4 ラテラン公会議 (1215 年) で司教によってついに廃止され、罪を犯してから 1 年以内に司祭に告解することが義務付けられ、それ以来私的な告解の慣習が確立された。13 世紀には、ドミニコ会の哲学者トマス・アクィナスが、個人的な「内容」(悔悛、告白、償い) と教会の「形式」(赦し) を再統合しようとした。^{[ 28 ]}しかし、フランシスコ会のドゥンス・スコトゥスは、赦しが秘跡の唯一の本質的な要素であり、悔悛者を聖体拝領に再び受け入れるものであるという当時の一般的な見解を支持した。^{[ 29 ]}

11世紀と12世紀には、神の正義を満たし、「罪に対する現世の罰」の代償を支払うものとして、懺悔に関する新たな法的な理論が浸透してきた。これに続いて、1230年頃に初めて提唱された功徳の宝庫という新たな理論が生まれた。 ^{[ 30 ]}この代償を支払う手段として、 「教会の功徳の宝庫」から様々な善行に対して免罪符を与える慣習が広まった。これらの免罪符は後に「販売」されるようになり（つまり、富裕層が承認された施しを行うことを条件とするようになった）、マルティン・ルターの劇的な抗議につながった。^{[ 31 ]}

16 世紀半ば、トレント公会議^{[ 32 ]}の司教たちは、和解の秘跡に対する私的なアプローチを維持し、免罪符の販売を禁止した。一部のプロテスタント改革派は、秘跡を象徴として保持したが、教会法上の付加物は取り除いた。しかし、トレント公会議後のカトリック教徒にとって、「大罪の告白は、主に神の法の問題とみなされ、罪を犯してから 1 年以内に告白するという教会法によって裏付けられる」^{[ 33 ]となった。}

「和解の秘跡の歴史全体を支配してきた問題は、 悔悛における主観的・個人的要因と客観的・教会的要因の役割の決定である」^{[ 34 ]} 。19世紀半ばから、歴史学や聖書学の研究は、神が罪を赦し、罪人が秘跡を通してキリスト教共同体に再び受け入れられるためには、悔悛が必要であることを想起させてきた^{[ 35 ]} 。秘跡神学は常に、悔悛が有効な告解に必要であると教えてきた。第二バチカン公会議（1962～1965年）は、聖なる典礼に関する憲章で、「告解の秘跡の儀式と式文は、秘跡の性質と効果をより明確に表現するように改訂されるべきである」と定めた。^{[ 36 ]}第二バチカン公会議後の文書である「悔悛憲章」の中で、教皇パウロ六世は「外的な行為と内的な回心、祈り、慈善活動との密接な関係」を強調した。^{[ 37 ]}

2020年3月20日、使徒座内赦院は、 COVID-19パンデミックにおける和解の秘跡に関する明確化に関する覚書を発行した。特に、信者が秘跡による赦しを受けることが不可能な場合、完全な悔悛と、信者ができるだけ早く秘跡による告解を行うという確固たる意思によって、罪（重大な罪であっても）の赦しを得ることができると指摘された。^{[ 38 ] [ 39 ]}

現在の告解式は、秘跡を共同体のしるしとして本来の意味に戻すため、和解の儀式に2つの選択肢を設けて1973年に作成されました。1983年の教会法典により、さらにいくつかの変更が加えられました。告解者は、ひざまずき台にひざまずくか、椅子（図示なし）に座って司祭の方を向いて立つことができます。現在の告解式に関する書物には、次のことが規定されています（42～47）。十字架の印の後、神を信頼するように励ます挨拶が行われます。司祭は、神の慈悲を宣言し、回心を促す聖書の一節を朗読することができます。すべての大罪は告白しなければなりませんが、小罪の​​告白も推奨されますが、必須ではありません。司祭は悔い改めを強調し、助言を与えることができ、常に告解者が受け入れる償いを提案し、その後、悔悛の祈りを唱えます。司祭は赦しを与えます。トリエント公会議以来、赦しの基本的な言葉は「父と子と聖霊の名において、あなたの罪を赦します」^{[ c ]}であった。秘跡の更新においては、より詳細な形式は次のとおりである。

慈悲深い父なる神は、御子の死と復活を通して世界を御自身と和解させ、罪の赦しのために聖霊を私たちの間に送ってくださいました。教会の働きを通して、神があなたに赦しと平和を与えてくださいますように。父と子と聖霊の名によって、私はあなたの罪を赦します。^{[ 41 ]}

最後に、司祭は悔い改めた者に「主は善い方であるから、主に感謝しなさい」と勧め、悔い改めた者は「主の慈しみはとこしえに続く」（詩篇136:1）と答える。^{[ 42 ]}司祭は悔い改めた者を「平和のうちに」帰らせる。

赦免を受ける前に、悔悛者は罪に対する悲しみを表明する祈りである悔悛の行為を行う。古い形式では罪を神に対する罪としてのみ言及するかもしれないが、新しい形式では隣人に与えた害についても言及する。^{[ 43 ]}

第二バチカン公会議以降、秘跡における共同体的な要素を強調するために、和解の儀式が奨励されてきた。このような儀式には、聖書の朗読、説教、祈り、そして個別の告解が含まれる。^{[ 44 ]}一般的な赦免が与えられる特別な事情においても、真の悔い改めと適切な時期における個別の告解が依然として必要である。^{[ 40 ]}このような事情には、多数の人が死の危険にさらされている場合や、司祭の深刻な不足により秘跡を受けられない場合などが含まれるが、主要な祝祭や巡礼における悔悛者の数だけによるものではない。^{[ 40 ]}公式の宣言によれば、1日は、赦免を伴う和解の儀式であるが、その後個別の告解を必要とする第三の儀式の使用を正当化するのに十分な「長い時間」である。^{[ 45 ]： 137-38}カトリック教会は、洗礼後に犯した大罪を自覚した人が神と教会と和解できる唯一の通常の方法は、個人による完全な告解と赦免（集団的赦免とは対照的に）であると教えている。^{[ 40 ]}

霊的指導は必ずしも秘跡と結びついているわけではないが、告解の秘跡は何世紀にもわたってその主要な場の一つであり、キリスト教徒が神の存在に敏感になり、キリストとの個人的な関係を深め、自分の生活における聖霊の働きに注意を払うことを可能にしてきた。^{[ 46 ]} 20世紀、第二バチカン公会議の際には、この秘跡の提示において、良心過敏症、つまり細部への過剰な強迫観念への懸念を考慮に入れた新しいアプローチが取られた。これにより、告解の役割は心理療法の形態からさらに区別されるようになった。^{[ 47 ]}

分別のある年齢に達した信者は、少なくとも年に一度は重大な罪を誠実に告白する義務がある。^{[ 48 ]}この年一回の告白は、復活祭期間中に少なくとも一度聖体拝領を受けるという「復活祭の義務」を果たすために必要である。^{[ 49 ] [ 40 ]}重大な罪を犯した場合は、これに先立って和解の秘跡を受けなければならない。重大な罪とは、重大な事柄、その​​重大性に対する十分な認識、そして、引き起こした害に対する責任を軽減するような内的または外的要因からの十分な自由を伴うものである。^{[ 50 ]}現在では、すべての重大な罪の私的な告白が義務付けられているが、軽罪の告白は推奨されているものの、義務付けられてはいない。^{[ 40 ]}教皇は、決意の強化、神の励まし、キリスト教的成長、そして内なる平和のために、軽罪の「信心深い告白」がもたらす可能性のある利点について書いている。^{[ 51 ]}

すべての悔悛は、心の悲しみと「犯した罪への憎しみ、そして二度と罪を犯さないという決意」を伴う。このような悔悛は、神の愛から生じるものであれば「完全」であるが、罰や永遠の地獄への恐れからのみ生じるものであれば「不完全」である。完全な悔悛は重大な罪を赦すが、教会の教えに従い、可能になった時に罪を告白するという意図も持たなければならない。^{[ 52 ] [ d ]}

告解の秘跡が有効に執行されるためには、告解者はすべての大罪を告白しなければなりません。告解者が故意に大罪を隠した場合、告解は無効となり、告解者は別の罪、すなわち冒涜を犯すことになります。故意に大罪を隠した者は、隠した罪を告白し、それ以降に受けた秘跡について述べ、前回の有効な告解以降に犯したすべての大罪を告白しなければなりません。^{[ 56 ]}告解で大罪を告白し忘れた場合でも、秘跡は有効であり、罪は赦されますが、次の告解で再びその大罪を思い出した場合は、それを告白しなければなりません。^{[ 56 ]}

秘跡の封印は、赦しの目的で懺悔者が罪を告白するのを聞いたり、耳にしたりするすべての人を、懺悔者と罪の身元を明かさないよう拘束します。通訳など、告白された罪を耳にする可能性のある人は、司祭と同じ封印に拘束されます。^{[ 40 ]}この封印に違反した司祭は自動的に破門され、赦免は聖座に留保されます。封印に違反した他の人も破門される可能性があります。特定の懺悔者と告白された罪を結びつける可能性のある不用意な発言も罰せられます。^{[ 40 ]}

ヨハネ・ネポムクのように封印を破ることを拒否したために処刑された殉教者もいるが^{[ 57 ]}、アメリカ合衆国では封印の不可侵性は法律で認められている^{[ 58 ] 。}

教会は放蕩息子のたとえ話に基づいて、告解は、人が犯罪者のように神によって断罪される法廷や刑事裁判所ではなく、「共同体がキリストの罪と死に対する勝利である復活祭を、その赦しの慈悲の喜びの中で祝う結婚披露宴会場」であると教えています。教会は、告解において、神は、告解司祭に罪を告白する能力を人に与えることによって、その人の罪を明らかにするという意味で人を裁き、その後、その人に悔い改めを与え、告解司祭を通してその人に赦しを与えると信じています。神の赦しは、その人を「結婚披露宴に参加するために特に必要とされる衣服である洗礼の白い衣の輝き」に回復させます。^{[ 59 ]}