『公共とその諸問題』は、アメリカの哲学者ジョン・デューイが1927年に著した書籍である。政治哲学に関する最初の主要著作である本書で、デューイは20世紀の大きな技術的・社会的変化に直面した真に民主的な社会の実現可能性と構築について考察し、「公共」と「国家」が何で構成され、どのように形成されるのか、そして自らの利益と公共の利益を理解し広める上での両者の主な弱点をより明確に定義しようと試みている。デューイは、当時主流であった、ますます複雑化する社会を統治する代替システムとしての政治的テクノクラシーの概念を否定し、むしろ民主主義こそが、欠陥があり、日常的に歪められることはあっても、公共の利益を実現するための最も実現可能で持続可能な手段であると主張した。彼は、民主主義は単なる制度的取り決めではなく、効果を発揮するためには絶え間ない市民の警戒と参加を必要とする倫理観と継続的なプロジェクトであると主張し、この議論は後に彼のエッセイ「創造的民主主義:我々の前に立ちはだかる課題」で最も影響力のある形で展開されることになる。『公共とその問題』は政治哲学におけるプラグマティズムへの重要な貢献であり、出版後も長く議論と論争を促し続けた。 [ 1 ]
『公共とその問題』はデューイの政治哲学のみを扱った最初の主要な著作であったが、彼はキャリアの大部分において政治について頻繁に論評や執筆を行い、1916年の『民主主義と教育』では教育に関連するこの主題に踏み込み、その後も『個人主義:旧と新』(1930年)、『自由主義と社会活動』(1935年)、『自由と文化』(1939年)など、この主題に関する多数の著作を出版した。デューイは熱心な民主主義者であり、1888年にまだ大学に在籍していた頃には「民主主義と人類の唯一の究極的な倫理的理想は、私の考えでは同義である」と主張していた。[ 2 ]
デューイは、1920年代にジャーナリストのウォルター・リップマンが著した、広く読まれ影響力のある2つの著作に触発されて民主主義を擁護する著作を書いた。これらの著作は、米国とヨーロッパの両方で高まっていた知的潮流を反映しており、自治的な民主主義社会の可能性を批判していた。[ 3 ]最初の著作『世論』(1922年)で、リップマンは世論には2つの大きな問題があると主張している。すなわち、一般市民は自分たちの環境の事実へのアクセスや関心が不十分であり、受け取る情報も認知バイアス、メディアによる操作、不十分な専門知識、文化的規範によって大きく歪められているという問題である。[ 4 ]リップマンは、市民は主観的で偏向的で必然的に簡略化された世界の精神的イメージである擬似環境を構築しており、ある程度、誰もが自分の擬似環境を虚構とみなしていると主張している。[ 5 ]その後、ますます複雑化する政策問題の世界において、民主主義が効果的な公共政策を行うために必要な、十分な情報を持つ国民を育成することがほぼ不可能であることから、リップマンは、テクノクラートのエリートの方が、必ずしも被治者の同意という概念を損なうことなく、公共の利益のために働くのに適していると主張した。[ 6 ]リップマンは、 『幻の国民』 (1925 年)で、民主主義と国民を幻想的でしばしば危険な力として批判し、「国民は然るべき場所に置かなければならない…そうすれば、私たち一人ひとりが、当惑した群衆の踏みつけと咆哮から解放されて生きることができる」と有名な主張をした。[ 7 ]彼は、民主主義理論で用いられる「国民」の存在という概念を否定し、エリートこそが実際に「公共の利益」に似たものを効果的に達成できる唯一の力であるという考えを再び提唱した。 [ 8 ]
デューイは、リップマンの著作を「現在考えられている民主主義に対するこれまで書かれた中で最も効果的な告発」[ 9 ]と見ていたが、民主主義理論を擁護し、リップマンの議論が特に教条的で絶対主義的であると彼が考えたものを拒否せざるを得ないと感じ、自身の哲学的プラグマティズムを、公共と民主主義が何ができるのか、そしてその限界について、より正確で現実的な概念を得るための手段と見なした。
リップマンの民主主義批判の精神は、デューイにとって目新しいものではなかった。彼の最初の論文の1つである「民主主義の倫理」は、法学者で歴史家のサー・ヘンリー・メインへの応答であり、メインの「人民政府」はリップマンの批判の多くを先取りしていた。[ 10 ] 1888年に29歳で書かれた「民主主義の倫理」は、デューイによる最初の民主主義擁護であり、 「公共とその問題」の直接の前身として読むことができる。
デューイは、国家の起源に関する抽象的な説明、例えば人間は政治的な動物であるというアリストテレスの考えや社会契約論などを批判することから始め、それらは「神話」や「物語」に堕落していると主張する。[ 11 ]その代わりに、デューイは国家を人間の行動とその結果に対応する方法として捉えている。「人間の行動は他者に影響を与え、その結果の一部は認識され、その認識が、ある結果を確保し、他の結果を回避するために行動を制御する努力につながるという客観的事実から出発する。」[ 12 ]ある種の行動は、特定の交換、取引、または取り決めに関与する当事者のみに影響を与えるが、他の行動は、行動自体に直接関与していない人々に影響を与える。デューイにとって、直接的結果と間接的結果のこの区別は、公と私という区別の根底にある。「公とは、取引の間接的結果によって影響を受けるすべての人々であり、その結果を体系的に管理する必要があるとみなされる人々である。」[ 13 ]デューイは、そこに国家の本質と役割があると主張する。共和国、すなわちコモンウェルスは、一般大衆に影響を与える行為の結果を管理するために必要な資金、建物、および制度の集合体である。
デューイは、集合的で非人格的な「公共の意志」が存在すると信じる集合主義理論家を批判している。彼が言うように、「公共や国家が法律の制定、契約の執行、選挙権の付与といった社会的な取り決めに関与する場合、それは依然として具体的な人物を通して行動する」[ 14 ] 。この意味で、重要な違いは、個人の意志とルソーが「一般意志」と呼ぶものとの間ではなく、私人として行われる行為と公権力の立場で行われる行為の間にある。国家に関する有効な理論は、権力の立場で行われる個人の行為が、私的に行われるものの公共に間接的な影響を与える他の個人の行為と均衡を保つ必要があるという認識から出発しなければならない。これらの個人の行為は、社会文化的文脈の中でしか理解できない。理論家は、国家が具体的な行為を行う具体的な人物の集合体であることを忘れてはならないし、個々の行為が互いに独立していると主張してもならない。デューイが言うように、「個々の事物は行動するが、それらは共に行動する」。[ 15 ]特に、政治的行動は必然的に集団的な側面を帯びる。なぜなら、政治的行動は公衆(すなわち他者)への影響という観点から分析されるからである。さらにデューイは、私たちの思考や行動の内容は、政治的なものか否かを問わず、私たちの連想によって形作られると主張する。有名な一節で、彼は次のように書いている。
「個々の存在は、その特異性において、何を考え、何を望み、何を追求するかを思考し、望み、決定するが、その信念や意図の内容は、結びつきによって提供される主題である。したがって、人間は単に事実上結びついているだけでなく、その考え、感情、意図的な行動の構成において社会的な動物となる。彼が信じ、望み、目指すものは、結びつきと交流の結果である。」[ 16 ]
デューイによれば、政治的結社は2つの異なる基準で判断できる。すなわち、公共が効率的な集団行動の手段として組織されている度合いと、公共の事柄を規制する国家が公共自身の利益に資する形で構成されている度合いである。この意味で、組織としての国家は「公共の利益を守るための公式代表者を公共に与えることと同等である」[ 17 ] 。
デューイは、公私区別が時代とともに変化してきたことを認めている。例えば、地方領主が私的な司法制度を一般市民に押し付けていたイングランドの封建制度から、司法権が明確に公的な裁判所に移譲された国家による司法独占の確立への移行を挙げている。同様に、デューイは、かつては公的な関心事であった宗教が徐々に私的な領域へと追いやられていったことを指摘している。しかし、公と私との境界線がどこに引かれようとも、デューイは「唯一不変なのは、共同行動の複雑な間接的拡大と拡散の結果として生じる利益を世話し、規制する機能である」と結論付けている。[ 18 ]言い換えれば、人間の結びつきの規模と複雑さが増大するにつれて、広範囲に分散した間接的な結果を調整する必要性が生じ、国家はその必要性に対処しなければならないのである。
デューイは、結果が国家が関心を寄せるに値するほど重要であるかどうかを判断するための幅広い基準を提示している。[ 19 ]第一に、時間的または空間的に広範囲に及ぶ結果、例えば、特定の集団に大規模に害を及ぼす有害な文化的または経済的慣習。第二に、最も脆弱な人々(例えば、子供)に影響を与える結果。第三に、反復的、繰り返し、体系的、または人々の習慣に根付いた結果。第三の種類の結果(これは最初の 2 つと重複する可能性があり、実際に重複している)に焦点を当てることで、国家は社会全体を形作る行動パターンに焦点を当てることができる。しかしながら、デューイは、反復的および習慣的なものに対する国家の規制の焦点が暗黙の現状維持バイアスを生み出すと主張する。人間の行動の間接的な結果を規制するために自らを組織することで、国家は根本的な変化を受け入れることに消極的な一連の制度(公式および非公式)に依存している。デューイにとって、革新は決して国家自身から生まれることはない。「これまで存在してきた国家から判断すると、国家に求めることができるのは、過度な干渉をせずに私人による革新の生産を容認することだけだ。」[ 20 ]
デューイによれば、民主主義で選出されたか否かにかかわらず、国家の役人は国民を代表すると主張している。しかし、彼らは依然として、階級や家族などと結びついた私的な利益を持つ個人である。この意味で、「代表制」政府と他のタイプの政府との唯一の違いは、国民が私的な利益に対する自らの優位性を確保するために組織されているという点である。[ 21 ]歴史上のほとんどの支配者は、軍事能力、年齢、家系など、大部分が恣意的な要素に基づいて、偶然または征服によって、事実上権力を獲得した。非民主的なシステムでは、権力構造が確立された後、「慣習が偶然に生じたものを固め」、「確立された権力が自らを正当化する」。 [ 22 ]この意味で、民主主義は人類の歴史 の流れの中で例外であり、その独特な政治的性格は、公職者を選出する方法と、公職者を牽制する方法にある。
デューイは、民主主義の起源は民主主義の理想や理論とはほとんど関係がなく、政治を再構築した一連の「宗教的、科学的、経済的変化」と深く関係していると主張している。[ 23 ]科学の発展は、重商主義の台頭によって貴族の権力がブルジョワ商人の台頭する階級に外部化されたことで、教会の権威の衰退と並行して起こった。デューイは、自由などの理想はそれ自体が達成すべき目的として提示された一方で、初期の民主主義理論は、崩壊しつつある制度を排除するという厳密に否定的な欲求を合理化したと主張している。これらの傾向から、権威に対する一般的な不信、政府への恐怖、個人の自律性を高めたいという欲求が生まれた。[ 24 ]デューイにとって、不十分な形態の結社から逃れたいというこの欲求は、生活のあらゆる領域で明らかだった。デカルトの認識論からジョン・ロックの政治哲学に至るまで、すべてが「究極の頼みの場」として自己に訴えた。[ 25 ]この個人主義的な倫理観は、アダム・スミスが『国富論』で擁護する、個人とその欲求をすべての経済取引の中心に置く、台頭する商業の世界にも役立った。デューイによれば、前近代国家のほとんどが公私区別を嘲笑していたのに対し、自由民主主義国家は国家と、国家が個人の生活に及ぼす影響を恐れている。公職者の一般選挙、任期の短縮、頻繁な選挙はすべて、政府の範囲と権力を制限しようとする試みである。[ 26 ]選挙は、公職者の私人としての利益と、一般大衆の利益を一致させる。任期の短縮と同様に、選挙によって人々は定期的に公職者に責任を問うことができる。
デューイは、この個人主義的な倫理観は民主主義が繁栄するために必要でも望ましいものでもないと主張する。彼は、個人主義と民主主義の融合が18世紀には理にかなっていたことを認めつつも、その前提は当時も今も不正確であると主張する。まず、デューイは、政治以前の自然状態が存在したこと、人間が人間関係とは無関係に自然権を持っていること、集団的な結びつきなしに存在できることなどという考えを批判する。次に、彼は、個人主義が18世紀よりもさらに不適切になっている変化を指摘する。当時、人間は主に「対面」のやり取りをしており、それが人間関係が独立した個人の間で機能しているという幻想を永続させるのに役立っていたとデューイは主張する。[ 27 ]現在、私たちのやり取りはより非個人的で間接的になっている。私たちの経済生活や政治生活は、目に見えない制度、会ったことのない人々、そして私たちの制御を超えた力によって支配されている。デューイは、「蒸気と電気によって作られた偉大な社会は社会かもしれないが、共同体ではない。共同体への、新しく比較的非個人的で機械的な人間の行動様式の侵入こそが、現代生活の際立った事実である」と述べている。[ 28 ]
デューイによれば、個人主義の台頭につながった解放への欲求は、不十分な制度から人々を解放する一方で、共同体の絆を破壊した。言い換えれば、近代人は共同体を忘れることで個人を発見したのである。しかし、現代生活がますます非人間的になるにつれて、適切に組織された公共の消失と個人主義の人工性が露わになり続けるだろう。さらに、政治が経済力に取って代わられることは、初期の自由民主主義理論家が抱いていた国家に対する極端な恐怖に疑問を投げかける。[ 29 ]市場が人々を抑圧から解放すると期待する人もいたが、デューイは、市場構造はそれ自体の問題を生み出したと主張する。彼が言うように、「民主主義政府の形態、普通選挙、多数決で選ばれた行政官や議員をもたらしたのと同じ力が、政府を包括的で友愛に満ちた公共の真の手段として利用することを要求する社会的で人道的な理想を阻害する状況ももたらした」。[ 30 ]
より具体的には、デューイは民主主義的な公共が組織化されていないという事実に焦点を当てています。アメリカにおける民主主義の進化を分析する中で、デューイは初期のアメリカの町を特徴づけていた地方主義の放棄を嘆いています。[ 31 ]当時、アメリカの民主主義は小規模な共同生活を中心に展開していました。近隣住民同士の交流が組織化された公共の形成を促進し、人々は定期的に町の集会に集まりました。人々はお互いを知り、指導者を知り、町が直面している差し迫った問題を把握していました。
デューイは続けて、問題はアメリカの建国の理念が断固として地方主義であったのに対し、現在の政権はそうではないことだと述べている。政治的にもその他の面でも、アメリカは制度が場当たり的に寄せ集められた国民国家になってしまった。プラトンやルソーは国家は大規模には存在できないと考えていたが、鉄道網、相互依存、新聞、電信などの近代技術によって、政治過程において個人的な知り合いは無関係になった。デューイによれば、制度は産業変革によって可能になり、また必要とされたこの漸進的な中央集権化に追いつくのに苦労している。中央集権化は社会的、知的均一性を生み出し、デューイはどちらも凡庸さを生み出すと主張する。[ 32 ]情報収集と物語設定の中央集権化は世論も統制し、世論は一連の新聞や外部からの影響によって形作られるようになった。行政国家は拡大し、大規模企業の力と影響力も増大した。こうしたあらゆる点で、まとまりのある集団としての公共は断片化され、影を潜め、失われてしまった。デューイは、投票権を行使する人がますます少なくなっているという事実を非常に象徴的だと考えている。なぜなら、この権利放棄は、民主的な生活を統制する共同体としての公共の消失を反映しているからである。デューイが述べているように、「機械時代は、間接的な結果の範囲を非常に大きく拡大、増殖、強化、複雑化させ、共同体ではなく非人格的な基盤で、非常に巨大で統合された活動連合を形成したため、結果として生じた公共は自らを識別し区別することができなくなっている。」[ 33 ]
デューイは、間接的な行動の結果が明確に認識され、間接的な行動の原因が明確に特定できる場合にのみ、公共は自らを組織化できると主張することで、この二つの現象を結びつけている。しかし、ますます複雑化し不透明さを増す世界では、間接的な結果は認識されるのではなく感じられるものであり、その原因は不明瞭であり、したがって公共は形のないままである。さらに悪いことに、デューイは、地方主義の放棄と組織化された公共の消失を問う代わりに、理論家たちは非民主的な専門家の必要性に焦点を当てていると主張する。デューイは現代社会における専門家の必要性を認めつつも、テクノクラシーが現代の諸悪に対する万能薬であるという考えを否定する。デューイにとって、大衆の非政治化は現代の産業生活の避けられない結果ではなく、変えることのできる選択なのである。
デューイは、民主主義を統治システム(つまり、指導者を選出し、制度を組織する方法)として、また民主主義を生活様式として結びつけることで、公共を再編成しようと試みた。デューイは、「民主主義の理念は、国家が最良の状態であっても例示できるよりも広く、より完全な理念である。それを実現するには、家族、学校、産業、宗教など、あらゆる形態の人間社会に影響を与えなければならない」と述べている。[ 34 ]言い換えれば、民主主義は人々の生活を形作り、市民として教育し、政治過程において不可欠な役割を担わせなければならない。デューイは、従来の大規模な代表制民主主義の形態を拒否し、市民とコミュニティがすべての政治過程を形作る小規模な参加型モデルを提唱した。
デューイにとって、主な困難は、バラバラになった個人の集まりではなく、意味のある共同体としての公共を再構築することにある。そのためには、民主主義は共同体生活そのものにならなければならない、つまり、家族や信仰と同じくらい人々にとって重要な共同体への愛着にならなければならない、と彼は主張する。この共同体意識を回復することは、デューイが「共同体生活の明確な意識」と呼ぶものを確立することである。[ 35 ]現代生活が政治を抽象化する中で、デューイは真の友愛意識の発展を擁護し、それがなければ民主主義の恩恵は何も得られないと主張する。彼にとって、真の民主主義は、有機的で無秩序な形態の結社行動を、共通のシンボル、関心事、利益、問題によって結びついた真の行動共同体へと転換しなければならない。
デューイは、この新しい形の民主主義が出現するための2つの要件を挙げている。1つ目は、市民が政治問題に参加する能力を身につける教育の普遍化である。[ 36 ]ウォルター・リップマンが「全能の個人」という概念をナイーブな理論家によって永続化された虚構として退けたのに対し、デューイは、効果的な観察と反省の能力をすべての人に育成することは可能であり、かつ必要であると主張する。このような習慣、文化的規範、価値観は、国家の内外を問わず、民主主義制度が自らを組織する基盤となるべきものである。デューイが言うように、「習慣は人間の行動の原動力であり、習慣は大部分が集団の慣習の影響下で形成される」。[ 37 ]現状が注意力の持続時間の短さ、飽くなき欲求、非政治化を助長するのと同様に、デューイは、民主主義生活に必要な資質を育成することができると信じている。デューイは専門知識と科学の役割を軽視しているわけではない。彼は、一般市民が専門家と同じように複雑な科学的問題を理解できるようになるとは主張していない。しかし、科学者たちが解決しようとしている間接的な影響を理解できるだけの教育を一般市民に提供することは可能であり、その程度であれば専門知識が真の民主主義の障壁とならない、と彼は主張している。
デューイが生活様式としての民主主義に求める2つ目の要件は、情報の適切な普及である。彼は同調主義と検閲を批判し、事実とアイデアの流通を促進すべきだと主張する。デューイは、検閲と同調主義は権力者によって武器化される傾向があり、そのため民主主義的平等が維持されるためには知的革新が必要だと主張する。[ 38 ]彼はさらに、学問における学際的研究の衰退とジャーナリズムにおける情報収集の中央集権化の両方が民主主義規範に悪影響を与えていると主張し、これらの傾向を逆転させることを提案する。[ 39 ]より広く言えば、デューイの提案はすべて、事実とアイデアの真のコミュニケーションを可能にすることを目指している。彼が言うように、「社会調査の結果を伝えることは、世論の形成と同じことである」。[ 40 ]言い換えれば、民主主義は事実やアイデアの普及を促進することで、国民をまとまりのある政治勢力へと組織化することを促す。
デューイの3つ目の要件は、ある程度の地域主義である。前述の通り、デューイは、共同体の絆をより容易に形成できた対面交流の終焉を嘆いている。デューイは国民国家の分裂を提唱しているわけではないが、地域的な結びつきの重要性を強く主張している。地域的な交流は最も直接的であるため、人間形成に重要な影響を与え、しばしば大規模な結びつきの青写真となる。この意味で、公共をまとまりのある存在として活性化するには、必然的に地域レベルから始める必要がある。
これらの提案はすべて、ただ一つの目標に向けられています。それは、「偉大な社会」(リンドン・ジョンソン大統領の同名の政策プログラムとは混同しないように)の無関心を、意義のある「偉大な共同体」へと変えることです。
『公共とその問題』の主な革新は、民主主義を政治的正当性の道具や政治システムを組織する方法としてだけでなく、生き方や倫理として提示することにある。民主主義は市民に特定の美徳や習慣を育むべきだと主張することで、デューイは古典的自由主義理論家よりも非自由主義的な民主主義の概念を提案しているように見える。なぜなら、デューイの民主主義の概念は、民主的な習慣の発達を要求することで、公と私との区別を曖昧にしているからである。メルビン・L・ロジャーズが述べているように、「デューイは、原子論的な心理学、個人の狭い理解、国家の役割の限定といった古典的自由主義が、民主主義の共同体的な側面をどの程度損なっているかを批判している」[ 41 ]。L・T・ホブハウスやW・E・B・デュボイスのような人々と肩を並べ、デューイは個人の自律性を制限することで経済的困窮や政治的排除と闘う用意がある。この意味で、デューイはLT・ホブハウスが「新自由主義」と呼ぶものに属する。古典的自由主義者が個人の行動領域と公共領域を分離するのに対し、新自由主義者は両者の適切なバランスを見出そうとする。ホブハウスと同様に、デューイも個人を解放し、その潜在能力を解き放つという古典的自由主義の理想を堅持している。しかし、ほとんどの古典的自由主義者とは異なり、デューイは政治制度を構築するために善き生活という問題を括弧に入れない。彼は、人生の繁栄には一定の前提条件が必要であると考え、国家を用いてこれらの前提条件が満たされるように努める。『公共とその諸問題』は、あらゆる生活領域において参加型で民主的な精神を育むことを擁護することで、このアプローチを踏襲している。
デューイの共同体主義的な傾向が、彼の民主主義の概念を自由主義と相容れないものにしているかどうかは、学術的な議論の対象となっている。一方では、デューイは、個人を多様な社会集団と重なり合う結びつき(国家自体も含む)の交錯する融合とみなす多元主義の伝統に属している。この意味で、デューイの自由主義は、アーサー・ベントレー、アーネスト・バーカー、メアリー・パーカー・フォレットといった人々の思想に倣っている。[ 42 ]他方では、適切な民主主義には生活のあらゆる領域で特定の個人的資質を培うことが必要であると主張することで、デューイは、ジョン・ロールズに関連付けられる自由主義的な中立性から逸脱している。[ 43 ]例えば、ロバート・B・タリッセは、生活様式としてのデューイの民主主義の概念は、真の多元主義と相容れないと主張している。[ 44 ]タリスは、デューイの民主主義の概念は他者に特定の善のビジョンを押し付け、それによって自由主義の多元主義的願望を放棄していると主張する。ジョシュア・フォルステンザーは、デューイの民主主義は強固で包括的な教義とは対照的に、「薄い」善の定義にのみ依拠しているとして、タリスの反論に答えている。[ 45 ]フォルステンザーによれば、いかなる政治システムも、実質的な善の定義に関して中立であることはあり得ない。彼の見解では、デューイの民主主義は特定の民主主義的美徳の育成を促すかもしれないが、多様な背景、信仰、文化的伝統を持つ人々が、少なくとも大部分において、自分たちの原則に従って生きるのに十分な広さを保っている。同様に、シェーン・J・ラルストンは、デューイの民主主義と多元主義は完全に両立可能であると主張する。[ 46 ]より具体的には、ラルストンは、デューイが、生活様式としての民主主義に価値の多様性に対する確固たる尊重を含めることを可能にする一連の多元主義的手続きを提供していると主張し、実際の事例研究でその主張を説明している。[ 47 ]
より広く言えば、『公共とその問題』は、さまざまな歴史的および現代の政治理論家との対話の中に位置づけられてきた。タリスは、デューイに対する多元主義的批判の中で、デューイの共同体主義的傾向をマイケル・サンデルの市民共和主義と比較し、後にロールズとイザヤ・ベルリンを動員して両者に反論している。メルビン・L・ロジャーズとシェーン・J・ラルストンは、どちらも『公共とその問題』の第2章と第3章が、熟議的民主主義と参加型民主主義の両方の概念に触れていると主張している。[ 48 ]ロジャーズによれば、デューイは代表という概念そのものを市民間の熟議に結びつけており、このつながりはエレーヌ・ランドモア流の現代の熟議理論家も擁護している。[ 49 ]最後に、斎藤直子は、デューイをヘンリー・デイヴィッド・ソローとスタンリー・キャベルと対話させ、生活様式としての民主主義に関する彼らの対立する概念を比較している。[ 50 ]