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1492年3月31日、スペインのカトリック両王、アラゴン王フェルディナンド2世とカスティーリャ女王イサベル1世は、アルハンブラ勅令を発布し、改宗していないユダヤ人はキリスト教に改宗しない限り、同年7月末までに王国と領土から退去するよう命じた。レコンキスタの完了後の宗教的統一への願望と、改宗していないユダヤ人がコンベルソ（キリスト教に改宗したユダヤ人）をユダヤ教に回帰させているのではないかという懸念から発せられたこの勅令は、イベリア半島における1000年以上にわたるユダヤ人の存在に終止符を打った。また、スペインとユダヤの歴史において最も重要な出来事の一つでもある。
1492年以前の数十年間、相次ぐ危機により、暴力、強制改宗、法的差別によってスペインのユダヤ人人口はすでに減少していた。 1391年の虐殺の後、多数のユダヤ人がカトリックに改宗した。[ 1 ]攻撃が続いた結果、1415年までにさらに約5万人が改宗した。[ 2 ]当局は、改宗者の中には密かにユダヤ教を実践し続けている者がいると疑っていた。こうした「ユダヤ化」への懸念が、1478年にスペイン異端審問所の創設を促す一因となった。異端審問所は異端の事例を調査し、場合によっては拷問を用い、悔い改めない者には死刑に至るまでの刑罰を科した。15世紀に増加した「血の純粋さ」に関する法令は、ユダヤ系の「新キリスト教徒」をさらに汚名にさらした。
1492 年 1 月にグラナダが陥落した後、カトリック両王は、大異端審問官トマス・デ・トルケマダに促され、領土統一の強化から宗教的統一の強制へと移行し、3 月 31 日にアルハンブラ勅令が発布された。残った人々の多くは追放を避けるために改宗することを決意した。現代の推定では、人口 30 万人のうち、追放された人数は 4 万人から 20 万人とされているが、その数字については議論が続いている。また、数不明の人々がその後数年間にスペインに戻った。[ 3 ] [ 4 ]追放後、多くの人々はまずポルトガルに渡り(1492 ～ 96 年)、1497 年に強制改宗に直面した。他の人々はナバラに移り住んだが、ナバラは1498年にユダヤ人を追放した。異端審問はスペイン国内および海外の裁判所で何世紀にもわたって隠れユダヤ人の疑いのある人々を訴追し続け、 18世紀まで異端審問を執り行った。大規模な追放により、地中海世界全体にセファルディ系ユダヤ人の大規模なディアスポラが生まれた。マグリブ（特にテトゥアン、フェズ、オラン、ジェルバ）、イタリア諸国、オスマン帝国（特にイスタンブール、サロニカ、イズミル、サラエボ、エルサレム、サフェド）にそのディアスポラが広がった。小規模なコミュニティは南フランスにまで広がり、16世紀から17世紀にかけて、アントワープ、アムステルダム、ハンブルク、ロンドンには商人の家族が集まった。何世紀にもわたり、多くのセファルディ系コミュニティはユダヤ・スペイン語（ラディーノ語）を保存した。
1924年、ミゲル・プリモ・デ・リベラ政権は、セファルディ系ユダヤ人ディアスポラの一部にスペイン国籍を与えた。[ 5 ]この勅令は、フランシスコ・フランコ政権によって、第二バチカン公会議の後、1968年12月16日に正式に象徴的に撤回された。 [ 6 ]これは、ユダヤ人がスペインで公然と宗教を実践し始め、シナゴーグがスペインの宗教の自由法の下で再び合法的な礼拝所となってからちょうど1世紀後のことだった。2015年、スペイン議会は、セファルディ系ユダヤ人の子孫が「国の過去の恥ずべき出来事を償う」ために帰化によってスペイン国籍を取得できる法律を可決した。 [ 7 ]アルハンブラ勅令によりスペインから追放された人々の子孫であることを証明できるユダヤ人は、「家を出たり現在の国籍を放棄したりすることなくスペイン人になる」ことができる。[ 8 ] [ 9 ]応募締め切りは2019年10月1日でした。[ 10 ] [ 11 ]
ユダヤ人は少なくともローマ時代からイベリア半島に住んでいた。西ゴート王国（6～7世紀）時代には、トレドの教会会議で強制洗礼を含む、ますます厳しい反ユダヤ法が公布された。その後、イスラム教徒の征服により、ユダヤ人はアル・アンダルスのイスラム教徒の支配下に入った。マリア・ロサ・メノカルは、イスラム教徒の支配下にあったユダヤ人は、イスラム教徒に比べて権利が制限されたズィンミーであったが、それでもキリスト教の支配下にあった他のヨーロッパのユダヤ人よりは概して良い立場にあったと書いている。中世のユダヤ人の扱いを検証した著書『十字架と三日月の下で』の著者であるマーク・R・コーエンは、イスラム国家のユダヤ人には重大な制限があったものの、キリスト教世界のユダヤ人のように農奴制、取って代わる抑圧、悪魔化に苦しむことはなかったと書いている。[ 12 ]
ダリオ・フェルナンデス＝モレラは、スペインにおけるユダヤ人とイスラム教徒の間の調和は19世紀に広まった誇張であると述べている。[ 13 ] [ 14 ]しかし、この立場は極右のイスラム嫌悪として強く批判されている。[ 15 ]
フェルナンデス＝モレラは、中世スペインの事例を用いて、政治、宗教の確立、市民生活における学問の地位に関する議論において、明確に極右的で保守的なキリスト教の政治的・文化的アジェンダを推進している。[ 16 ]
1492年1月2日、スペインのカトリック両王はグラナダ首長国を征服した。最後のイスラム教徒の王、ムハンマド11世（スペイン語:ボアブディル）はアルプハラスに退却し、この出来事によってレコンキスタは終結したが、継続的または厳密に組織されたレコンキスタという考え方は現代の学者によって異議を唱えられている。[ 17 ] [ 18 ]
1490年にカトリック両王がビルバオ市議会に送った書簡には、教会法と王国の法律の下ではユダヤ人は容認され、臣民や家臣として王国に住むことが許されていたと記されている。[ 19 ]ジョセフ・ペレスは、「宣伝の要素として広く用いられている『三つの文化のスペイン』という神話は、歴史的事実からかけ離れており、新たな混乱の要素を生み出すだけである」と考えている。[ 20 ]ヘンリー・カメンによれば、キリスト教王国ではユダヤ人とイスラム教徒の両方が「軽蔑」され[ 4 ]、三つの共同体は「別々の生活を送っていた」[ 21 ] 。一方、イスラム王国では、キリスト教徒とユダヤ人は宗教を公言するために税金を支払う必要があった。
12世紀と13世紀には、西方におけるキリスト教徒の反ユダヤ主義が激化し、 1215年に教皇インノケンティウス3世によって招集された第4ラテラノ公会議で合意された厳しい反ユダヤ措置にそれが反映された。半島のキリスト教王国は、ますます好戦的になる反ユダヤ主義の高まりに全く無関心ではなかった。カスティーリャの法典であるシエテ・パルティダスでは、ユダヤ人はキリスト教徒の中に住んでおり、「彼らの存在は、彼らが主イエス・キリストを十字架につけた者たちの子孫であることを思い出させる」と規定されていたが、国王たちはユダヤ人が王国で果たした重要な役割のために彼らを「保護」し続けた。[ 22 ]
14世紀になると、ユダヤ人に対する比較的寛容な時代は終わりを告げ、紛争が激化する段階へと移行した。
変化したのは精神性ではなく、状況である。三宗教のスペインの繁栄期は、領土、人口、経済の拡大期と重なり、ユダヤ教徒とキリスト教徒は労働市場で競争することはなかった。両者とも全体の繁栄に貢献し、その恩恵を分かち合っていた。教会と托鉢修道会の好戦的な反ユダヤ主義はほとんど反響を呼ばなかった。しかし、14世紀の社会、経済、政治の変化、特に黒死病の前後に起こった戦争や自然災害は、新たな状況を生み出した。[...] [人々は]自分たちが呪いの犠牲者であり、犯した罪のために罰せられていると信じていた。聖職者は信者たちに悔い改め、行動を改め、神に立ち返るよう促した。その時、「神殺しの人々」がキリスト教徒の中にいることはスキャンダラスだと考えられるようになった。 [ 23 ]
イベリア半島におけるユダヤ人に対する最初の暴力の波は、1321年にピレネー山脈を越えて羊飼い十字軍が到着した結果として、ナバラ王国で発生した。パンプローナとエステラ＝リサラのユダヤ人コミュニティは虐殺された。その20年後、 1348年の黒死病の影響で、バルセロナをはじめとするカタルーニャ公国の各地のユダヤ人居住区（スペイン語：juderías ）が襲撃された。
カスティーリャ王国では、反ユダヤ暴力はカスティーリャ王ペドロの治世中の内戦と密接に関係していた。この紛争において、エンリケ・デ・トラスタマラ（後のカスティーリャ王エンリケ2世）を支持する側は反ユダヤ主義をプロパガンダの武器として利用し、王位継承権を主張するトラスタマラは異母兄弟であるペドロがユダヤ人を優遇していると非難した。1355年にトレドで起きた最初のユダヤ人虐殺は、エンリケ・デ・トラスタマラの支持者が市に侵入した際に実行された。11年後、彼らがブリビエスカを占領した際にも同様のことが起こった。
ブルゴスでは、1366年に課せられた高額な貢納金を支払えなかったユダヤ人が奴隷にされ、売られた。1367年、バリャドリッドでは、「ヘンリー王万歳！」という叫び声の中、ユダヤ人が襲撃された。死者は出なかったが、シナゴーグは焼き払われた。[ 24 ]
ユダヤ人にとっての大惨事は、カスティーリャとアラゴン王国のユダヤ人コミュニティが虐殺された1391年に起こった。襲撃、放火、略奪、虐殺は6月にセビリアで始まった。エシハの助祭長フェランド・マルティネスは、セビリア大司教の死によって生じた権力の空白を利用した。1378年に始まったユダヤ人に対する説教をさらに強硬にし、シナゴーグの破壊と祈祷書の押収を命じた。1391年1月、市当局はユダヤ人地区への襲撃を回避したが、6月には数百人のユダヤ人が殺害され、家は略奪され、シナゴーグは教会に転用された。一部のユダヤ人はなんとか逃げ延びたが、恐怖に駆られた他のユダヤ人は洗礼を求めた。[ 25 ] [ 26 ]
セビリアから反ユダヤ暴力はアンダルシア全域に広がり、その後カスティーリャの他の地域にも及んだ。8月にはアラゴン王国にまで達した。殺人、略奪、放火が至る所で発生した。生き残ったユダヤ人は、多くがナバラ王国、ポルトガル王国、フランス王国、北アフリカに避難するか、死を避けるために洗礼を選んだ。犠牲者の正確な数は不明である。バルセロナでは約400人のユダヤ人が殺害され、バレンシアでは250人、リェリダでは68人が殺害された。 [ 27 ] [ 26 ]
1391年の虐殺後、反ユダヤ主義的な措置が強化された。1412年のカスティーリャでは、ユダヤ人男性はひげを伸ばさなければならず、ユダヤ人は識別できるように衣服に縫い付けられた特徴的な赤いバッジを着用することが義務付けられた。アラゴン王国では、タルムードの所持が違法とされ、シナゴーグの数はユダヤ人コミュニティ（アルハマ）ごとに1つに制限された。さらに、托鉢修道会はユダヤ人をキリスト教に改宗させるための布教活動を強化した。ドミニコ会士のヴィンセント・フェレール・オブ・バレンシアはこの活動で重要な役割を果たし、君主の支援を受けていた。アラゴン王国では、ユダヤ人は年に3回の説教に出席することが義務付けられるという法令が出された。 1391年の虐殺とその後の措置の結果、1415年までにカスティーリャ王国とアラゴン王国のユダヤ人の半数以上がモーセの律法を放棄し、洗礼を受けており、その中には多くのラビやコミュニティの重要なメンバーも含まれていた。[ 1 ]
1391年の虐殺とその後の説教の後、1415年までにカスティーリャ王国とアラゴン王国で信仰を続けていたユダヤ人はわずか10万人ほどにまで減少した。歴史家のジョセフ・ペレスは、「スペインのユダヤ教はこの大惨事から決して立ち直ることができなかった」と説明している。ユダヤ人コミュニティは「肉体的に衰弱しただけでなく、道徳的にも知的にも打ち砕かれて危機から抜け出した」のである。[ 28 ]
アラゴン王国では、バルセロナ、バレンシア、パルマなどの重要な場所でユダヤ教は事実上消滅し、1424年にはバルセロナのユダヤ人コミュニティは不要とみなされて廃止され[ 29 ] 、サラゴサのユダヤ人コミュニティだけが 残った。カスティーリャでは、セビリア、トレド、ブルゴスなどのかつて繁栄していたアルハマ（ユダヤ人コミュニティ）は多くのメンバーを失い、追放の年である1492年には、アラゴン王国には以前のユダヤ人の数の4分の1しか残っていなかった。たとえば、有名なジローナのユダヤ人コミュニティには、わずか24家族しか残っていなかった。カスティーリャ王国には8万人未満しかいなかった。1391年の反乱以前のセビリアには、約500のユダヤ人家族がいた。ジョセフ・ペレスによれば、追放当時、ユダヤ人は15万人未満で、アラゴン王国の35のアルハマとカスティーリャ王国の216のアルハマに分散していた。両王国において、ユダヤ人は大都市を離れ、キリスト教徒の行き過ぎた行為にさらされることの少ない小さな農村地域に住んでいたことが観察された。[ 30 ]
1391年から1415年の危機的時期を経て、ユダヤ人が没収されたシナゴーグや書籍を取り戻すよう求める圧力は弱まり、赤いリボンを身につけたり、修道士の説教に出席したりといった義務を免れることができた。また、1432年にバリャドリードに集まったアルハマの代表者たちが国王の承認を得て合意した協定のおかげで、アルハマの内部組織や宗教活動を再建することができた。この協定は、「カスティーリャ王国は、臣民の少数派がキリスト教以外の宗教を信仰していることを再び公式に認め、この少数派が法的地位をもって合法的に存在する権利を認める」ことを意味していた。「このようにして、ユダヤ人共同体は王室の承認を得て再建された」。バリャドリードの会議を主宰したアブラハム・ベンベニステは、王国中のユダヤ人に対する権限を持つ宮廷ラビに任命され、同時に国王の代理人にも任命された。[ 31 ]
15世紀後半、カトリック両王の治世中、多くのユダヤ人は農村に住み、農業に従事していた。工芸や貿易はユダヤ人の独占ではなく、国際貿易は改宗者の手に渡っていた。ユダヤ人は引き続き金貸し業を営んでいたが、キリスト教徒の貸金業者の数は大幅に増加していた。ユダヤ人は王室、教会、領主からの地代徴収も続けていたが、その重要性も低下しており、カスティーリャでは収入の4分の1しか管理していなかった。しかし、カスティーリャの宮廷では（アラゴンの王室ではそうではなかったが）、ユダヤ人は重要な行政職や財政職に就いていた。アブラハム・シニアは1488年から聖兄弟団の財務長官であり、グラナダ戦争の資金調達における重要な機関であり、カスティーリャの首席ラビでもあった。ユセ・アブラバネルは「カスティーリャ王室の最も健全な収入源の一つである家畜の役務と登山の徴収官」であった。[ 32 ]しかし、ジョセフ・ペレスによれば、宮廷におけるユダヤ人の役割を過大評価してはならない。「実際、国家は官僚機構においても財産管理においても、ユダヤ人がいなくてもやっていけたのだ。」[ 33 ]
15 世紀末のヘブライ人コミュニティは、裕福で影響力のある存在とは程遠いものであった。「実際、追放された当時のスペインのユダヤ人は均質な社会集団を形成していなかった。キリスト教社会と同様に、彼らの間にも階級があり、非常に裕福で地位の高い少数の男性と、農民、職人、商店主などの大多数の庶民がいた。」[ 33 ]彼らを結びつけていたのは、公認された信仰とは異なる同じ信仰を実践していたことであり、それが彼らを君主制の中で独立したコミュニティとし、それによって彼らを保護した王室の「財産」となった。[ 34 ] 1477 年 7 月 7 日付の、ユダヤ人に対する事件が発生したトルヒーリョ当局宛の手紙の中で、カスティーリャ女王イサベル 1 世は、アルハマを保護下に置き、その構成員に対するあらゆる種類の抑圧や屈辱を禁止した後、次のように述べている。[ 35 ]
私の王国に住むユダヤ人は皆私のものであり、私の保護下にある。彼らを守り、保護し、正義を保つのは私の務めである。
このように、ユダヤ人は「国家の中に国家を形成したのではなく、むしろ多数派のキリスト教徒社会の隣に小さな社会を形成し、王室からその構成員に対する権限を委任された王室ラビという権威を持っていた」。アルハマは内部的に広範な自治権を持って組織されていた。彼らはくじ引きでコミュニティの生活を統治する長老評議会を選出し、礼拝、シナゴーグ、ラビの教えの維持のために独自の税金を徴収し、ユダヤ法の規範の下で生活し、民事事件すべてを審理する独自の裁判所を持っていた。 1476年のコルテス・デ・マドリガル以降、刑事事件は王室裁判所に移管されていた。しかし、ユダヤ人は完全な市民権を享受していなかった。彼らはキリスト教徒よりもはるかに負担の大きい独自の税制を持ち、キリスト教徒に対する権限を与えることができる地位から排除されていた。[ 36 ]
ジョセフ・ペレスによれば、ユダヤ人が置かれていた状況は二つの問題を引き起こした。「国王の臣民であり家臣であるユダヤ人には将来の保証がなかった。君主はいつでもアルハマの自治を閉鎖したり、新たな重税を課したりすることができた」。そして何よりも、「近代的な国家が発展しつつあった中世末期には、極めて重要な問題が一つあった。すなわち、分離した自治共同体の存在は近代国家の要求と両立するのか？これが真の問題だった」[ 37 ] 。
15 世紀には、主な問題はユダヤ人が改宗者になることではなくなった。ヘンリー・カメンによれば、改宗者は恐らく 30 万人ほどいた。 「キリスト教改宗者」とは、洗礼を受けたユダヤ人とその子孫を指す言葉だった。彼らの多くは強制的に改宗させられたため、自分たちを古きキリスト教徒と考える人々からはしばしば不信の目で見られた。[ 38 ] ユダヤ人が放棄した職はほとんどが改宗者によって埋められ、彼らは 1391 年以前にユダヤ人コミュニティが栄えていた場所に集まり、かつてユダヤ人が行っていた仕事、つまり貿易や手工業に従事した。さらに、キリスト教徒になったことで、以前はユダヤ人には禁じられていた職業や仕事に就けるという利点もあった。中には聖職者になり、参事会員、修道院長[ 39 ]や司教[ 40 ]になった者もいた。
改宗者の社会経済的地位は「古参」キリスト教徒から疑いの目で見られ、キリスト教徒でありながらユダヤ人の祖先を持つことを誇りとする、異なるアイデンティティを持つ人々の良心によって、その反感はさらに強まった。1449年から1474年にかけて、カスティーリャでは経済的困難と政治的危機（特にエンリケ4世治世下の内戦）の時期に、改宗者に対する民衆の反乱が勃発した。これらの反乱の中で最初にして最大規模のものは1449年にトレドで起こり、その際に「ユダヤ人の血統を持つ告解者」が市政の役職に就くことを禁じる「判決法」が承認された。これは、翌世紀の血統純粋法の前身となるものであった。反乱の起源はアンダルシアでは経済的なもので、特に飢餓状態にあり、疫病の流行によって状況が悪化していたためである。そして原則として「改宗者を特に標的としたものではない。…政党や扇動家が民衆の憤りにつけ込み、それを改宗者に向けていたのだ。」[ 41 ]
改宗者への攻撃を正当化するために、彼らは改宗者たちは偽キリスト教徒であり、密かにユダヤ教を信仰していると主張した。ジョセフ・ペレスによれば、1391年の民衆の狂乱から逃れるため、あるいは15世紀初頭の布教活動の圧力によって改宗した人々の中には、危険が去ったと思われた時に密かに元の信仰に戻った者がおり、彼らは「ユダヤ化」したと言われている。改宗後もユダヤ教の儀式を守り続けた著名な改宗者の事例がいくつか現れたことで、隠れユダヤ教の非難はより説得力を持つようになった。しかし、ジョセフ・ペレスによれば、ユダヤ化者は少数派ではあったものの、比較的重要な存在であった。ヘンリー・カメンは、「1470年代末には、改宗者の間でユダヤ化運動が顕著になったり証明されたりしたことはないと断言できる」と述べている。彼はまた、改宗者がユダヤ教化していると非難された場合、多くの場合、持ち出された「証拠」は実際には、日曜日ではなく土曜日を安息日とすることなど、彼のユダヤ教の祖先の文化的要素であったり、信条を知らないことや四旬節中に肉を食べることなど、新しい信仰についての知識の欠如であったりしたと指摘している。[ 42 ]
こうして「改宗者問題」が生まれた。教会の正統な教義によれば、洗礼を受けた者は信仰を放棄することはできない。教会は隠れユダヤ教を処罰すべき異端とみなしている。こうして、改宗者の中には、マラーノと呼ばれるようになった「偽の」キリスト教徒のせいで洗礼の真正性を疑いたくない者もいる。また、キリスト教徒の中にユダヤ人がいることが、改宗者がモーセの律法を守り続ける動機になっているという考えも強まった。[ 43 ]
1474年にカスティーリャ女王イサベル1世が即位したとき、彼女はすでにアラゴン王位継承者、後のアラゴン王フェルディナンド2世と結婚していた。当時、隠れユダヤ教を実践することに対する罰はなかったが、それはユダヤ人に対する寛容からではなく、法的な理由からであった。[ a ] 彼らは「改宗者問題」に立ち向かうことを決めた。特に1475年にセビリアのドミニコ会修道院長アロンソ・デ・オヘダ修道士からいくつかの憂慮すべき報告を受けた後、その決意は固まった。 [ b ]オヘダ修道士は、その都市には多くの改宗者が密かに宗教を実践しており、中には公然と実践している者もいると報告した。これらの報告を受けた後、両国王はシクストゥス4世教皇に王国に異端審問官を任命する許可を求め、教皇は1478年11月1日の教皇勅書「Exigit sincerae devotionis 」でこれに同意した。 [ 45 ] 「異端審問裁判所の創設により、[ c ]当局は十分な調査手段と方法を自由に使えるようになるだろう。」[ 46 ] ジョセフ・ペレスによれば、フェルディナンドとイサベルは「異端審問によって改宗者たちは社会に完全に同化させられるだろうと確信していた。すなわち、すべての新キリスト教徒がユダヤ教を放棄し、もはや社会の他のメンバーと区別するものが何もなくなる日が来るだろうと。」[ 44 ]
イサベルとフェルディナンドは、即位当初からユダヤ人の保護に心を砕いていた。なぜなら、ユダヤ人は王室の「財産」だったからである。例えば、1477年9月6日、セビリアのユダヤ人コミュニティに宛てた手紙の中で、イサベル1世は彼らの安全を保証した。[ 47 ]
私は、アルジャマのユダヤ人全体と個々のユダヤ人、そして彼らの身体と財産を私の保護下に置く。私は、いかなる性質の攻撃からも彼らを守る。私は、彼らが攻撃されたり、殺されたり、負傷したりすることを禁じる。また、彼らが攻撃されたり、殺されたり、負傷したりした場合に、受動的な態度をとることも禁じる。
そのため、カトリック両王でさえ、1492年まではユダヤ人に好意的だったと評判だった。例えば、ドイツの旅行家ニコラス・デ・ポピエロヴォは、1484年から1485年にかけての訪問後に次のように述べている。[ 48 ]
カタルーニャとアラゴンの臣民たちは公の場で発言しており、スペインの多くの人々からも、女王はユダヤ人の保護者であり、ユダヤ人女性の娘であるという同じことを聞いている。
しかし、君主たちは、托鉢修道会の修道士たちの説教によってしばしば助長されたユダヤ人のあらゆる苦痛と差別をなくすことはできなかった。彼らは対立を終わらせるためにユダヤ人を隔離することに決めた。1476年のマドリガル議会ですでに君主たちは、ユダヤ人に関する1412年の命令の規定違反、すなわち豪華な衣服の着用禁止、右肩に赤い布を付ける義務、キリスト教徒に対する権威ある地位に就くこと、キリスト教徒の使用人を持つこと、高利貸しで金を貸すことなどの禁止に抗議していた。しかし、1480年のトレド議会では、彼らはこれらの規範を遵守するためにさらに踏み込んだ措置を取ることを決定した。すなわち、ユダヤ人を別の区画に住まわせ、日中は職業に従事する以外はそこから出られないようにしたのである。それまで、ユダヤ人地区（ユダヤ人が住み、シナゴーグや肉屋などがあった場所）は、都市の中で独立した世界を形成してはいませんでした。そこにはキリスト教徒も住んでいて、ユダヤ人は地区の外に住んでいました。1480年以降、ユダヤ人地区は壁で囲まれたゲットーに改造され、混乱やキリスト教への損害を避けるためにユダヤ人はそこに閉じ込められました。このプロセスには2年の期間が設けられましたが、10年以上続き、キリスト教徒による問題や虐待から免れることはできませんでした。[ 49 ]
コルテスによって承認された条文は、同地域のイスラム教徒にも適用され、次のように記されていた。[ 50 ]
我々は、ユダヤ人とムーア人の居住区に対し、彼らそれぞれが、上記２年間の期間内に、隔離された住居を与えられ、そこで生活し、そこで死ぬことができるような手続きと命令によって、隔離された状態に置かれるよう命じる。そして、今後は、ユダヤ人とムーア人の居住区に割り当てられた指定区域および場所以外のキリスト教徒の間やその他の場所に住居を構えてはならない。
トレドの裁判所によって承認された国王の決定には前例があり、ユダヤ人はすでにカセレスやソリアなどのカスティーリャ地方の一部に隔離されていた。この最後の地域では、君主の承認を得て「ユダヤ人がキリスト教徒の中に住み、滞在し、存在することによって生じる害を避けるため」に隔離が実施された。[ 50 ]女王の告解師であり、「改宗者問題」を解決するために武力を用いることに反対していたフライ・エルナンド・デ・タラベラもまた、「キリスト教徒とユダヤ人の混交と親密さから生じる多くの罪を避けるため、また、キリスト教徒との会話を含むすべてのことを聖なる教会法と民法によって命じられ、指示されていることを守らないため」に隔離を正当化した。[ 51 ]
ゲットーにユダヤ人を拘束するという決定は、彼らをキリスト教徒から隔離し保護するという問題だけでなく、彼らの活動に一連の障害を課すことで、彼らが「普通の生活を送りたいならユダヤ人としての地位を放棄するしかない」という選択肢を彼らに与えるという問題でもあった。彼らの改宗は要求されていないし、彼らの自治権も侵害されていないが、彼らは最終的に改宗こそが唯一の解決策だと確信するに至るような形で、この決定は彼らと共に続けられた。[ 52 ]
国王によって任命された最初の異端審問官は1480年11月にセビリアに到着し、「たちまち恐怖をまき散らした」。最初の数年間で、この都市だけで700件の死刑判決と5,000件以上の「和解」判決（つまり、懲役刑、追放、または単純な懺悔）が下され、財産の没収と公職および聖職上の特権の剥奪が伴った。[ 53 ]
調査を進めるうちに、異端審問官たちは、改宗者の多くが長い間ユダヤ人の親戚と会ってユダヤ教の祝日を祝ったり、シナゴーグに通ったりしていたことを発見した。[ 54 ]このことから、改宗者がユダヤ人との接触を続ける限り、隠れユダヤ教を根絶することはできないと確信した異端審問官たちは、ユダヤ人をアンダルシアから追放するよう君主に要請した。この要請は承認され、1483年に君主たちはセビリア、コルドバ、カディスの各司教区のユダヤ人にエストレマドゥーラに行くよう6か月の猶予を与えた。1492年の最終的な追放の際、年代記編者の中には、アンダルシアの8,000家族がカディスで、その他はカルタヘナやアラゴン王国の港で船に乗ったと述べているものもあるため、この命令が厳密に執行されたかどうかは疑問である。一方、サラゴサとテルエルのユダヤ人を追放することも提案されたが、結局実行されなかった。[ 55 ]
フリオ・バルデオンによれば、アンダルシアからユダヤ人を追放するという決定は、「カスティーリャ王国とナスル朝グラナダ王国の境界からユダヤ人を遠ざけたいという願望」にも従っていた。その境界は、1480年代から1490年代初頭にかけて、半島イスラム教の最後の拠点が消滅するに至った戦争の舞台となった場所である。[ 56 ]
1492年3月31日、グラナダ戦争終結直後、カトリック両王はグラナダのユダヤ人追放令に署名し、その令は王国のすべての都市、町、領地に送られ、5月1日まではそれを読んだり公表したりしないよう厳命された。[ 57 ]著名なユダヤ人の中には、この令を無効化したり緩和しようとした者もいたかもしれないが、成功しなかった。こうしたユダヤ人の中でも、フェルディナンド王にかなりの金額を申し出たイサク・アブラバネルが際立っている。有名な伝説によると、異端審問官総長トマス・デ・トルケマダがこれを知ったとき、王の前に出頭し、十字架を王の足元に投げつけ、「ユダは我らが主を銀貨30枚で売り渡した。陛下はそれを再び3万枚で売ろうとしている」と言ったという。イスラエルの歴史家ベンジオン・ネタニヤフがフリオ・バルデオンに引用したところによると、アブラバネルがイサベル女王に会ったとき、女王は彼にこう言った。「『これは私から出た考えだと思いますか？主が王の心にその考えを授けたのです』[ 58 ]」
数か月前には、アビラで異端審問所によってキリスト教徒の子供（後に「衛兵の子供」として知られるようになる）に対する儀式犯罪の疑いで3人の改宗者と2人のユダヤ人が生きたまま火あぶりにされるという異端審問が行われ、これが追放に好都合な環境を作り出すのに貢献した。[ 59 ]
歴史家ルイス・スアレスによれば、 カトリック両王は、異端審問総監トマス・デ・トルケマダとその協力者たちに、文書に反映されることになる３つの条件を定めた法令の作成を委任した。その条件とは、ユダヤ人を高利貸しと「異端行為」という２つの十分に重大な罪で告発することで追放を正当化すること、ユダヤ人が洗礼を受けるか追放されるかを選択するのに十分な時間を与えること、そしてモーセの律法に忠実であり続けた者は、法律で定められた条件付きではあるが、動産と不動産を処分できること、つまり金、銀、馬は持ち去れないことであった。トルケマダは1492年3月20日に布告草案を両国王に提出し、両国王は3月31日にグラナダでそれに署名し、公布した。ジョセフ・ペレスによれば、両国王が布告草案の作成をトルケマダに依頼したことは、「この件における異端審問の主導的役割を示している」という。[ 60 ]
3月31日にグラナダで公布された法令は、トルケマダの法令草案（「両陛下の意思と同意を得て」作成され、サンタフェで3月20日付）に基づいており、2つのバージョンが存在する。1つは両君主が署名し、カスティーリャ王国に有効なもの、もう1つはフェルディナンド王のみが署名し、アラゴン王国に有効なものである。ジョセフ・ペレスによれば、トルケマダの法令草案と2つの最終版の間には「重要な相違点」が存在する。トルケマダの計画とカスティーリャの法令とは対照的に、アラゴン王国に向けられたバージョンでは、
本質的な点に関して言えば、2つのバージョンは同じ構造を持ち、同じ考えを示している。最初の部分は、君主たち（アラゴン版の場合は国王）がユダヤ人を追放することを決めた理由を説明している。2番目の部分は、追放がどのように行われるかを詳述している。[ 62 ]
政令の第二部では、追放の条件が詳細に述べられていた。[ 63 ]
勅令には改宗の可能性については言及されていなかったが、この選択肢は暗黙のうちに存在していた。歴史家のルイス・スアレスが指摘したように、ユダヤ人には「人生で最も恐ろしい決断を下すための4ヶ月の猶予があった。すなわち、信仰を捨てて（王国、政治的、市民的共同体に）統合されるか、あるいは信仰を守るために領土を去るかである」[ 64 ] 。
ユダヤ人が経験したドラマは、同時代の資料によって記録されている。[ 65 ]
期限が迫ると、ユダヤ人の中には絶望して昼夜を問わずさまよう者もいた。多くは道を外れ、キリストの信仰を受け入れた。また、生まれ故郷を離れたくない、あるいは当時所有していた品物を安値で売りたくないという思いから、洗礼を受けた者も多かった。
イサク・アブラバネルのようなごく少数の例外を除いて、最も傑出したユダヤ人はキリスト教に改宗することを決意した。最も注目すべき事例は、カスティーリャの首席ラビであり、国王の最も親しい協力者の一人であったアブラハム・シニアのケースである。彼と親族全員は、1492年6月15日にグアダルーペ修道院で洗礼を受け、国王イサベルとフェルディナンドが代父母を務めた。彼はフェルナン・ヌニェス・コロネルという洗礼名を受け、義理の息子であるマイール・メラメドはフェルナン・ペレス・コロネルという洗礼名を受けた。どちらも国王と同じキリスト教名である。このケースは、アブラハム・デ・コルドバのケースと同様に、ユダヤ人コミュニティの他の人々の模範となるべく、大々的に報道された。実際、改宗のために与えられた4ヶ月の暗黙の期間中に、多くのユダヤ人が洗礼を受け、特に裕福な人々や教育を受けた人々が洗礼を受け、その中にはラビの大多数も含まれていた。[ 66 ]
当時の年代記作家は、展開された激しいプロパガンダキャンペーンについて次のように述べている。[ 65 ]
彼らのすべてのアルジャマと共同体に対して、すべてのシナゴーグ、広場、教会、そして野原で、スペインの賢者たちによって多くの説教が行われました。そして、聖なる福音と聖母教会の教義が彼らに説かれ、彼らが待ち望んでいたメシアが、適切な時に来られた私たちの贖い主であり救い主であるイエス・キリストであること、彼らの先祖が悪意をもって無視し、その後に来たすべての人々が真実を聞こうとしなかったこと、そして偽りのタルムードの書に欺かれ、真実が目の前にあり、毎日律法の中で読んでいたにもかかわらず、それを無視し、軽視していたことが、彼ら自身の聖書によって説かれ、証明されました。
改宗しないことを決めたユダヤ人は「大変な状況で出発の準備をしなければならなかった」。時間もほとんどなかったため、彼らは持ち物を売らなければならず、王国からの金銀の輸出が禁止されていたため、持ち出せる品物という形で提示された時には途方もない金額を受け入れざるを得なかった。為替手形を受け取る可能性もあまり役に立たなかった。なぜなら、銀行家（ほとんどがイタリア人）は莫大な利息を要求したからである。当時の年代記作者は次のように証言している。[ 67 ]
彼らは自分たちの財産をできる限り売り払い、値切り交渉したが、そのすべてに怪しげな企みがあり、キリスト教徒たちは非常に多くの、非常に裕福な家や遺産をわずかな金で手に入れた。そして、それらを携えて物乞いをして回ったが、誰も買ってくれず、金や銀を用意できなかったため、家をロバと交換したり、ぶどうの木をわずかな布や麻布と交換したりした。
また、キリスト教徒に貸した金の回収にも深刻な困難があった。返済期限が8月10日（彼らの出発期限）を過ぎていたか、あるいは多くの債務者が「高利貸し詐欺」を主張し、ユダヤ人には裁判所が自分たちに有利な判決を下す時間がないことを承知していたからである。[ 68 ]アンプディアのユダヤ人は君主への手紙で、「当該村の村長は、特に同意していない多くの不正行為や侮辱行為を行っており、また、彼らが所有する私有財産や不動産を支払おうともせず、彼らに負っている債務も支払おうとしない。期限が過ぎても支払うよう強く求め、その後支払うように。」と訴えた。[ 69 ]
さらに、彼らは旅のすべての費用、つまり輸送費、維持費、船の運賃、通行料などを支払わなければなりませんでした。これは、船を契約したイサアク・アブラバネルによって組織されました（彼は非常に高額な料金を支払わなければなりませんでした）。そして、船主は場合によっては契約を履行しなかったり、旅行者を殺害して彼らのわずかな所持品を奪ったりしました。アブラバネルは、王室の役人で改宗者のルイス・デ・サンタンヘルとジェノバの銀行家フランシスコ・ピネロの協力を当てにしていました。[ 70 ]
君主たちは、ユダヤ人が嫌がらせや虐待を受けたため、旅の間ユダヤ人を保護するよう命令しなければならなかった。ロス・パラシオスの牧師アンドレス・ベルナルデスは、ユダヤ人が「生まれ故郷を捨てなければならなかった」時代を次のように描写している。[ 70 ]
12歳になったすべての若者と娘は互いに結婚し、この年齢以上のすべての女性は夫の影と仲間の中にいた。彼らは生まれた土地から、大小の子供、老人も若者も、徒歩で、男はロバや他の動物に、男は荷車に乗ってやって来て、それぞれ行くべき港へと旅を続けた。彼らは多くの仕事と幸運を携えて、道や野原を通り過ぎた。倒れる者もいれば、立ち上がる者もおり、死ぬ者もいれば、生まれる者もいれば、病気になる者もいた。彼らの苦しみを感じないキリスト教徒はおらず、常に彼らを洗礼に招き、悲しみの中で改宗して残った者もいたが、ごく少数で、ラビたちは彼らを奮い立たせ、女性と若者に歌を歌わせ、タンバリンを演奏させた。
アルハンブラ勅令のカスティーリャ語版では、宗教的動機のみが言及されている。アラゴン語版では、高利貸しについても言及されている。ユダヤ人は異端の堕落、つまり改宗者に模範を示し、古代の宗教の慣習に戻るよう促したとして告発されている。[ 62 ] [ 71 ] 勅令の冒頭には次のように書かれている。[ 62 ]
周知のとおり、我々の支配地域には、ユダヤ教に改宗し、聖なるカトリック信仰に背教した悪質なキリスト教徒がおり、その大半はユダヤ人とキリスト教徒の間の関係に起因している。
それまで君主たちが、改宗したユダヤ人コミュニティとキリスト教徒との間の交流を断つために講じた措置は、君主たちと異端審問所によれば、新キリスト教徒の「ユダヤ化」の根本原因であり、以下の通りである。第一に、1480年のトレド議会の協定により、ユダヤ人はキリスト教徒とは別の地域に住むことを強いられ、ユダヤ人が「我々の神聖なカトリック信仰からキリスト教徒を転覆させ、引き離す」ことを防ぐことになった。第二に、ユダヤ人をアンダルシアから追放するという決定が下された。「これにより、我々の王国や荘園の他の都市や町や場所のユダヤ人が前述の行為をやめるのに十分だろう」と信じていたからである。しかし、この措置は失敗に終わった。「なぜなら、ユダヤ人は日々、彼らが住み、交流する場所で、その邪悪で有害な目的を拡大し続けていることが発見され、またそう思われるからである」[ 71 ] 。
最後に、キリスト教徒を「堕落」させようとしたとされるメンバーだけでなく、ユダヤ人コミュニティ全体を追放することを決定した理由が説明されています。[ 64 ] [ 62 ]
なぜなら、ある大学や高等教育機関（つまり、ある企業やコミュニティ）が重大かつ忌まわしい犯罪を犯した場合、その大学や高等教育機関を解散させ、消滅させ、年長者によって若い世代を罰し、互いに罰し合い、都市や町の善良で正直な生活を、他者に害を及ぼす可能性のある伝染病によって歪める者たちを追放するのは当然のことだからである。
フリオ・バルデオンが指摘するように、「イベリア半島からのユダヤ人追放は、スペインの歴史上最も議論を呼んだ出来事の一つであることは疑いない」。したがって、カトリック両王が布告で示した動機以外にも、他の動機があったのかどうか、歴史家たちが議論を重ねてきたのも当然と言えるだろう。今日では、ユダヤ人が財産を守るために追放されたといった、これまで唱えられてきた主張のいくつかは、もはや否定されているようだ。なぜなら、追放されたユダヤ人の大多数は最も貧しい人々であり、最も裕福な人々は改宗してスペインに留まったからである。また、この追放によって王室は全く利益を得ず、むしろユダヤ人が納めていた税金が途絶えたことで損害を被った。また、この追放が階級闘争の一場面であったという主張も成り立たないようだ。例えば、貴族がユダヤ人に代表される新興ブルジョワジーを排除しようとした、という主張も成り立たない。なぜなら、多くのユダヤ人はカスティーリャの最も重要な貴族家によって擁護され、さらに、反ユダヤ主義が最も高まったのは「古いキリスト教徒」の「ブルジョワジー」の層であったからである。[ 72 ] [ 73 ]
君主たちの個人的な動機も排除できる。彼らがユダヤ人や改宗者に対して嫌悪感を抱いていたという兆候はないからだ。君主たちの信頼する側近の中には、女王の告解師である修道士エルナンド・デ・タラベラ、執事のアンドレス・カブレラ、サンタ・エルマンダッド の会計係アブラハム・シニア、あるいはマイール・メラメドやイサク・アバルバネルなど、このグループに属する者が何人かいた。彼らに付き添っていたユダヤ人医師は数によらない。[ 74 ]
現代の歴史家は追放をヨーロッパの文脈に位置づけることを好み、ルイス・スアレス・フェルナンデスやフリオ・バルデオンのような歴史家は、カトリック両王が実際には西ヨーロッパの大国の君主の中で最後に追放令を出したと指摘している。イングランド王国は1290年に、フランス王国は1394年に追放令を出した。1421年にはユダヤ人がウィーンから追放され、1424年にはリンツとコロニアから、1439年にはアウクスブルクから、1442年にはバイエルンから、1485年にはペルージャから、1486年にはヴィチェンツァから、1488年にはパルマから、1489年にはミラノとルカから、1493年にはシチリアから、1494年にはフィレンツェから、1498年にはプロヴァンスから追放された。[ 75 ]彼ら全員の目的は、自国における信仰の統一を達成することであり、この原則は16世紀に「cuius regio, eius religio」（君主の宗教は君主の宗教である）という格言で定義されることになる。つまり、臣民は君主と同じ宗教を信仰すべきである、ということである。[ 76 ]
ジョセフ・ペレスが指摘しているように、この追放は「キリスト教ヨーロッパにおける独特であった状況、すなわち、異なる宗教共同体の存在を容認する国家という状況に終止符を打ち」、それによって「ヨーロッパのキリスト教世界の他の国々と同じような国家になった」のである。ペレスはさらに、「パリ大学はスペインが優れた統治を行ったことを称賛したが、この意見は当時の最高の知性を持つ人々（マキャヴェッリ、グイチャルディーニ、ピコ・デッラ・ミランドラ）も共有していた…[…]キリスト教ヨーロッパにとって異質だったのは、いわゆる中世の共存であった」と述べている。[ 77 ]
フリオ・バルデオンは、カトリック両王が「統治初期には明らかにヘブライ人を保護する姿勢を示していた」にもかかわらず、その決定は「キリスト教の他の勢力からの圧力」と「『神殺し』と呼ぶ者たちをしばしば非難する教会の絶え間ない圧力」、そして「キリスト教徒の間でユダヤ人コミュニティに対して存在していた途方もない敵意」によるものだと断言している。この点で、彼はイスラエルの歴史家ベンジオン・ネタニヤフの、追放は当時のキリスト教社会に蔓延していた人種差別的な風潮の結果であるという説を引用している。[ 58 ]後者の説、すなわち両王が反ユダヤ感情が支配的だった民衆に取り入るために追放を決定したという説について、ジョセフ・ペレスは根拠がないと考えている。「両王はユダヤ人や改宗者に対する民衆の感情を気にする必要があっただろうか。彼らはユダヤ人や改宗者のより具体的な利益にさえ注意を払っていなかったのだから。」大衆？ 現存する追放勅令の３つの版のうち、フェルディナンド王のみが署名した３番目の[アラゴン版]だけが、高利貸しについて言及しており、しかも非常に厳しい言葉で述べている。他の２つの版では、この問題について一度も言及されておらず、かすかなほのめかしすら見られない。ユダヤ人に対して何世紀にもわたって繰り返されてきた非難、すなわち神殺しの民、聖体冒涜、儀式犯罪…は、３つの版のいずれにも現れない。」[ 78 ]
ジョセフ・ペレスによれば、グラナダ勅令の内容からも明らかなように、カトリック両王の決定は「改宗ユダヤ人問題」に直接関係している。第一段階は異端審問所の創設であり、第二段階は改宗者をユダヤ教に改宗させた疑いのあるユダヤ人を排除するためのユダヤ人追放であった。「両王が懸念していたのは、改宗者の完全かつ決定的な同化であり、それまでの手段ではそれが実現できなかった。そこで彼らは、悪を根絶するためにユダヤ人を追放するという、過激な解決策に訴えたのだ。」[ 79 ]「ユダヤ人を追放するという考えは異端審問所から来たものであり、これに疑いの余地はない。[…] ユダヤ人の追放は、改宗者のユダヤ化を終わらせる最良の方法だと異端審問所は考えた。原因であるユダヤ人との交流を取り除けば、その影響は消え去るだろうと考えたのだ。[…] カトリック両王は独自にこの考えを採用したが、これは彼らが異端審問所からの圧力を受けていたという意味ではない。彼らの懸念は宗教的なものでもあった。異端は彼らの好むものではなく、女王が書いたように、王国から異端を一掃したいと考えていた。しかし、これらの懸念は政治的なものでもあった。ユダヤ教の排除が、改宗者のスペイン社会への最終的な同化と統合を促進すると期待していたのだ。」[ 80 ]
一方、ジョセフ・ペレスは、ルイス・スアレスに倣い、ユダヤ人追放を「近代国家」の構築という文脈の中に位置づけている。近代国家は、王国におけるあらゆる集団や個人に権威を及ぼすために、信仰の統一に基づくより強固な社会的結束を必要とする。中世とは異なり、この種の国家には、ユダヤ人共同体のように特定の規則によって統治される集団は存在しない。ペレスは、ナスル朝グラナダ王国の征服によって半島最後のイスラム教徒の拠点を滅ぼしてからわずか3か月後に、君主たちがユダヤ人追放を布告したのは、決して偶然ではないと警告している。 「当時意図されていたのは、ユダヤ教徒とユダヤ人を完全に同化させて、キリスト教徒だけを残すことだった。君主たちは、追放の見込みがユダヤ人を大量に改宗させ、それによって徐々に同化が進み、ユダヤ教の残党が滅びるだろうと考えたに違いない。彼らはこの点で間違っていた。大多数は、涙、犠牲、屈辱を伴うすべてのことを受け入れて去ることを選び、自分たちの信仰に忠実であり続けた。彼らは、代替案として提示された同化をきっぱりと拒否した。」[ 81 ]しかし、この引用における「同化」は婉曲表現である。セファルディ系ユダヤ人に提示されたのは、実際には自分の信仰ではない信仰への改宗であり、そのため彼らは（上の地図に示されているさまざまな方向へ）大量に移住したのである。
ジョセフ・ペレスが指摘しているように、「1492年にスペインのユダヤ教の歴史は終わり、それ以降は地下での生活しか送ることができず、スペイン異端審問と、ユダヤ人、ユダヤ教徒、さらには真摯な改宗者さえもカトリックとスペインの特異性の天敵とみなす世論の疑念に常に脅かされていた。これは一部の聖職者や知識人によって人種差別に近い態度で理解され、押し付けられたものであった。」[ 82 ]
スペインを去ったユダヤ人の数に関する歴史的な記述は推測に基づいており、初期の記述や歴史家によって誇張された側面もある。フアン・デ・マリアナは80万人、ドン・イサアク・アブラバネルは30万人と述べている。追放に関する信頼できる統計はほとんど存在しないが、バルセロナ大学の学者による現代の推定では、15世紀のセファルディ系ユダヤ人の数は、スペイン全体の約750万人の総人口のうち40万人と推定されており、そのうち約半数（少なくとも20万人[ 83 ] [ 84 ]）またはそれより少し多い（30万人）がコンベルソとしてイベリア半島に残った。[ 85 ]納税申告書やコミュニティの人口推計に基づいてユダヤ人の人口統計を推定しようとした他の人々は、はるかに低い数字を示しており、カメンは、約8万人のユダヤ人と20万人の改宗ユダヤ人のうち、約4万人が移住したと述べている。[ 86 ]さらに約5万人のユダヤ人がスペインに留まるためにキリスト教の洗礼を受けた。多くは密かにユダヤ教の伝統の一部を守り、異端審問の標的となった。[ 87 ] カスティーリャ王国のユダヤ人は主にポルトガル（1497年にコミュニティ全体が強制的に改宗させられた）と北アフリカに移住した。アラゴン王国のユダヤ人は、よく考えられているようにイスラム教の土地ではなく、イタリアを含む他のキリスト教地域に逃れた。[ 88 ]コンベルソの大多数はカトリックの支配的な文化に同化したが、少数派は秘密裏にユダヤ教を実践し続け、アルハンブラ勅令の結果として既にセファルディム共同体が存在していた地域を中心に、ヨーロッパ、北アフリカ、オスマン帝国に徐々に移住していった。[ 89 ]
帰還者の状況は、1492年11月10日の命令によって正規化され、洗礼には民事当局と教会当局の証人が必要であり、帰還前に洗礼を受けていた場合は、それを裏付ける証拠と証言が必要であると定められた。また、彼らは売却した時と同じ価格で全ての財産を取り戻すことができた。帰還は少なくとも1499年まで記録されている。一方、1493年10月24日の王室評議会の規定では、これらの新キリスト教徒を「違反者」などの侮辱的な言葉で中傷する者に対して厳しい制裁が課せられた。[ 90 ]
追放の経済的影響については、資本主義の誕生を阻むような大きな後退であり、スペイン衰退の一因となったという見方は否定されているようだ。ジョセフ・ペレスが指摘しているように、「課税と経済活動に関する公表文献を考慮すると、ユダヤ人が銀行家、賃借人、国際レベルで商取引を行う商人として、もはや重要な富の源泉ではなかったことは疑いの余地がない。[…] ユダヤ人の追放は地域レベルで問題を引き起こしたが、国家的な大惨事ではなかった。この出来事をスペインの衰退と、近代世界の変革に適応できなかったとされる原因とするのは不合理である。現在分かっていることから、16世紀のスペインは決して経済的に後進的な国ではなかったことがわかる。[…] 人口統計学的、経済的な観点から、そして人的側面を除けば、追放はスペインにとって実質的な悪化を意味するものではなく、すぐに克服された一時的な危機に過ぎなかった。」[ 91 ]
1672年9月12日にオランダで発行され、ベト・ハテフツォットに保存されているアムステルダム・ガゼット紙の一号は、当時のマドリードで起こっていたことに対するユダヤ人コミュニティの関心を示しており、追放から180年後にスペイン語でニュースを伝えている。[ 92 ]
追放後、スペイン異端審問は数世紀にわたって活動を続け、18世紀まで続き、「ユダヤ化」、つまり密かにユダヤ教の信仰や慣習を守っていると疑われた改宗者を標的とした。教会は法的に処刑することができなかったため、有罪判決を受けた者を世俗当局に引き渡し、世俗当局は火刑などの刑を執行した。火刑は教会内で発展した刑罰であり、現世の苦しみを通して魂を救うものとして正当化された。[ 93 ]公開処刑は、オート・ド・フェと呼ばれ、行列、説教、大衆の見世物を伴う手の込んだ儀式となり、時には王族も出席した。[ 93 ]圧力の下で自白した者は、サンベニートと呼ばれる屈辱的な衣服を着せられて引き回され、罪状が読み上げられ、名前が何世代にもわたって教会に掲示された。[ 94 ]死亡したり逃亡したりした者は人形にされて焼かれ、死亡した容疑者の遺体さえも掘り起こされて破壊され、正統性を象徴的に強制する一環とされた。 [ 94 ]
追放は長期にわたる亡命と苦難の期間の始まりとなり、ユダヤ人が新たな避難場所や再定住地を求めたため難民危機を引き起こした。 [ 95 ]追放されたユダヤ人のほとんどは北アフリカに定住し、時にはポルトガルを経由し、あるいはポルトガル王国、ナバラ王国、イタリア諸国などの近隣諸国に定住した。彼らはまた、1497年と1498年に最初の2つの王国からも追放されたため、再び移住を余儀なくされた。ナバラ出身者の大多数はバイヨンヌに定住した。そしてポルトガル出身者は北ヨーロッパ（イングランドまたはフランドル）にたどり着いた。北アフリカでは、フェズ王国に行った人々はあらゆる種類の虐待を受け、そこに長く住んでいたユダヤ人からも略奪された。最も幸運だったのは、イタリアを経由して北アフリカと中東のオスマン帝国領、例えばバルカン半島やラグーザ共和国などに定住した人々であった。バヤズィト2世は彼らを歓迎するよう命じ、ある時フェルディナンド王に言及して「私の国を豊かにするために自分の国を貧しくする者を王と呼ぶのか？」と叫んだ。この同じスルタンは、カルロス5世が派遣した大使が「ユダヤ人がカスティーリャから追放されたのは富を捨てることになる」と驚いたことに対してコメントした。 [ 96 ]数世代を経て、オスマン帝国の都市はセファルディム世界の中心地として台頭した。[ 95 ]
移住の結果、イタリアとギリシャに新しいユダヤ人の姓が現れた。例えば、ファラギ、ファラグ、ファラキという姓は、スペインの都市フラガに由来する。[ 97 ]
ユダヤ人の中にはスペインとイベリア半島を聖書のセファラドと同一視する者もいたため、カトリックの君主によって追放されたユダヤ人はセファルディという名前を名乗ったり、その名前を与えられたりした。[ 82 ]当時のユダヤ人の記録では、彼らの苦難を古代イスラエル人の苦難と比較することが多く、神への信頼とメシアによる救済への希望の両方が表現されていた。[ 95 ]彼らは宗教に加えて、「先祖伝来の多くの習慣を守り、特にスペイン語の使用を維持した。もちろん、この言語は15世紀のスペインで話されていたものと全く同じではない。他の生きた言語と同様に、時間の経過とともに進化し、顕著な変化を遂げたが、構造と本質的な特徴は中世後期のカスティーリャ語のままであった。[...] セファルディは祖先の土地を決して忘れず、複雑な感情を抱いていた。一方では1492年の悲劇的な出来事に対する憤りがあり、他方では時が経つにつれて失われた故郷への郷愁があった。」[ 82 ]
ユダヤ系スペイン語（ラディーノ語としても知られる）を社会文化的およびアイデンティティ現象として捉え、ガルシア＝ペラヨとグロスは1977年に次のように書いている。 [ 98 ]
15 世紀にスペインから追放されたユダヤ人は、東方で言語とスペインの伝統を守り続けていると言われている。ユダヤ人の追放により、イベリア半島、主にアンダルシアとカスティーリャから多数の家族がトルコ人が支配する東地中海諸国に移住し、そこで植民地を形成した。これらの植民地は今日まで存続しており、特にエジプト、アルジェリア、モロッコ、トルコ、ギリシャ、ブルガリアなどである。これらの家族は、一般的に社会的地位の高いセファルディムの要素で構成されており、4 世紀半にわたって宗教、伝統、言語、さらには独自の文学を維持してきた。彼らが連れて行ったスペイン語、15 世紀末のカスティーリャとアンダルシアのスペイン語は、半島のスペイン語との接触が一切なくなり、スペインやスペイン植民地アメリカのスペイン語が経験した進化には参加していない。その音声には、古風ではあるが退廃的ではない形態がいくつか見られる。その語彙には、居住国に応じて、ヘブライ語、ギリシャ語、イタリア語、アラビア語、トルコ語などからの無数の借用語が含まれている。