『ダ・ヴィンチ・コード』に対する批判

この小説はマグダラのマリアがベニヤミン族の出身であると主張しているが、歴史家はこの主張に異議を唱えており、聖書や他の古代の文献にもそのような記述はない。サンドラ・ミーゼルとカール・E・オルソンは、2004年の著書『ダ・ヴィンチの捏造』の中で、マグダラはイスラエル北部に位置していたのに対し、ベニヤミン族は南部に住んでいたという事実が、この主張に反する根拠であると述べている。 ^{[ 16 ]}

第58章では、イエスとマグダラのマリアの結婚が「王位継承権を主張する可能性のある強力な政治的結合」を生み出したと示唆されている。^{[ 17 ]}オルソンとミーゼルは、この主張には歴史的根拠がないと述べるだけでなく、ソロモンの王権が今日、大規模な陰謀を動機づけるような目的や意味を持つ理由を疑問視している。著者らはまた、小説が示唆するように、イエスが単なる「人間の預言者」であるならば、王家の女神が彼に興味を持つ理由も疑問視している。オルソンとミーゼルは、シカゴ大司教フランシス・カーディナル・ジョージの「イエスは神ではないが、マグダラのマリアは女神なのか？つまり、それはどういう意味なのか？彼が神でないなら、なぜ女神と結婚しているのか？」という発言を引用している。オルソンとミーゼルはまた、イエスの時代にダビデの血を引いていたことは特別なことではなかったと主張した。なぜなら、イエスの継父ヨセフの親族全員、つまりユダの王20世代もダビデの血を引いていたからである。著者らはまた、ベニヤミン族は王位の「正当な」後継者とは見なされていなかったこと、新約聖書にはマグダラのマリアの部族の所属について言及されていないこと、彼女はベニヤミン族出身ではなかった可能性が高いこと、そして彼女とベニヤミン族とのつながりは1982年の著書『聖血と聖杯』に由来するものの、その考えを裏付けるものではないと述べている。^{[ 16 ]}

本書の登場人物は、マグダラのマリアが教会によって売春婦の烙印を押されたとも主張している。^{[ 17 ]}これは、新約聖書に登場する1人または複数人の人物の同一性に関する論争に端を発している。ラテン教会は伝統的に、マグダラのマリア、ベタニアのマリア、そしてルカによる福音書7章36-50節でイエスの足に香油を塗った名もなき「罪深い女」は同一人物を指すとしてきた。^{[ 18 ]}東方教会とプロテスタント教会は伝統的に、これらは2人または3人の異なる人物を指すと解釈してきた。^{[ 19 ]}ヨハネによる福音書で姦通の罪で捕まった名もなき女も、ルカによる福音書の名もなき罪深い女と同一視されることが多かった。これらの人物の混同は、伝統に関係なく、現在では大多数の聖書学者によって否定されている。^{[ 20 ] [ 21 ]}しかし、グレゴリウス1世教皇は6世紀後半にこの同一視に基づいて有名な説教を行い、何世紀にもわたってそれは一般的な解釈上の見解として残りました。この同一視は宗教改革に至るまでの数年間、大きな論争となり、一部のプロテスタント指導者はそれを拒否しました。対抗宗教改革の間、カトリック教会はマグダラのマリアを悔悛の模範として強調しました。カトリックの教義は、ベタニアのマリアや名前の知られていない女性をマグダラのマリアと同一視すべきだと明確に主張したことはありません。この見解がマリアを中傷するために使われたという証拠はなく、マリアは当時も今も聖女とみなされ、彼女を称える教会が建てられています。彼女はまた、福音書に書かれているキリストの復活の証人としても尊敬されています。^{[ 16 ]}

レオナルド・ダ・ヴィンチの「最後の晩餐」に描かれたマグダラのマリア

多くの美術史家は、レオナルドの有名な「最後の晩餐」にイエスの隣にマグダラのマリアが描かれているという見解に異議を唱えている。^{[ 24 ] [ 25 ]}

小説の第 55 章でサー・リー・ティービングによれば、初期教会は聖なる女性性に関する考えを抑圧し、人間の預言者イエスを神的存在に高めることで権力を強化した。小説では、イエスの神性への信仰はニカイア公会議で確立されたと主張している。Religion Facts によると、公会議で議論された問題は、新約聖書の著者がすでに信じていたように、イエスが神であるかどうかではなく、神との正確な関係が何であるかであった。特に、公会議は、イエスが父なる神と「同一の実体」であるホモウシオスであるか、それともイエスが父より劣るが父に似ており、それでも他のすべての存在より優れている最初の被造物であるか (アリウス主義を参照)、あるいは単に父と同じ実体、つまりホモウシオスであるかという問題について決定を下した。^{[ 26 ] [ 27 ]}

この小説は、コンスタンティヌス帝がキリスト教によってローマ帝国を統一しようとしたが、異教徒の英雄に似た半神が登場しなければ異教徒に受け入れられないと考え、イエスを人間の預言者と記したグノーシス派の福音書を破壊し、イエスを神として描いたマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの福音書を推進したと主張している。^{[ 28 ]}

しかし、歴史的に見ると、グノーシス主義はイエスを単なる人間として描いてはいませんでした。実際、グノーシス主義のイエスは、正統派キリスト教のイエスよりも人間的ではありませんでした。正統派キリスト教は一般的にキリストを神性と人間性の両方を持つ存在とみなしていましたが、多くのグノーシス主義の宗派はキリストを純粋に神であり、その人間の肉体は単なる幻影であると考えていました（ドケティズムを参照）。多くのグノーシス主義者は物質を悪とみなし、神の霊が物質的な肉体を取ることは決してないと信じていました。^{[ 29 ] [ 30 ]}グノーシス主義のいくつかの宗派は、ユダヤ人の神は人類を肉体の牢獄に閉じ込めたデミウルゴスにすぎず、キリストは真の神の流出であり、人類をその肉体の束縛から解放するために送られたものだと主張するに至りました（マルキオン主義、アイオーン、アルコンを参照）。

作中の登場人物たちは、キリスト教が神聖な女性性、つまり大地や母なる女神の神秘的な力を抑圧してきたと主張している。それはしばしば、ヴィーナスやイシスといった豊穣や生殖の象徴と結びついている。

初期キリスト教における女性殉教者（ペルペトゥアやフェリシティなど）への崇敬や、聖テクラのような人物に関する外典の記述は、女性が初期教会でブラウンや現代のキリスト教批判者の一部が認める以上に役割を果たしていたことを示唆しているように思われるが、歴史的証拠は男性と女性がすべての役職を共有していたことを示唆しているわけではない。^{[ 16 ]}カトリック教会と正教会は特にイエスを生んだ聖母マリアを崇敬しているが、本書はこれを女性性の脱性化であり、神聖な女性性を抑圧するものとみなしている。ブラウンはジョセフ・キャンベルなどの学者に同調し、このマリア像はイシスとその子ホルスに由来すると述べている。^{[ 31 ]}ミーゼルとオルソンは、「母と子」のシンボルは一般的な人間の経験の普遍的な部分として他の宗教にも見られるため、キリスト教はこの要素をエジプト神話から模倣したのではないと反論している。^{[ 16 ]}

キリスト教の文書や伝統は、男女両方に対する貞潔の一般的な奨励に沿って、貞潔な女性の美徳を強調する傾向がある。グノーシス主義者は一様に女性を支持していたわけではない。例えば、トマス福音書の有名な最後の節では、イエスはマリアを男に変えて王国に入るにふさわしい者にすると言っている。^{[ 16 ]}

カール・オルソンとサンドラ・ミーゼルは、本書の主張に反して、グノーシス福音書（例えば、トマス福音書、フィリポ福音書、マグダラのマリア福音書、ユダ福音書）もイエスの人間性に重点を置くものではないと述べている。他の既知の福音書は、大部分においてイエスをより超自然的な存在として扱い、聖書の記述にあるような人間的な詳細を欠いている。^{[ 16 ]}「80以上の福音書」が書かれ、よく知られている4つだけが正典として選ばれたという主張は、書かれたグノーシス福音書の数を大幅に誇張している。^{[ 16 ] [ 23 ]}

1947年に発見された死海文書（ブラウンが主張する1950年代ではない）に失われた、あるいは隠された福音書が含まれているという主張も誤りである。これらの巻物には、ヘブライ語聖書、外典や偽典、そしてクムランのエッセネ派（ユダヤ人共同体）が使用していた手引書が含まれている。正統派、グノーシス派、その他を問わず、明確なキリスト教文書はこの場所では発見されていない。^{[ 16 ]}

ナグ・ハマディ文書群のテキストは「キリスト教最古のテキスト」ではなく、正典福音書の後に書かれた後期のグノーシス主義のテキスト（通常は西暦2世紀から3世紀に遡る）である。ブラウンの主張とは異なり、これらの福音書はイエスの人間性に焦点を当てておらず、イエスをより超自然的な存在として描いており、正典聖書の記述にあるような人間的な詳細が欠けている。唯一の例外は、イエスに帰せられる格言（ logia ）を集めたトマス福音書である。しかし、そのような格言（そのほとんどは正典福音書にある格言と驚くほど似ている）は、イエスの生涯や人間性／神性ではなく、イエスの教えに焦点を当てている。^{[ 16 ]}

オプス・デイを教皇の「属人区」である修道会として描写するのは不正確である。実際、オプス・デイには修道士はおらず、主に信徒で構成され、独身の信徒はヌメラリーと呼ばれる。しかし、主人公のラングドンとヌヴーはオプス・デイについてほとんど知識がないことが示されており、シラスを修道士と呼ぶことが多いという事実によって説明できるかもしれない。ヌメラリーという言葉は、ロンドンのオプス・デイ・センターの人物など、実際のオプス・デイ会員によってシラスを指すのに使われている。さらに、オプス・デイは信徒に対し、外部から原理主義的と見なされるような慣習を避けるよう奨励している。属人区という用語は教皇との特別な関係を指すものではなく、司教の管轄が領土ではなく、どこにいても人々に及ぶ組織を意味する。^{[ 16 ]}

殺人者「オプス・デイの修道士」シラスは、苦行用の鞭を使用し、自らを鞭打つ。オプス・デイのメンバーの中には、少なくとも3世紀の聖アントニウス以来キリスト教の伝統となっている、自発的な肉体の苦行を実践する者もおり、マザー・テレサ、ピオ神父、ファティマの聖母の幻視者である子供たち、そして殺害されたオスカル・ロメロ大司教も実践していた。聖トマス・モアとイングランド女王キャサリン・オブ・アラゴンは、チューダー朝時代に共に苦行用の毛衣を着用していた。^{[ 33 ]}

批評家たちは、この本が修道会を女性蔑視的だと描写していると非難しているが、修道会の擁護者たちは、オプス・デイの指導的地位の半分は女性が占めているため、そのような主張には根拠がないと述べている。^{[ 33 ]}

批評家たちはまた、この小説における教皇ヨハネ・パウロ2世と宗教事業会との間の取引に関する主張も現実に基づかないと述べている。この本は、これらの取引のためにオプス・デイの創設者が死後わずか20年で聖人に列せられたと述べている。実際には、ホセマリア・エスクリバは死後27年で列聖された。確かに他の何人かの聖人よりは早かったが、これは列聖プロセスの合理化とヨハネ・パウロ2世がエスクリバの聖性とメッセージを世に知らしめようと決めたことによるものだ。^{[ 33 ]}

小説では、オプス・デイの長は一人で旅をし、重大な決定を一人で下します。現実には、オプス・デイの長は通常、守護者または保護者と呼ばれる他の2人の司祭を伴います。オプス・デイでの意思決定は「合議制」であり、つまり長は1票しか持ちません。^{[ 33 ]}

モナ・リザはレオナルドが両性具有的な「全体」の人類として描き、両性の性別を表現したという主張は、オルソンとミーゼルの著書で異議を唱えられており、彼らは、評判の高い美術史家が、モナ・リザは単に女性の見事な肖像画であると説明していると述べている。オルソンとミーゼルはまた、レオナルドがモナ・リザを自画像として描いたという考えにも異議を唱えており、この考えはレオナルドの顔とモナ・リザの顔に一致する点が見られるという事実に基づいている。オルソンとミーゼルは、多くの顔に一致する点が見られるため、コンピューターによる顔のモーフィングが容易になると反論している。^{[ 16 ]}

本のタイトルは命名規則に合致していません。「ダ・ヴィンチ」はレオナルドの姓ではなかったからです。デイリー・テレグラフのトム・チヴァーズが指摘しているように、「レオナルド」はヴィンチ出身、あるいはヴィンチの出身でした。多くの批評家が指摘しているように、それを「ダ・ヴィンチ・コード」と呼ぶのは、「アラビアのロレンス」を「アラビアのミスター」と呼んだり、「ナザレの人ならどうするだろうか？」と尋ねたりするようなものです。^{[ 34 ]}

教皇クレメンス5世がテンプル騎士団を焼き殺し、その灰をローマのテヴェレ川に投げ込んだという主張は誤りである。テンプル騎士団の最後の指導者たちは1314年にフランスでフランス王フィリップ4世によって殺害され、セーヌ川の小島で火刑に処された。教皇クレメンスの行政はローマにはなく、教皇庁はアヴィニョンに移されていた。^{[ 16 ]}

聖杯伝説では、聖なる遺物（多くのバージョンでは、最後の晩餐で使われた杯、またはアリマタヤのヨセフがキリストの血を集めるのに使ったとされる杯、あるいはその両方）が存在し、それを見つけた純粋な騎士には計り知れない祝福がもたらされるとされていた。この物語は十字軍の頃に現れ、トーマス・マロリーの『アーサー王の死』にも登場する。古フランス語では、聖杯はSan Graalと書かれていた。しかし、『ダ・ヴィンチ・コード』は、 『聖血と聖杯』からヒントを得て、これを「Sang Réal」と解釈し、「王家の血」と訳している。初期の聖杯ロマンスでは、graal は実際には魚用の大きな皿を意味し、それ自体がキリスト教の宗教的シンボルであるが、伝統的な杯とは明らかに異なる。カップの概念は、12世紀後半から13世紀初頭にかけて急速に発展したようで、アリマタヤのヨセフのような非正典的な宗教伝説や、例えば無限の食べ物を生み出す魔法の容器が登場する異教の物語の影響を受けている。^{[ 16 ]}

パリのサン・シュルピス教会に関するいくつかの主張には異論がある。教会には南北に走る真鍮の線があるが、それはパリ子午線の一部ではない。その線はむしろ、夏至と冬至、春分と秋分を示すための日時計/カレンダーのようなものだ。このメモは教会に展示されている。^{[ 35 ]}

最近のベストセラー小説の空想的な主張とは異なり、この[床の線]は異教の神殿の痕跡ではありません。この場所にそのような神殿は存在したことがありません。ローズラインと呼ばれたこともありません。パリの東西の度数で経度を測定する地図の基準となる、パリ天文台の中央を通る子午線とも一致しません。また、翼廊の両端にある小さな丸窓のPとSの文字は、教会の守護聖人であるペトロとシュルピスを指しており、架空の「シオン修道院」を指しているわけではないことにも注意してください。^{[ 35 ] [ 36 ]}

パリがメロヴィング朝によって建設されたという記述（第55章）は誤りである。実際には、この都市は紀元前3世紀までにガリア人によって建設されていた。ルテティアとして知られていたローマ人は、紀元前52年にユリウス・カエサルの指揮下でこの都市を征服し、円形劇場や公衆浴場など、都市に相当な遺跡を残した。メロヴィング朝がフランスを支配したのは西暦5世紀になってからであり、その頃にはパリは少なくとも800年の歴史を持っていた。^{[ 16 ]}

2005年4月11日、小説家のルイス・パーデューは、ブラウンと彼の出版社ランダムハウスを、自身の小説『ダ・ヴィンチ・レガシー』（1983年）と『神の娘』 （1999年）を盗作したとして訴え、「私の本と『ダ・ヴィンチ・コード』の間には、偶然にしてはあまりにも多くの類似点がある」と主張した。2005年8月4日、地方裁判所判事ジョージ・B・ダニエルズは略式判決の申し立てを認め、訴訟を棄却し、「一般の常識的な観察者であれば、『ダ・ヴィンチ・コード』が『神の娘』と実質的に類似しているとは結論付けないだろう。わずかに類似する要素は、一般化されたアイデア、あるいはその他の保護されないアイデアのレベルにある」と判決を下した。彼は、『ダ・ヴィンチ・コード』がパーデューの著作権を侵害していないことを確認した。^{[ 41 ]}

2006年2月、『聖血と聖杯』の3人の著者のうちの2人、マイケル・ベイジェントとリチャード・リーは、 『ダ・ヴィンチ・コード』の英国出版社を著作権侵害で訴え、盗作を主張した。^{[ 42 ]}一部の情報源は、この訴訟は『聖血と聖杯』の売上を伸ばすための宣伝行為だと示唆した^{[ 43 ]}（実際に売上は伸びた）。しかし、100万ポンドを超えると予想される訴訟費用は、訴訟による経済的利益を上回るか、少なくとも大幅に減少させる。^{[ 44 ]}

ダン・ブラウンは弁護の中で、歴史は盗作できないので、二人の著者の告発は虚偽であると繰り返し述べた。リーは、「ダン・ブラウンが特定のアイデアを盗んだというわけではない。なぜなら、以前にも多くの人がそうしたからだ。むしろ、彼は全体の構造、つまりジグソーパズル全体を盗み、それを架空のスリラーの杭に吊るしたのだ」と述べた。^{[ 45 ]}ダン・ブラウンは、ベイジェントとリーの作品から取ったアイデアの一部はこの本に不可欠だったと認めたが、他にも多くの情報源があったと述べた。しかし、彼は、小説の最初の「概要」を作成した時点では、彼も妻もベイジェントとリーの本を読んでいなかったと主張した。^{[ 46 ]}マイケル・ベイジェントとリチャード・リーの主張の中には、登場人物サー・リー・ティービングの名がリチャード・リーの姓と同じであること、そして「ティービング」が「ベイジェント」のアナグラムであることなどがあった。^{[ 47 ]}

2006年4月7日、高等法院判事のサー・ピーター・スミスは、ベイジェントとリーの訴えを却下し、ランダムハウスに有利な判決を下した。^{[ 4 ] [ 5 ]}判決の中で、スミスは『聖血と聖杯』には著者が示唆したような中心テーマはなく、「『ダ・ヴィンチ・コード』から遡って訴訟のために作られた人工的な創作物」であり、ブラウンは小説の特定の部分の基礎として前作を参照したが、実質的にコピーしたわけではないと説明した。^{[ 5 ]}しかし、判決の公表された抜粋の中で、^{[ 48 ]}スミスはブライス・ブラウンが出廷しなかったこととブラウンの証拠が曖昧であることも批判し、「彼は深く徹底した研究者であると自らを装ってきたが、この訴訟の証拠は、『ダ・ヴィンチ・コード』に関しては、歴史的講義に関してそれは全く正しくないことを示している。彼の研究の実態は表面的である」と述べた。^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}

スミスは判決文に暗号も含めた。それは一見ランダムな文字が斜体で書かれており、2つのメッセージを構成している。最初の段落の文字は「smithy code 」と綴られ、残りは「jaeiextostgpsacgreamqwfkadpmqzv」と続く。これは後に「Smithy Code Jackie Fisher who are you Dreadnought 」と解読され、スミス判事が尊敬するイギリスの提督を指している。^{[ 52 ]}

2007年、作家のジャック・ダンは、ダン・ブラウン、ランダムハウス、ソニー・ピクチャーズを相手取り、マサチューセッツ州で著作権侵害訴訟を起こした。ダンは、ブラウンが『ダ・ヴィンチ・コード』を執筆する際に、自身の1997年の小説『バチカン・ボーイズ』を盗用したと主張した。ダンは、「ダン・ブラウンは私の本から多くの要素を盗用した。もちろん、オプス・デイについて書けば誰でも著作権で保護されるが、『バチカン・ボーイズ』と『ダ・ヴィンチ・コード』の両方で、オプス・デイの指導者が傭兵を雇って聖遺物を探し出し、キリスト教世界で最も権力のある人物になろうとする」と述べた。マイケル・ポンサー判事は2007年にこの訴訟を棄却し、「原告が主張するようなテーマや構造の類似性に基づく著作権侵害の理論を認めた過去の判例は、略式判決に反対する原告の覚書には提示されておらず、裁判所もそのような判例を見つけられなかった」と判決を下した。 2017年、マーケットウォッチは、ダンがイギリスでブラウンの出版社であるペンギン・ランダムハウスを相手取って訴訟を起こす準備をしていると報じた。^{[ 6 ]}