アルカディアのエゴ（プッサン）

アルカディアの自我
レ・ベルジェ・ダルカディ
アーティスト	ニコラ・プッサン
年	1637–1638
中くらい	キャンバスに油彩
寸法	85 cm × 121 cm (34.25 インチ × 47.24 インチ)
位置	ルーブル美術館、パリ

『アルカディアの羊飼いたち』 （ Les bergers d'ArcadieまたはThe Arcadian Shepherdsとしても知られる） ^[1]は、古典派の画家ニコラ・プッサンが1637年から1638年にかけて描いた絵画である。この作品は、古典古代の理想化された羊飼いたちと、おそらくは羊飼いの女性が、ラテン語で「アルカディアにも私はいる」「アルカディアにも私はいる」「私もアルカディアにいた」と訳される質素な墓の周りに集まっている田園風景を描いている。プッサンはまた、1627年に同じ題名でこの主題の別のバージョンも描いている。

1630 年代のバージョンはパリのルーブル美術館に所蔵されており、1627 年のバージョンはイギリスのチャッツワース ハウスに所蔵されています。このテーマをより初期に扱った作品は、  1618 年から1622 年頃にグエルチーノ によって描かれており、こちらも「Et in Arcadia ego」と題されています。

アルカディアの牧歌的な風景の中にある、記念碑的な碑文（ダフニスに捧げられた）のある墓は、ウェルギリウスの『牧歌』第5 章42 節以降に初めて登場する。ウェルギリウスは、テオクリトスの『牧歌』に含まれる理想的なシチリアの田舎者を取り上げ、それを原始ギリシャのアルカディア地方に設定した（『牧歌』第 7 章および第 10 章を参照）。このアイデアは、フィレンツェ ルネサンス期の 1460 年代から 1470 年代にかけて、ロレンツォ デ メディチのサークルによって新たに取り上げられた。

ヤコポ・サンナザーロは、牧歌的な作品『アルカディア』（1504年）で、近世の人々に、アルカディアは、後悔に満ちた哀歌で思い出される牧歌的な至福の失われた世界であるという認識を定着させた。16世紀のヴェネツィアで普及し、今では「アルカディアにおいて自我」という碑文によってより具体的かつ鮮明になった、おなじみの「メメント・モリ」のテーマを初めて絵画で表現したのは、1618年から1622年の間に描かれたグエルチーノのバージョンである（ローマの国立古代美術館に所蔵されている）。碑文は、前景に 目立つ頭蓋骨があり、その下に言葉が彫られていることで力強さを増している。

プッサン自身の最初のバージョン（現在はチャッツワース・ハウスに所蔵）は、おそらくグエルチーノのバージョンの焼き直しとして依頼されたものであろう。後のバージョンよりもバロック様式で、プッサンの初期作品の特徴を示している。チャッツワースの絵画では、羊飼いたちが半ば隠れ草に覆われた墓を発見し、好奇心に満ちた表情で碑文を読んでいる。左側に立つ女性は性的に挑発的なポーズをとっており、後のバージョンの厳粛な女性とは非常に異なっている。後者はチェージ・ユノとして知られる古代の彫像に基づいている。^[2]後のバージョンははるかに幾何学的な構成になっており、人物たちはより思索的な印象を与える。

「Et in Arcadia Ego」の直訳は「アルカディアにさえ、私はいる」である。プッサンの最初の伝記作家ジョヴァンニ・ピエトロ・ベッローリは、このフレーズの「私」が死を指していると理解し、この絵を死の記憶とみなし、至福のユートピアであるアルカディアにさえ死が存在することを鑑賞者に思い出させるものとした。^[3]別の伝記作家アンドレ・フェリビアンは、 「私」が墓の住人を指していると解釈したが、それでも絵の全体的な意味は、牧歌的なアルカディアにさえ死が存在することを思い出させるものであると解釈した。^[4]

2つのバージョンの最も重要な違いは、後者のバージョンでは、2人の羊飼いの1人が墓に映った仲間の影に気づき、そのシルエットを指で囲んでいることです。古代の伝承（大プリニウス『博物誌』 XXXV 5, 15を参照）によれば、これは絵画芸術が初めて発見された瞬間です。したがって、羊飼いの影は美術史上最初のイメージです。しかし、墓の影は死の象徴でもあります（最初のバージョンでは、墓の上の頭蓋骨によって象徴されています）。この非常に複雑な構成の意味は、先史時代以来、芸術の発見は、死という衝撃的な事実に対する人類の創造的な反応であったということのようです。このように、死がアルカディアさえも支配するという主張は、芸術（美しく着飾った乙女に象徴される）によって挑戦され、芸術は、自分もアルカディアで発見されたこと、そして自分はどこでも正当な支配者であると主張しなければならないが、死は権力を奪っているだけである。^[5]

このフレーズの曖昧さは、美術史家 エルヴィン・パノフスキーの有名なエッセイの主題であり、彼は、プッサンが1627年に書いたバージョンと比較すると、この2番目のバージョンでは、死の必然性についての警告から、過去への熟考と郷愁へと焦点が移っていると示唆した。プッサン自身による自身の作品の再解釈の過程で、碑文の意味は変化した。ラテン語の文法規則では、et はegoではなくArcadiaと接続されるべきであるが、パノフスキーの見解では、話し手はもはや死ではなく、墓から鑑賞者に語りかける死者であり、鑑賞者に、かつて自分自身がアルカディアで幸せな生活を楽しんでいたことを思い出させるのである。この第2版の新しい意味は、ヘルダー、シラー、ゲーテによる「Auch ich war in Arkadien (geboren)」（「私もアルカディアに生まれた」）という翻訳への道を開きました。この文章は今や鑑賞者の口から発せられており、それは彼がすべての人間と同様にかつてアルカディアに生まれたことを意味しています。^[6]

この18世紀半ばの大理石の浅浮彫は、イングランドのスタッフォードシャー州シュグボロー・ハウスの庭園にある羊飼いの記念碑の一部で、日付は不明である。その下には謎めいたシュグボローの碑文があるが、まだ解読されていない。^[7]逆さまの構図は、この彫刻が版画からコピーされたことを示唆している。版画の構図は逆さまになっているのが一般的で、版画に直接コピーすると印刷時に鏡像になるからである。

1832年にはローマのプッサンの墓碑の一部として別のレリーフが彫られ、その記念碑にはプッサンの胸像の下に描かれている。^[8]美術史家リチャード・ヴェルディの言葉を借りれば、羊飼いたちが「自分たちの作者の死」を考えているように見える。^[9]

• ニコラ・プッサンの絵画一覧
• エル・アルカディアの自我（グエルチーノ）

• ブラント、ラインハルト(2000)。ビルダーンの哲学（ドイツ語）。デュモント・ブッフフェルラーク、ケルン。 265–282ページ。ISBN 3-7701-5293-X。
• マッカーシー、コーマック（1985年）。『ブラッド・メリディアン、あるいは、西の夕暮れの赤み』ランダムハウス。131ページ。ISBN 0-394-54482-X。
• パノフスキー、アーウィン（1955年）。『視覚芸術における意味』シカゴ大学出版局。ISBN 0-226-64551-7。

• ベヒト・ヨルデンス、ゲレオン。ウェーマイヤー、ピーター M. (2003)。ピカソとキリストのイコノグラフィー(ドイツ語)。ディートリッヒ・ライマー・フェルラーク、ベルリン。 181–209ページ。ISBN 3-496-01272-2。
• パノフスキー、アーウィン。パノフスキー、ゲルダ（1968）。 「世紀末」の「アルカディの墓」。ヴァルラフ＝リヒャルツ＝ヤールブーフ。30 : 287–304。ISSN  0083-7105。JSTOR  24655959。
• スネル、ブルーノ (1953)。「アルカディア：精神的風景の発見」。精神の発見：ヨーロッパ思想のギリシャ起源。ローゼンマイヤー、TG 訳、オックスフォード：ブラックウェル。pp. 281–309。
• ヴェルディ、リチャード（1979）。「プッサンの『アルカディア』の批評的成功と失敗について」「バーリントンマガジン.121  ( 911 ) : 95–107.ISSN0007-6287.JSTOR879536  .

ウィキメディア・コモンズには、プッサンの『アルカディアのエゴ』に関連するメディアがあります。

• マルク・ヴィースマン「クラシカル・アルカディア」
• S. ハンブレット: 時間、真実、そしてプッサンのアルカ​​ディアの墓
• 公式ガレリア・バルベリーニのウェブサイトに掲載されているグエルチーノの絵画（テキストはイタリア語）
• 「そして私もアルカディアにいる！」は、フェリシア・ヘマンズによる「夏の歌第6番」として、 1834年の『ザ・コート・マガジン』第4巻25ページの詩的な応答です。