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アンソニー・ギデンズ男爵（1938年1月18日生まれ）は、構造化理論と現代社会の包括的な見解で知られるイギリスの社会学者です。34冊以上の著書があり、2007年には人文科学分野で5番目に多く引用された著者として挙げられました。[ 4 ] [ 5 ]彼は世界中の大学で教職を務め、数多くの名誉学位を授与されています。[ 6 ]
彼の作品は4つの段階に分けられる。
最初の研究は、社会学とは何かという新たなビジョンを提示し、古典を批判的に再解釈することで、社会学の理論的・方法論的な理解を示すことであった。この時期の彼の主要な著作には、『資本主義と現代社会理論』（1971年）と『先進社会の階級構造』（1973年）がある。
第二段階で、ギデンズは構造化理論を発展させた。これは、主体と構造のどちらにも優位性を与えない分析である。この時期の彼の著作、例えば『社会学的方法の新規則』（1976年）、『社会理論の中心的な問題』（1979年） 、 『社会の構成』（1984年）などは、社会学界で国際的な名声をもたらした。
ギデンズの学術研究の第3段階は、近代性、グローバリゼーション、政治、特に近代性が社会生活や個人生活に与える影響に関心を寄せていた。この段階は、ポストモダニティに対する彼の批判や、政治における新たな「ユートピア的リアリズム」[ 7 ]第三の道についての議論に反映されており、『近代性の帰結』（1990年）、『近代性と自己同一性』（1991年）、『親密性の変容』（1992年）、『左派と右派を超えて』（1994年）、『第三の道』（1998年）に見られる。
ギデンズは近年、世界社会の進化に関連するより具体的な問題、すなわち環境問題に目を向け、著書『気候変動の政治学』 （2009年）では気候変動に関する議論に、また『激動の強大な大陸』 （2014年）では欧州連合の役割と性質に焦点を当て、さらに一連の講演やスピーチではデジタル革命の性質と影響についても論じている。
ギデンズは1997年から2003年までロンドン・スクール・オブ・エコノミクスの学長を務め、現在は同大学社会学部の名誉教授である。彼はケンブリッジ大学キングス・カレッジの終身フェローである。[ 8 ]オープン・シラバス・プロジェクトによると、ギデンズは社会学の講義の大学シラバスで最も頻繁に引用されている著者である。[ 9 ]
ウィキペディアに書かれていることとは異なり、私はトニー・ブレアの顧問を務めたことはなく、公式な役割も担っていませんでした。ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスの学長として、そのような役割は不可能でした。私は単に、彼らの周囲のネットワークやサークルに関わっていただけです。[...] 私は、現代の状況において効果的な中道左派政権とはどのようなものになるのか、自分の考えをできる限り提供しようと努めました。そして、それが『第三の道』という本の着想源となったのです。
1938年1月18日に生まれたギデンズ[ 11 ]は、ロンドンのエドモントンで生まれ育ち、ロンドン交通局の事務員の息子として中流階級の下層家庭で育った。彼はミンチェンデン・グラマー・スクールに通った[ 12 ]。彼は家族の中で初めて大学に進学した人物だった。ギデンズは1959年にハル大学で社会学と心理学の共同学位を取得し、その後、デイビッド・ロックウッドとアッシャー・トロップの指導の下、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで修士号を取得した[ 13 ] 。彼は後にケンブリッジ大学キングス・カレッジで博士号を取得した。1961年、ギデンズはレスター大学で社会心理学を教え始めた。レスターで彼はノルベルト・エリアスと出会い、自身の理論的立場に取り組み始めた。 1969年、ギデンズはケンブリッジ大学の職に任命され、後にそこで社会政治科学委員会（SPS、現在のHSPS）の設立に尽力した。
ギデンズは長年ケンブリッジ大学キングス・カレッジの研究員として勤務し、1987年に正教授に昇進した。彼はポリティ・プレス（1985年）の共同創設者である。1997年から2003年まで、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスの学長を務め、公共政策研究所の諮問委員会のメンバーでもあった。彼はトニー・ブレアとも関係があったが、直接の顧問ではなかった。[ 10 ]彼はまた、メディア出演や記事（その多くはニュー・ステイツマン誌に掲載されている）で中道左派の労働党を支持し、英国の政治論争に積極的に参加してきた。
彼は2004年6月にロンドン特別区エンフィールドのサウスゲートのギデンズ男爵として一代貴族の称号を与えられ[ 14 ] 、労働党から貴族院議員を務めている。彼は数々の学術的な栄誉を受けている。
34 冊以上の書籍と 200 本の論文、エッセイ、書評を執筆したギデンズは、研究デザインと方法論を除いて、社会科学の分野で最も注目すべき発展について貢献し、執筆してきました。彼は、主要な学派や人物のほとんどについて解説を書いており、ミクロ社会学とマクロ社会学の両方でほとんどの社会学的パラダイムを使用しています。彼の著作は、抽象的でメタ理論的な問題から、学生向けの非常に直接的で「地に足の着いた」教科書まで多岐にわたります。彼の教科書、社会学 (第 9 版、Polity ) は 100 万部以上を売り上げています。[ 15 ] [ 16 ]最後に、彼は学際的なアプローチでも知られています。ギデンズは、社会学の発展だけでなく、人類学、考古学、心理学、哲学、歴史、言語学、経済学、社会福祉、そして最近では政治学の発展についてもコメントしています。彼の知識と業績を鑑みると、彼の生涯にわたる業績の多くは、社会学理論の壮大な総合と見なすことができるだろう。
1976年以前、ギデンズの著作のほとんどは、幅広い思想家、学派、伝統に対する批判的な論評であった。ギデンズは、当時主流であった構造機能主義（タルコット・パーソンズに代表される）に反対する立場を取り、進化論や史的唯物論も批判した。『資本主義と現代社会理論』 （1971年）では、マックス・ウェーバー、エミール・デュルケーム、カール・マルクスの著作を検証し、アプローチは異なれど、いずれも資本主義と社会生活の結びつきに関心を寄せていたと論じた。ギデンズは、権力、近代性、制度といった社会構築物を重視し、社会学を次のように定義した。「過去2、3世紀の産業変革によって生み出された社会制度の研究」。
ギデンズは、1895年のデュルケームの『社会学的方法の規則』をタイトルに冠した『社会学的方法の新規則』（1976年）の中で、社会学の進め方を説明しようと試み、社会生活のマクロレベルの研究（社会の全体像を見る）を優先する理論家と、ミクロレベル（日常生活が個人にとって何を意味するか）を重視する理論家との間の長年の分裂に取り組んだ。 『新規則』の中で、デュルケームが考案した機能主義的アプローチは、社会を個人に還元できないそれ自体の現実として扱っていると指摘した。彼は、個人が理解する意味を無視して社会がどのように機能するかを予測しようとするデュルケームの社会学的実証主義パラダイムを拒否した。 [ 17 ]ギデンズは次のように述べている。「社会には形式しかなく、その形式は、構造が人々の行動の中で生み出され、再生産される限りにおいてのみ、人々に影響を与える。」[ 18 ]
ギデンズは、デュルケームと、個人の主体性と動機を理解することに焦点を当てたウェーバーのアプローチ（解釈的社会学）を対比させた。彼の分析では、社会は集合的な現実ではなく、個人を分析の中心単位として扱うべきではないとして、両方のアプローチを否定している。[ 17 ]むしろ、彼は解釈的社会学の解釈学的伝統の論理を用いて、社会学理論における主体性の重要性を主張し、人間の社会的行為者は常に、自分たちの行動についてある程度認識されていると主張する。したがって、社会秩序は、自動的な進化的反応ではなく、事前に計画された社会的行動の結果である。自然科学者とは異なり、社会学者は、そこに住む行為者によってすでに解釈されている社会世界を解釈しなければならない。ギデンズによれば、調査の主要単位である社会実践には、構造的要素と主体性要素の両方があるという構造の二重性がある。構造的環境は個人の行動を制約するが、同時にそれを可能にする。彼はまた、特定の形態の社会サイクルの存在にも言及した。社会学的概念が形成されると、それらは日常生活に浸透し、人々の考え方を変えます。社会的アクターは反省的で、進行中の活動の流れと構造的条件を監視するため、進化する理解に合わせて行動を適応させます。その結果、社会に関する社会科学的知識は実際に人間の活動を変えることになります。ギデンズは、社会科学的知識と人間の実践との間のこの二層構造の解釈的かつ弁証法的な関係を二重解釈学と呼んでいます。ギデンズはまた、目的を達成するための手段であり、したがってすべての人の行動に直接関わっている権力の重要性を強調しました。権力、つまり社会と物質世界を変える人々の変革能力は、知識と時空間によって密接に形作られています。[ 19 ]『ニュー・ルールズ』の中で、ギデンズは特に次のように書いています。[ 20 ]
要約すると、社会学的分析の主な課題は以下のとおりである。
ギデンズの構造化理論は、私たちの社会現実を形作るのは個人なのか社会勢力なのかという問題を考察する。彼は極端な立場を避け、人々は自分の行動を完全に自由に選択できるわけではなく、知識も限られているものの、それでもなお社会構造を再生産し、社会変化をもたらす主体であると主張する。彼の考えは、モダニズム詩人ウォレス・スティーブンスの哲学にも通じるものがある。スティーブンスは、私たちは世界が私たちに作用する中で取る形と、私たちの想像力が世界に課す秩序の概念との間の緊張の中で生きていると示唆している。ギデンズは、構造と行動の結びつきは社会理論の根本的な要素であり、構造と主体性は互いに切り離して考えることのできない二元性であり、彼の主な主張は「構造の二元性」という表現に集約されていると述べている。基本的なレベルでは、これは人々が社会を作る一方で、同時に社会によって制約されていることを意味する。構造は行動によって創造され、維持され、変化する一方、行動は構造という背景を通してのみ意味のある形を与えられるため、行動と構造を切り離して分析することはできない。因果関係は双方向に及んでいるため、何が何を変えているのかを判断することは不可能である。ギデンズ自身の言葉を借りれば、 『ニュー・ルールズ』の中で彼は次のように述べている。「社会構造は人間の行為によって構成されると同時に、その構成のまさに媒体でもある。」[ 21 ]
この点に関して、ギデンズは構造を人間の行動に関わる規則と資源から構成されるものと定義している。つまり、規則は行動を制約し、資源はそれを可能にする。彼はまた、システムと構造を区別している。システムは構造的特性を示すが、それ自体は構造ではない。彼は論文「機能主義：闘争の後」（1976年）の中で次のように述べている。「社会システムの構造化を考察することは、生成規則と資源の適用を通じて、そのシステムが社会的な相互作用の中でどのように生成され、再生産されるかという様式を考察することである。」[ 21 ]
構造がシステムを生成し、再生成するこのプロセスを構造化と呼ぶ。ここでギデンズによれば、システムとは「人間の行為者の置かれた状況における活動」[ 21 ]（『社会の構成』）および「時空間を横断する社会関係のパターン化」[ 21 ]（同上）を意味する。構造とは、「社会システムを再生産する実践において個々の行為者が利用する規則と資源の集合」[ 22 ]（『政治、社会学、社会理論』）および「社会システムの明確化に関わる生成規則と集合のシステム」[ 21 ]（『社会の構成』）であり、事実上「時間と空間を超越した」[ 21 ]（『新しい規則』）に存在する。したがって、構造化とは、構造の中で形作られた関係が時間と場所を超越して存在できることを意味する。言い換えれば、それらが創造された文脈とは独立しているということである。教師と生徒の関係はその一例である。彼らが別の場面、例えば街中で出会ったとしても、彼らの間の序列は依然として維持される。
構造は行動に対する制約として機能するが、意味の共通フレームを提供することで行動を可能にする。言語の例を考えてみよう。言語の構造は、特定の単語の組み合わせを排除する構文規則によって表される。 [ 17 ]しかし、構造は新しい行動の発生を可能にする規則も提供し、新しい意味のある文を作成することを可能にする。[ 17 ]構造は「人間の主体性に単に制約を課す」ものとしてではなく、「可能にする」ものとして捉えるべきである[ 20 ]（新しい規則）。ギデンズは、構造（伝統、制度、道徳規範、その他の期待の集合、つまり確立されたやり方）は一般的に非常に安定しているが、特に人々がそれらを無視したり、置き換えたり、異なる方法で再現したりし始めると、意図しない行動の結果によって変化する可能性があると示唆している。
行為者やエージェントは、社会化や経験を通して学んだ、自らの文化に適した社会規範を用いる。これらの規範は、彼らが利用できる資源とともに、社会的な相互作用において活用される。このように用いられる規範や資源は決定論的なものではなく、知識のある行為者によって反射的に適用される。ただし、行為者の認識は、特定の時点における自身の活動の具体的な内容に限定される場合もある。したがって、行為の結果は完全に予測できるものではない。
構造化は、ミクロとマクロの問題を統合する上で非常に有用です。ミクロレベルでは、個人の内面的な自己意識やアイデンティティを例にとると、家族という概念を考えてみましょう。家族では、配偶者やその関係性を自由に選択できる機会が増え、新たな可能性が生まれる一方で、関係性が解釈と維持を必要とする内省的なプロジェクトとなるため、より多くの労力が必要となります。同時に、このミクロレベルの変化は、個人レベルだけを見ても説明できません。人々は自発的に生き方を変えたわけではなく、社会制度や国家によってそうするように指示されたと考えることもできないからです。
マクロレベルでは、国家や多国籍資本主義企業などの社会組織が、投資や開発のための膨大な新たな機会を提供するグローバリゼーションを例に挙げることができますが、 1997年のアジア金融危機のような危機は、最初に発生した地域環境をはるかに超えて世界中に広がり、最終的には個人に直接影響を与える可能性があります。このような問題の真剣な説明は、マクロとミクロの力のネットワークのどこかになければなりません。これらのレベルは無関係として扱われるべきではなく、実際には互いに重要な関係があります。[ 17 ]
この関係を説明するために、ギデンズは先進国における結婚に対する態度の変化について論じている。[ 23 ]彼は、この現象をマクロレベルまたはミクロレベルの原因のみで説明しようとする試みは、原因と結果の循環に陥ると主張している。社会関係と目に見えるセクシュアリティ（ミクロレベルの変化）は、宗教の衰退と合理性の台頭（マクロレベルの変化）に関連しているが、結婚とセクシュアリティに関する法律の変化（マクロ）とともに、日常生活のレベル（ミクロ）でのさまざまな慣習と態度の変化によって引き起こされる変化でもある。慣習と態度は、今度は社会運動（例えば、女性解放と平等主義）によって影響を受ける可能性があるが、これはマクロスケールの現象である。しかし、これらの運動は通常、日常生活の不満から生じるものであり、これはミクロスケールの現象である。[ 17 ]
これらすべては、情報の主要な提供者の1つであるマスメディアとますます密接に結びついています。メディアは社会世界を単に反映するだけでなく、積極的に社会世界を形成し、現代の自己反省の中心となっています。[ 17 ]デイビッド・ゴーントレットは著書『メディア、ジェンダー、アイデンティティ』の中で次のように書いています。
多くの現代的なライフスタイルを広める上でメディアが果たす役割の重要性は明白であるはずだ。 …メディアが提供するライフスタイル 、あるいはライフスタイルの理想の範囲は限られているかもしれないが、同時に、日常生活で偶然「出会う」であろうものよりも通常は幅広い。つまり、現代のメディアは可能性を提供し、多様性を称賛する一方で、どこを見るかによって、特定の役割やライフスタイルの狭い解釈も提供している。[ 17 ]
ギデンズが探求したもう 1 つの例は、ロマンティック ラブの出現であり、ギデンズ ( 『親密性の変容』) はこれを自己の物語タイプの自己同一性の台頭と結びつけ、「ロマンティック ラブは、物語という概念を個人の生活に導入した」と述べている。[ 24 ]性の歴史は情熱とセックスが現代の現象ではないことを明確に示しているが、ロマンティック ラブの言説は 18 世紀後半から発展したと言われている。18 世紀と 19 世紀のヨーロッパのマクロ レベルの文化運動であるロマン主義は、比較的初期のマス メディアの形態である小説の出現の原因となった。識字率の向上と小説の人気は主流のライフスタイルにフィードバックされ、ロマンス小説はミクロ レベルで理想的なロマンティック ライフの物語を増殖させ、ロマンティック ラブに結婚タイプの関係で重要かつ認識された役割を与えた。
親密さの変容についても考えてみましょう。ギデンズは、親密な社会的関係が民主化され、パートナー間の絆（結婚生活内であっても）は、外部の法律、規則、社会的な期待とはほとんど関係がなく、むしろ二人の間の内的な理解、つまり感情的なコミュニケーションに基づく信頼の絆に基づいていると主張しています。そのような絆がなくなった場合、現代社会は一般的にその関係が解消されることを歓迎します。したがって、私たちは「日常生活における感情の民主主義」を享受しているのです（『逃亡する世界』、1999年）。[ 18 ]
感情の民主主義、つまり日常生活の民主化は、日常生活の多様な文脈において多かれ少なかれ近似される理想である。性的抑圧が日常的な現象となっている多くの社会、文化、文脈では、それは現実からかけ離れている。ギデンズは『親密性の変容』の中で、可塑的セクシュアリティ、つまり生殖との本質的なつながりから解放され、革新と実験に開かれたセクシュアリティという概念を紹介している。 [ 25 ] [ 26 ]かつてはエリート層にのみ開かれていたものが、大量避妊の出現とともに一般化され、セクシュアリティとアイデンティティは過去よりもはるかに流動的になっている。これらの変化は、自己と自己同一性に影響を与えるより広範な変容の一部である。
必然的に、ギデンズは、あらゆる社会変化はミクロレベルとマクロレベルの力が混ざり合った結果生じると結論づけている。
ギデンズは、ポスト伝統的秩序においては自己同一性は内省的であると述べている。それはある瞬間の性質ではなく、むしろ個人の人生の記述である。ギデンズは次のように書いている。
人のアイデンティティは、行動の中にも、また（もちろん重要ではあるが）他人の反応の中にも見出されるのではなく、特定の物語を継続させる能力の中に見出される。個人が日常生活の中で他者と定期的に交流を続けるためには、その人の伝記は完全に虚構であってはならない。それは、外部世界で起こる出来事を絶えず統合し、それらを自己についての進行中の「物語」の中に整理しなければならない。[ 27 ]
かつてないほど多くの情報にアクセスできるようになった私たちは、自らの行動の原因と結果を深く考察することができます。同時に、行動の意図せざる結果や、専門家の知識への依存に伴う危険にも直面しています。私たちは、自分自身が何者であり、どのようにして今の地位に至ったのかという物語、つまり、一連の伝記的物語、社会的役割、ライフスタイルを創造し、維持し、修正しています。私たちは、何をしたいか、どのような人間になりたいかを自由に選択できるようになっていますが、ギデンズは、富がより多くの選択肢へのアクセスを可能にすると主張しています。しかし、選択肢の増加は、解放的であると同時に、厄介なものでもあります。解放的であるというのは、自己実現の可能性が高まるという意味であり、厄介なのは、利用可能な選択肢を分析し、リスクを最小限に抑えるために必要な時間や精神的ストレスが増加するという点です。私たちは、ますますリスクを意識するようになり、ギデンズはこれを「製造上の不確実性」と総括しています。以前の伝統的な社会では、物語や社会的役割が与えられていたのに対し、ポスト伝統的な社会では、通常、私たちはそれを自分たちで作り出すことを強いられます。ギデンズが言うように、「何をすべきか？どのように行動すべきか？誰であるべきか？これらは、後期近代の状況に生きるすべての人にとって中心的な問いであり、私たち全員が、何らかのレベルで、言説的に、あるいは日々の社会的行動を通して、これらの問いに答えているのです。」[ 28 ]
ギデンズの近年の研究は、歴史上の様々な時点における社会制度の特徴とは何かという問題に関心を寄せている。ギデンズは、現代を特徴づける非常に具体的な変化が存在することに同意している。しかし、彼は現代はポストモダンの時代ではなく、むしろ「過激化した近代の時代」[ 29 ] （ジグムント・バウマンの流動的近代の概念に類似）に過ぎず、前時代を形作ったのと同じ社会勢力の拡大によって生み出されたものだと主張する。とはいえ、ギデンズは前近代、近代、後期近代（あるいは高度近代）社会を区別し、重要な変化が起こったことを否定するわけではないが、それらの変化に対しては中立的な立場を取り、前例のない機会と比類のない危険の両方をもたらすと述べている。彼はまた、現代は発展し、脱伝統化され、過激化した後期近代に過ぎず、実際には近代を超越したわけではないと強調している。したがって、一部の人々がポストモダンと呼ぶ現象は、ギデンズにとって、発展した近代の最も極端な例に過ぎない。[ 17 ]ウルリッヒ・ベックやスコット・ラッシュと共に、彼は「反省的近代化」という用語を、第二の近代に関連するプロセスをより正確に記述するものとして支持している。なぜなら、それは伝統主義に反対するのではなく、初期バージョンでは自分自身に反対し、国民国家、政党、核家族といった自らが作り出した制度そのものを危険にさらすからである。
ギデンズは、伝統的（前近代）文化とポスト伝統的（近代）文化の対比に焦点を当てています。伝統的社会では、利用可能な選択肢がすでに（慣習や伝統などによって）決定されているため、個人の行動について深く考える必要はありません。[ 17 ]対照的に、ポスト伝統的社会では、人々（行為者またはエージェント）は、法律や世論の柔軟性により、前の世代によって設定された前例をあまり気にせず、より多くの選択肢を持っています。[ 17 ]しかし、これは、個人の行動を実行する前に、より多くの分析と熟考が必要になることを意味します。社会はより内省的で意識的であり、ギデンズはこの点に魅了され、国家統治から親密な関係に至るまで、さまざまな例を挙げてそれを説明しています。[ 17 ]ギデンズは特に、アイデンティティの経験、親密なつながり、政治制度という3つの領域を考察しています。 [ 17 ]
ギデンズによれば、近代の最も特徴的な性質は、私たちが時間と空間から切り離されていることだ。前近代社会では、空間とは人が移動する領域であり、時間とは移動中に経験する時間であった。近代社会では、社会空間はもはや人が移動する空間によって設定される境界によって制限されない。人は、たとえ一度も行ったことがなくても、他の空間がどのようなものか想像することができる。この点に関して、ギデンズは仮想空間と仮想時間について語っている。近代のもう一つの特徴的な性質は、知識の分野にある。
前近代社会では、時間と空間において明確に定義できる長老たちが知識を保有していました。現代社会では、エキスパートシステムに頼らざるを得ません。エキスパートシステムは時間と空間に存在しませんが、私たちはそれを信頼しなければなりません。たとえ信頼したとしても、常にリスクが伴うため、何かがうまくいかない可能性はあります。制約を手段に変える技術でさえ、リスクを伴います。したがって、現代社会では常に不確実性が高まっています。ギデンズがジャガーノートというイメージを用いるのも、まさにこの点においてです。近代は、空間を航行する操縦不能なジャガーノートのようなものだとされているのです。
人類はそれを方向転換しようと試みるが、不確実性に満ちた現代の制度が存続する限り、私たちはその進路に影響を与えることは決してできないだろう。不確実性を管理するには、エキスパートシステムを私たちが慣れ親しんだ構造に再組み込むことが有効である。
もう一つの特徴は、個人レベルと制度レベルの両方における自己省察性の向上である。後者については説明が必要である。なぜなら、現代の制度には、その有効性を高める目的で制度自体を研究する要素が必ず存在するからである。この自己省察性の向上は、前近代社会から近代社会への移行に伴い言語がますます抽象化され、大学に制度化されたことで可能になった。ギデンズが二重解釈論について語っているのも、まさにこの点においてである。あらゆる行為には二つの解釈が存在する。一つは行為者自身による解釈であり、もう一つは観察している行為に意味を与えようとする調査者による解釈である。しかし、行為者は調査者の解釈を知ることで、自身の解釈やその後の行動を変えることができる。
ギデンズによれば、社会科学において実証科学が不可能なのは、研究者が行動の因果関係を特定しようとするたびに、行為者がその後の行動を変える可能性があるからである。しかし、問題は、社会科学における相反する見解が人々の無関心につながることである。例えば、科学者たちが温室効果について意見が一致しない場合、人々はその分野から身を引き、問題の存在を否定するだろう。したがって、科学が拡大すればするほど、現代社会における不確実性は増大する。この点において、ギデンズが述べているように、巨大な船はますます操縦不能になる。
解放政治は人生の機会の政治である一方、生命政治はライフスタイルの政治である。生命政治は、個人レベルと集団レベルで社会活動の実存的パラメーターを根本的に変容させた、後期近代のシステムという、内省的に動員された秩序の政治である。それは、内省的に秩序づけられた環境における自己実現の政治であり、その内省性によって自己と身体がグローバルな規模のシステムに結び付けられる。 …生命政治は、グローバル化の影響が自己の内省的プロジェクトに深く入り込み、逆に自己実現のプロセスがグローバル戦略に影響を与える、ポスト伝統的文脈における自己実現のプロセスから生じる政治的問題に関係している。[ 30 ]
『歴史的唯物論の現代的批判』の中で、ギデンズは次のように結論づけている。[ 21 ]
後期近代と再帰的近代、そしてポスト希少性経済の時代において、政治学は変容を遂げつつある。ギデンズは、「生活政治」（自己実現の政治）が「解放政治」（不平等の政治）よりも目立つようになる可能性、新たな社会運動が政党よりも大きな社会変革をもたらす可能性、そして自己の再帰的プロジェクトとジェンダーや性的関係の変化が、「民主主義の民主化」を通じて、暴力や権威の命令ではなく、言説によって差異が解決され、実践が秩序づけられるハーバーマス的な「対話的民主主義」の新時代へと導く可能性があると指摘している。[ 21 ]
ギデンズは、人々が互いに、そして政府との間で新たな信頼と依存関係を築くことになる、自己反省とシステム統合という、これまで彼がよく用いてきたテーマに依拠し、左派と右派という政治的概念は、多くの要因、中でも資本主義に代わる明確な選択肢の欠如と、社会階級に基づく政治的機会が衰退し、ライフスタイルの選択に基づく機会が優勢になった結果として、崩壊しつつあると主張する。
ギデンズは、物事がどうなっているかを説明することから、物事がどうあるべきかを主張するという、より要求の厳しい試みへと移行する。『左派と右派を超えて』（1994年）の中で、ギデンズは市場社会主義を批判し、再構築された急進的政治のための6つのポイントからなる枠組みを構築している。[ 21 ]
『第三の道：社会民主主義の刷新』 （1998年）は、ギデンズが急進的中道とも呼んだ第三の道[ 31 ]が正当化される枠組みを提供している。さらに、『第三の道』は、ギデンズが英国政治における「進歩的中道左派」と呼ぶものを対象とした幅広い政策提案を提供している。ギデンズによれば、「第三の道の政治の全体的な目的は、市民が現代の大きな革命、すなわちグローバリゼーション、私生活の変化、そして自然との関係を乗り越えるのを助けることであるべきだ」[ 21 ]。ギデンズは人類の未来についてかなり楽観的である。「マルクスのプロレタリアートが担うべきであったように、人類の希望を担うことができる単一の主体、集団、運動は存在しないが、楽観的になる十分な理由を提供する政治的関与のポイントは数多く存在する」[ 21 ] 。
ギデンズは、構造の二元性なしに、単一の包括的で全てを結びつけるイデオロギーや政治プログラムの可能性を否定する。代わりに、彼は、人々が家庭、職場、地域社会で直接影響を与えることができる小さな絵を追求することを提唱する。ギデンズにとって、これは無意味なユートピア主義と有用なユートピア的リアリズム[ 7 ]の違いであり、彼はそれを「その普及自体が実現に役立つかもしれない代替的な未来」 [ 21 ]（近代性の帰結）と定義する。ユートピア的とは、これが何か新しく非凡なものであるという意味であり、現実的とは、この考えが既存の社会プロセスに根ざしており、その単純な外挿と見なすことができることを強調する。このような未来の中心には、より社会化され、非軍事化され、地球に配慮した世界秩序があり、それは環境運動、女性運動、平和運動、そしてより広範な民主主義運動の中で様々に表現されている。[ 21 ]
第三の道は単なる抽象的な理論書ではなく、ヨーロッパ、ラテンアメリカ、オーストララシアなど世界中の様々な中道左派政党に影響を与えた。[ 32 ]ギデンズはイギリスのニューレイバーに近い立場にあったものの、日々の政治の場でなされた第三の道の解釈の多くから距離を置いた。彼にとってそれは新自由主義や資本主義市場の支配に屈服することではなかった。[ 33 ]重要なのは、市場原理主義と伝統的なトップダウン型社会主義の両方を超越し、グローバル化する世界で中道左派の価値観を意味のあるものにすることだった。彼は「金融市場の規制は世界経済において最も差し迫った問題である」とし、「自由貿易への世界的なコミットメントは、規制の必要性をなくすのではなく、効果的な規制に依存する」と主張した。[ 34 ]
1999年、ギデンズは「暴走する世界」をテーマにBBCリース講演を行い、後に同名の書籍として出版された。[ 23 ]その目的は、グローバリゼーションの概念と影響を一般の聴衆に紹介することであった。彼は世界各地で講演を行った最初のリース講演者であり[ 35 ]、講演中に届いた電子メールに直接返信した最初の人物でもあった。講演はロンドン、ワシントン、ニューデリー、香港で行われ、現地の聴衆から反応があった。ギデンズは2002年に社会科学のアストゥリアス賞を受賞した。 [ 36 ]この賞はスペインのノーベル賞と呼ばれているが、科学の領域をはるかに超えている。同年の受賞者には、ウディ・アレン[ 37 ]、ワールドワイドウェブ の発明者ティム・バーナーズ＝リー[ 38 ]、指揮者のダニエル・バレンボイム[ 39 ]などがいる。
2006年と2007年にボストンを拠点とするコンサルティング会社モニター・グループが企画したリビアへの2回の訪問で、ギデンズはムアマル・カダフィと会談した。ギデンズは受け取った金銭的報酬についてコメントを拒否している。[ 40 ]ガーディアン紙は2011年3月に、リビア政府が広報問題に関するアドバイザーとしてモニター・グループを雇ったと報じた。モニター・グループは、リビアのイメージを改善するための「浄化キャンペーン」を実施する見返りに200万ポンドを受け取ったとされている。モニター・グループは2006年7月にリビアの高官アブドラ・セヌシに宛てた書簡で次のように報告している。
私たちは、現在リビアに関わっている、あるいは関心を持っている重要な人物を特定するためのネットワークマップを作成します。 …私たちは、リビアに関する論文や記事の発表に関心を持つジャーナリスト、学者、現代の思想家を特定し、奨励します。 …私たちは、何度かの話し合いの後、ギデンズ卿が7月にリビアを訪問するという私たちの招待を受け入れてくれたことを大変嬉しく思っています。[ 40 ]
ギデンズの最初のリビア訪問は、ニュー・ステイツマン、エル・パイス、ラ・レプブリカに記事が掲載される結果となり[ 40 ]、彼はリビアが劇的に変貌したと主張した。ニュー・ステイツマンでは、彼は次のように書いている。「カダフィの『改心』は制裁を逃れたいという願望が部分的に動機となっているかもしれないが、私はそれが本物であり、その背後には大きな原動力があるという強い印象を受ける。サイフ・カダフィはリビアの復興と潜在的な近代化の原動力である。しかし、カダフィ父はこれらのプロセスを承認している」[ 40 ] 。2回目の訪問中、モニター・グループは、サー・デイビッド・フロストが議長を務める3人の思想家（ギデンズ、カダフィ、そして『ジハード対マックワールド』の著者ベンジャミン・バーバー）によるパネルを組織した[ 41 ]。
ギデンズはカダフィとの会談について、「政治指導者と会える時間は通常30分程度だ」と述べている。また、次のように回想している。「私の会話は3時間以上続いた。カダフィはリラックスしていて、知的な会話を明らかに楽しんでいた。彼は『第三の道』という言葉を好んでいた。なぜなら、彼自身の政治哲学もこの考え方の一種だからだ。彼は多くの知的で洞察力に富んだ指摘をした。私は活力を得て、勇気づけられて会談を終えた」。
ギデンズは再帰性を導入し、情報社会では情報収集は国家の保護を強化するためのルーチン化されたプロセスとみなされている。情報収集は個体化の概念として知られている。個人化の結果として個性が生まれ、人々はより多くの情報に基づいた選択をすることができる。政府が個人についてより多くの情報を持っているほど、市民に与えられる権利も増える。情報収集のプロセスは、政府が国家の敵を特定し、国家に対する活動を企てていると疑われる個人を選別するのに役立つ。テクノロジーの出現は国家安全保障を全く新しいレベルに引き上げた。歴史的に、軍は脅威に対処するために武力に頼っていた。ICTの発展により、生体認証スキャン、言語翻訳、リアルタイムプログラム、その他の関連するインテリジェントプログラムによって、テロ活動の特定が過去に比べてはるかに容易になった。生体認証データベースのアルゴリズムパターンの分析は、政府に新たな手がかりを与えている。市民に関するデータは、身分証明および資格確認会社を通じて収集することができる。したがって、監視とICTは情報収集と密接に関係している。言い換えれば、情報収集は国家を守り、差し迫った攻撃を防ぐための厳格な安全策として必要不可欠である。
ギデンズは近年、グローバリゼーションというテーマを精力的に追求してきた。彼は、世界社会の相互依存の増大は、世界経済の統合の進展だけでなく、何よりも通信の飛躍的な進歩によって推進されていると考えている。[ 42 ]世紀の変わり目直前に彼がBBCリース講義を行った際に指摘したように、[ 35 ]インターネットはまだ黎明期にあった。しかし、今やインターネットは前例のないほど拡大し、世界中の人々や組織を日常レベルで結びつけ、日常生活に深く浸透している。数十億人がインターネットにアクセスでき、その数は日々増加している。[ 43 ]相互接続が進み、ネットワーク化された世界は多くの利点と恩恵をもたらす一方で、新たなリスクも伴い、その中には世界規模のものもある。21世紀には、仕事の機会とリスクがかつてないほど結びついている。ギデンズは、世界レベルで「高機会・高リスク社会」が出現していると述べている。[ 44 ]機会とリスクの両方のレベルにおいて、人類がこれまで探求したことのない領域に私たちはいます。多くの機会とリスクは非常に新しいものであり、過去の歴史を参考に評価することができないため、バランスがどうなるかは事前にわかりません。
気候変動は、そうした新たなリスクの一つである。近代産業革命以前のどの文明も、私たちが日常的に行っているほどには、自然に介入することができなかった。
気候変動は、1990年代半ば以降のギデンズの著書のいくつかで言及されているが、2009年に彼の著書『気候変動の政治学』が出版されるまで、詳しく議論されることはなかった。 [ 45 ]ギデンズは、気候変動は世界中に広がる産業文明の未来に対する根本的な脅威であると述べている。そうであるならば、なぜ世界中の国々がその進行に対抗するためにほとんど何もしていないのかと彼は問う。多くの理由が関係しているが、主な理由は、人間が引き起こした気候変動そのものの歴史上初めてのことである。これまでのどの文明も、今日私たちが日常的に行っているのと少しでも似たレベルで自然に介入したことはない。私たちは、このような問題、特にこのような地球規模の問題、あるいはそれがもたらす危険性に対処した経験がない。したがって、これらの危険性は抽象的で、未来の不確かな時点に位置するように見える。ギデンズのパラドックスは、次の定理から成る。気候変動に適切に対応するのは、それと明確に結びついた大惨事が起こるまで先延ばしにされがちだが、そうなればもはや手遅れとなる。なぜなら、世界の気候変化を引き起こしている温室効果ガスの蓄積を逆転させる手段は私たちにはないからだ。そうしたガスの中には、何世紀にもわたって大気中に留まるものもある。
ギデンズは著書『気候変動の政治学』の中で、1997年の京都サミットのような地球規模の環境会議に注目し、先進国が排出量を平均5.2％削減するという合意がまとめられたことを強調している。京都議定書は国際法の一部となり、工業国の総排出量の少なくとも55％を占める先進国は署名しなければならなかった。[ 46 ]
ギデンズは最新作で、2007年に著書『グローバル時代のヨーロッパ』[ 47 ]や様々な記事で論じた欧州連合というテーマに再び取り組んでいる。 『激動の強大な大陸：ヨーロッパの未来は？ 』 [ 48 ]では、2008年の金融危機後の欧州連合の将来について論じている。ギデンズは熱心な親欧州派として執筆しているが、欧州連合が停滞やそれ以上の事態を避けるためには根本的な改革が必要であることを認めている。ユーロの導入はユーロ圏諸国、ひいては欧州連合全体に経済連邦制をもたらした。たとえ限定的なものであっても、何らかの形の政治的連邦制がそれに続く必要がある。改革は、欧州連合の歴史の大部分には欠けていたが、市民のより大きな民主的参加と結びついた柔軟で迅速なリーダーシップなど、将来のために今必要とされている資質を付与しなければならない。しかし、彼はまた、欧州連合は「加盟国が制御できない状況の連鎖反応の結果として、依然として崩壊し、場合によっては崩壊する可能性もある」と強調した。[ 48 ] 2014年12月、『激動の強大な大陸』は、多くの異なる国のメンバーで構成される選考委員会によって授与されるヨーロッパ図書賞を受賞した。[ 49 ]
近年、彼は初期の作品の中核的なテーマを追求し続けながら、デジタル革命が世界社会や日常生活に与える影響に心を奪われるようになった。[ 50 ]彼は、その革命はインターネットの出現だけと結びつけるべきではないと主張する。インターネットの出現は確かに驚くべきことだが、デジタル革命は、インターネット、ロボット工学、スーパーコンピュータの相互関係によって推進される、世界中に押し寄せる巨大な変化の波なのだ。すでにスマートフォンを所有している数十億の人々が利用できる巨大なアルゴリズムの力が、他の2つを結びつけている。
ギデンズは、このような革命のペースと世界規模は人類史上前例のないものであり、おそらくまだ初期段階にあると考えている。[ 51 ]多くの人は、デジタル革命は主に無限の多様性を生み出し、既存の制度や生活様式を解体する働きをすると考えている。ギデンズは、その始まりから権力や大規模な構造とも結びついていることを強調している。それはアメリカの世界的権力と深く結びついており、地球規模の衛星システムやシステム、地下ケーブル、スーパーコンピューターの集中に依存しているため、物理的な形態を持っている。GPSは、アメリカ合衆国と当時のソビエト連邦との間の超大国間の競争に起源を持つ。デジタル世界はまた、大規模な広告によって資金提供されており、世界経済における大企業の支配を表現している。
デジタル革命は、ギデンズが近年関心を寄せている、高機会・高リスク社会の出現というテーマの重要な部分を占めている。[ 52 ]例えば、このような革命の到来は、医学の中核分野における根本的な進歩を約束する。私たちの日常生活と社会のより大きな組織の両方において、新たな脅威と問題が数多く存在する。[ 53 ]科学者は世界中で直接的にコミュニケーションをとることができる。スーパーコンピューターと遺伝学の融合は、遺伝子構造を瞬時に解読できることを意味し、主要な病気の克服において大きな進歩を約束する。遠隔監視やその他のデジタルイノベーションによって、医療行為は変革される可能性が高い。同時に、デジタル革命と犯罪、暴力、戦争との重なりは広範囲にわたり危険である。軍事ドローンは、デジタル革命が戦争に関与し続けている一例にすぎない。
人工知能の新たな発展は、これらの変化を社会変革の新たな段階へと押し進める可能性が高い。その輪郭は今のところぼんやりしているが、非常に大きなものになることは間違いない。スーパーコンピュータは膨大な量のデータを処理する能力の点でますます強力になっており、さらに大きな処理能力を持つ量子コンピュータが地平線上に迫っている。同時に、革新的な思考が可能な人工ニューラルネットワークであるディープラーニングも急速に進歩している。人工知能が人間の知的能力にどれだけ匹敵できるか、あるいは凌駕できるかについて、世界中で議論が交わされている。ギデンズは、人工知能と地政学は「変化の輪が原点に戻る」につれて再び収束しつつあると述べている。[ 54 ]一方、中国は人工知能のさらなる発展に資源を投入しており、現在世界で最も先進的なスーパーコンピュータを保有している。
ギデンズは、2018年4月に報告書を提出した貴族院人工知能特別委員会のメンバーであった。[ 55 ]委員会は、英国だけでなく、より広範囲に適用される可能性のあるさまざまな改革案を提示した。これらは、政府とデジタル企業自身による介入を導く共通の倫理的枠組みの中で行われるべきである。デジタル巨大企業の力は制限され、民主的統治に服さなければならないが、そのような試みは困難で問題が多い。人工知能は公共の利益のために開発されるべきである。透明性と公平性の原則に従い、人間に危害を加える自律的な能力を決して割り当ててはならない。主要国と国際機関は、そのような原則が自国の規範と慣行に組み込まれ、国際レベルで適用されるよう努力すべきである。懸念されるのは、各国が人工知能全般と、さまざまな種類の兵器への応用の両方で主導権を握ろうと競い合うことで、人工知能軍拡競争が発生することである。 2017年に広く報道された演説の中で、ロシアのウラジーミル・プーチン大統領は人工知能の進歩について「この分野でリーダーになった者が世界の支配者になるだろう」と述べた。[ 56 ]主要国間で優位を巡る争いが起こると、倫理や安全への懸念は優位を争う中で後回しにされ、国際秩序ですでに顕著になっている緊張やひずみをさらに増大させる可能性がある。
ギデンズは2004年6月16日にロンドン・エンフィールド区サウスゲートのギデンズ男爵として一代貴族に任命され[ 14 ] 、労働党から貴族院議員を務めている。
彼は1993年にヨーロッパアカデミーの会員に選出された。[ 57 ]また、アメリカ芸術科学アカデミーと中国社会科学院のフェローでもある。[ 58 ] [ 59 ]
1999年、彼はポルトガル政府からエンリケ航海王子勲章大十字章を授与された。[ 60 ]
ギデンズは2002年にアストゥリアス皇太子賞社会科学部門を受賞した。 [ 61 ]
2020年6月、ギデンズが環境問題と気候変動の研究への貢献が認められ、ノルウェーのオスロ大学のアルネ・ネス講座および賞を授与されたことが発表された。過去に同講座を担当した人物には、ジェームズ・ラブロック、デイビッド・スローン・ウィルソン、エヴァ・ジョリーなどがいる。[ 62 ]
彼はまた、さまざまな大学から 15 以上の名誉学位を取得しており、[ 63 ]最近ではヤギェウォ大学(2015 年)、南オーストラリア大学(2016 年)、ロンドン大学ゴールドスミス校(2016 年)、嶺南大学(2017 年)から名誉学位を授与されている。[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]
ギデンズは34冊以上の著書と200本以上の論文を発表している。以下は、彼の最も重要な著作の一部である。