フェミニスト運動

フェミニスト運動は女性運動としても知られ、男女間の不平等によって生み出された女性問題に対する急進的かつ自由な改革を求める一連の社会運動および政治運動を指す。 ^[1]このような問題には、女性解放、生殖に関する権利、家庭内暴力、産休、同一賃金、女性参政権、セクハラ、性的暴力などがある。この運動の優先事項は1800年代に始まって以来拡大しており、国やコミュニティによって異なる。優先事項は、ある国の女性器切除への反対から、別の国での ガラスの天井への反対まで多岐にわたる。

西側諸国の一部では、フェミニズムは世紀の変わり目から継続している運動である。フェミニズムは、その発端において、波と呼ばれる一連の4つの重要な瞬間を経験してきた。第一波フェミニズムは、中流または上流階級の白人女性の地位を中心に据え、参政権と政治的平等、教育、財産権、組織的リーダーシップ、および結婚の自由を扱っていた。^[2] 第二波フェミニズムは、社会的、文化的不平等とのさらなる闘いを試みた。第一波フェミニズムは主に中流階級の白人女性を対象としていたが、第二波フェミニズムは、連帯を求めるさまざまな社会階級の女性、有色人種の女性、および他の発展途上国の女性も巻き込んだ。^[3] 第三波フェミニズムは、ビジネスや家庭生活における女性の経済的、社会的、文化的不平等に取り組み続け、政治やメディアにおける女性のより大きな影響力を求める新たな運動も含まれていた。政治活動への反応として、フェミニストは中絶の権利など女性の生殖に関する権利にも焦点を当て続けなければならなかった。^[4] 第四波フェミニズムは、伝統的に疎外されてきた集団の社会的階層化と彼らを取り巻く世界に貢献する、絡み合った権力システムを検証する。 ^[5]

女性運動の基盤は、その発足以来、男女間の不平等という不正義に基づいてきた。歴史を通じて、男女の関係は家父長制社会であり、自然法則を正当化の根拠として挙げ、女性は男性より劣っていると解釈されてきた。男性らしさを研究する社会学者アラン・ジョンソンは、家父長制について次のように書いている。「家父長制は、男性が支配を通じて安全、地位、その他の報酬を求めること、他の男性が自分たちを支配し傷つける能力を恐れること、支配することが損失や屈辱に対する最善の防御であり、自分たちが求め、望むものを得る最も確実な方法であると認識することを奨励する」^[6] 。フェミニスト以前の時代、女性は家庭において適切で繊細、感情的な養育者であることが期待されていた。女性は、世話をしてくれる夫を得て家族を育てることが最優先事項であるように育てられた。作家メアリー・ウルストンクラフトは、1792年の小説『女性の権利の擁護』と『男性の権利の擁護』の中で、女性について次のように書いている。「肥沃すぎる土壌に植えられた花のように、強さと有用性が美しさのために犠牲にされ、誇らしげな葉は、気難しい目を楽しませた後、成熟するはずの季節よりずっと前に、茎に残されたまま無視され、しぼんでしまう。」^[7]フェミニズム運動が存在する前のフェミニズム支持の初期の考えや行動は、プロトフェミニストと呼ばれている。^[8]

米国の原始的フェミニストは、セネカフォールズ会議以前に、参政権運動、奴隷制度廃止運動、その他の運動の一環として組織化されていた。アメリカが植民地化されるはるか以前から、ハウデノサニー族 (イロコイ族) の間で男女平等運動が行われていた。フェミニスト運動の始まりは 1832 年、米国反奴隷制度協会(AASS) であったと考える者もおり、コネチカット女性反奴隷制度協会は 1833 年にはすでに結成されていた。1837 年までに、139 の AASS 協会が全米に結成された。最初の全国 AASS 大会は 1837 年にニューヨーク市で開催された。第 1 回大会では、黒人女性が参加できるかどうかが議論された。第 2 回大会、第 3 回大会では、大会がアフリカ系アメリカ人のリーダーシップと会員参加に開かれたものとなるよう求める声が上がった。フィラデルフィアホールで開催された第2回大会の夜、会議が閉会し出席者が退席した後、暴徒がホールに放火した。議論された問題には投票権、抑圧、奴隷制などがあり、将来の運動の基礎が築かれた。^[9]

1895年11月15日、エリザベス・キャディ・スタントンは、セネカフォールズ会議が  「世界で初めて開催された女性の権利に関する会議であり、宣言が読み上げられ、出席者のほとんどが署名し、一連の急進的な決議が採択された」という彼女の見解を記した演説を書いた。 ^[9]スタントンの回想により、1950年代以降の歴史家たちは、1848年のセネカフォールズ会議（米国で女性参政権運動が始まった会議）を北米最古のフェミニスト運動と位置づけるようになった。この会議はその後15年間毎年開催された。 ^[9]出席者は、新しい運動のイデオロギーと政治戦略を概説したセネカフォールズ感情宣言を起草した。

北米とヨーロッパで最も古い国際的な女性組織は、1888年に米国のワシントンDCで設立された国際女性評議会でした。 ^[10]フェミニスト運動という用語は、19世紀後半にフェミニスト運動を女性運動と区別し、男性フェミニストを含めるために作られました。^[11]この新しい運動は、英国労働党のジョージ・ランズベリーのような男性フェミニストが、1906年にフェミニストの公認で政治家に立候補するきっかけとなりました。 ^[11]フェミニスト運動の認識が高まるにつれて、国境を越えたフェミニズムと国家主義的なフェミニスト運動が世界中に定着しました。^{[11] [10]}優先順位や考え方は、各運動の発祥地の女性の政治的または文化的立場によって異なります。^[11]フェミニスト連合政治の一般的なトピックには、法的権利の欠如、貧困、医療上の脆弱性、労働などがあります。これらの政治問題は、階級、カースト、民族、宗教、セクシュアリティ、国籍、年齢による分断を中心に構成されていることが多い。^[11]初期のロシア民族主義フェミニスト活動家は1905年に全ロシア女性平等連合を設立し、女性の投票権と男女共学を認めた。^[11] 1931年には、当時のイギリス領インドのラホールで全アジア女性会議が開催された。この会議は、「さまざまな分断を超えた女性のネットワークを示した」時代の一例である。^{[10]この会議の精神は}、国際的または世界的なフェミニストとして理解できる。^[10]

フェミニスト運動は歴史を通じて継続している勢力である。フェミニスト運動が最初に考え出された正確な日付を特定する方法はない。なぜなら、女性たちは何千年もの間、このテーマについて書いてきたからである。例えば、紀元前615年頃に生まれた古代ギリシャの女性詩人サッポーは、主に男性が文章を書いていた時代に、高く評価された詩人として話題を呼んだ。彼女は、とりわけセクシュアリティについて詩を書いた。^[12]

西洋社会でフェミニスト運動が始まって以来、フェミニズムには4つの主な波があり、それぞれが女性の権利を求めて闘ってきました。最初の波は1840年代でした。教育、財産権、組織リーダーシップ、投票権、結婚の自由が基盤となっていました。2番目の波は1960年代でした。ジェンダー問題、女性の性的解放、生殖に関する権利、女性の雇用機会、女性に対する暴力、親権と離婚法の変更が基盤となっていました。3番目の波は1990年代でした。個人主義、多様性、フェミニストであることの意味の再定義、インターセクショナリティ、セックス・ポジティブ、トランスフェミニズム、ポストモダン・フェミニズムが基盤となっていました。最後に、4番目の波は2000年代に始まり、現在も進行中です。それは、女性のエンパワーメント、ボディ・シェイミング、セクハラ、精神的な懸念、人権、そして地球に対する懸念を中心に展開してきました。フェミニスト運動は、4つの大きな運動ほどではないにせよ、波の間の期間も継続されました。

共通の目標を掲げて運動を組織した女性たちの最初の記録に残る集会は、フランス革命の最中の1789年10月5日であった。この出来事は後にベルサイユ女性行進と呼ばれるようになった。この集会は、食糧不足、市場価格の高騰、そしてフランス全土で再び飢饉が起こるのではないかという恐怖に基づいていた。その日、女性たちは革命家たちとともに市場に集まる計画を立てていた。集まった群衆は、武器が保管されていたオテル・ド・ヴィル（パリ市庁舎）を襲撃した。武装した群衆は、高物価と食糧不足にルイ16世の注意を引くために、ベルサイユ宮殿へと行進した。ルイ16世は残りの在位期間中、革命家たちと戦うことをやめた。^[13]この行進は、ある種の権力の交代を告げるもので、民衆の中に力があることを示し、君主が無敵であるという認識を弱めた。

フランス革命はフランス国民が感じていた不平等から始まり、1789年8月に署名された「人間と市民の権利宣言」への反応として起こった。宣言は積極的市民と呼ばれる男性に権利を与えた。積極的市民権は25歳以上で働き、税金を納め、召使の称号を得られないフランス人男性に与えられた。宣言は女性、外国人、子供、召使である住民を消極的市民として退けた。消極的市民、特にフランス人女性は市民権と平等な権利を獲得することを目指して闘った。^[14]

女性の権利と不平等について声を上げた最初の女性の一人は、フランスの劇作家オランプ・ド・グージュで、彼女は1791年に「男性と市民の権利宣言」とは対照的に「女性の権利宣言」を書いた。彼女は「女性は自由に生まれ、法律上は男性と平等である。社会的差別は、公共の利益に基づいてのみ確立される」と有名な​​言葉を残している。^[15]オランプは、女性に声を上げ、権利をコントロールするよう促すためにこの言葉を使った。彼女は、男性と女性の市民としての義務と、両性が平等とみなされた場合に生じる結束との間の類似性を示した。

イギリスの哲学者で作家のメアリ・ウォルストンクラフトは、1792年に女性の人権に関する最初のフェミニスト条約とされる『女性の権利の擁護』を出版した。彼女は男女平等の問題を主張し、「人口の半分が残りの半分に支配されている限り、社会は高潔でも道徳的でもない」と述べた（ウォルストンクラフト 2009 p.59）。^[7]

彼女はさらに、自然の法則と、女性がより自分らしく振る舞い、男性から尊敬と平等を求めることへの欲求について書き続けた。「男性は私たちをさらに低い地位に引きずり下ろそうと努め、私たちを一時的に魅力的なものにするだけである。そして、感覚に支配された男性が女性に向ける崇拝に酔いしれた女性は、男性の心に永続的な関心を抱くことや、男性との付き合いに楽しみを見出す同胞の友人になることが、女性にとって重要だとは考えない。」（ウォルストンクラフト 2008、10 ページ）^[7]

19 世紀半ば、女性運動は、女性たちが社会における地位と有用性の向上を目指した結果として発展しました。歴史家で教授のナンシー・コットは、フェミニスト運動の目的について次のように書いています。「慈善、節制、社会福祉の施策を開始し、公民権、社会的自由、高等教育、報酬のある職業、投票権を求める闘争を開始すること」。^{[16] : 3}これらの目標が設定された理由は、1800 年代の家父長制社会における女性の立場の不安定さに対する意識が高まったためです。発展する運動は、真の女性らしさ、現実の女性らしさ、公的な女性らしさ、新しい女性らしさという一連の新しい女性像を推進しました。^{[17] : 2}

真の女性らしさとは、女性は純粋で道徳的であるべきという理想でした。真の女性は、良き妻、良き母となるために、礼儀作法と男性への服従を学んで育てられました。

本当の女性らしさは南北戦争とともに生まれました。女性たちは戦争中の男性の代わりに働くことを余儀なくされたのです。本当の女性は自活する方法を学び、その知識を結婚生活や教育に活かしました。

公的な女性らしさは、女性が看護、教師、秘書など、以前は男性が行っていた家事系の仕事に就くことが許されたことで実現しましたが、企業は女性に男性よりはるかに低い賃金しか支払えませんでした。

新しい女性らしさは、女性の役割の伝統的な慣習や男性からの劣等感を排除し、より充実した人生を送ること に基づいていました。

「女性運動の4つの重なり合う段階により、1世紀も経たないうちに、女性は家庭内の囚人から地域社会の重要な一員へと進歩した。」^{[17] : 17}

1820 年代、当時は禁酒運動と呼ばれていた女性運動がヨーロッパからアメリカに広がりました。女性たちは、アルコールの摂取が夫の道徳に及ぼす影響について声を上げ始め、家庭内の問題のせいにしました。女性たちは、アルコールの販売と摂取を制限または禁止することで道徳改革を求め、禁酒法への闘いが始まりました。禁酒法は 1920 年まで始まりませんでした。禁酒運動のために闘う女性たちは、自分たちが闘っている問題について投票する権利がなければ、何も変わらないだろうと悟りました。

アメリカ、カナダ、西ヨーロッパの多くの国におけるフェミニズムは、学者によって第一波、第二波、第三波の3つの波に分類されています。^{[18] [19]最近（2010年代初頭）の研究では、}新しいメディアプラットフォームに部分的に特徴付けられる第4の波がある可能性があることが示唆されています。^{[20] [21]}

フェミニスト運動の課題には、支配的な男性文化における家父長制とされる流れに対抗する役割を担うことが含まれています。フェミニスト運動は、さまざまな「波」の進行とともに変化してきましたが、政治構造、権力者、文化的信念や慣習に挑戦しようとしてきました。

フェミニズムの前身は18世紀よりはるか以前に遡るが、現代のフェミニズム運動の種は18世紀後半にまかれた。中世後期の作家クリスティーヌ・ド・ピザンは、西洋の伝統における最古のフェミニストだった可能性がある。彼女は、執筆で生計を立てた最初の女性だと考えられている。^{[22]フェミニズム思想は}啓蒙時代に、メアリー・ウォートリー・モンタギュー夫人やコンドルセ侯爵などの思想家が女性の教育を擁護したことで、より実質的な形を取り始めた。 ^[23]最初の女性のための科学的な協会は、ネーデルラント連邦共和国の南部の都市ミデルブルフで1785年に設立された。

アメリカでは禁酒運動によってフェミニズム運動が始まっていたが、サフラジェット運動として知られる第一波フェミニズムは、1848年7月19日から20日、ニューヨーク州セネカフォールズで行われた第1回女性権利会議で始まった。この会議には300人以上が参加し、その多くは白人の中流階級の女性だった。68人の女性と32人の男性が「感情の宣言」に署名し、教育、財産権、組織的リーダーシップ、投票権、結婚の自由を基盤として男女平等の権利を求めた。^[24]

婦人参政権運動家の最初の大規模なデモは、1913年3月3日にワシントンDCで行われたパレードだった。ワシントンで最初の公民権デモでもあった最初の婦人参政権運動家パレードは、アリス・ポールと全米婦人参政権協会によって企画された。このパレードには、イネス・ミルホランドが先導し、5000人以上が参加した。パレードは、多くの人々をワシントンに引き寄せたウッドロウ・ウィルソン大統領就任式の前日に戦略的に計画された。女性たちは米国議会議事堂前に集まり、その後14ブロック離れた財務省まで移動した。パレードは、女性たちに対して暴言や暴力をふるうようになった怒った観衆の群れの中を進んだ。デモの終わりまでに、少なくとも100人が負傷して病院に運ばれたと報告されている。^[25]

1918年、クリスタル・イーストマンは『産児制限レビュー』に記事を寄稿し、産児制限は女性の基本的権利であり、女性が現代社会に十分参加するためには代替手段として利用可能でなければならないと主張した。「要するに、意識的で大胆で知的なフェミニズムが要求を先導すれば、家族の大きさをコントロールしたいというすべての女性の密かな熱意によってそれが支えられ、参政権のある州は産児制限の妨げとなる古い法律をすぐに撤廃するはずだ」と彼女は述べた。「この州内で産児制限を信じない女性は一人もいないと思う！」^[26]

女性参政権獲得に向けて最初に尽力した女性たちは、より安定した恵まれた家庭環境の出身で、変化を起こすために時間とエネルギーを注ぐことができました。そのため、女性のための初期の発展は、主に中流階級と上流階級の白人女性に恩恵をもたらしました。第二波では、フェミニスト運動は有色人種の女性や異なる文化を持つ女性をより多く含むようになりました。

1960 年代の第二波フェミニズムは女性解放運動と呼ばれた。これは米国史上最大かつ最も広範な社会運動であった。第二波は社会政治的文化運動を基盤としていた。活動家たちはジェンダー問題、女性の性的解放、生殖権、女性の雇用機会、女性に対する暴力、親権および離婚法の改正を求めて闘った。フェミニスト運動が注目を集めたのは、ベティ・フリーダンが小説『フェミニン・ミスティーク』を出版した 1963 年だと考えられている。フリーダンは、人生における選択肢の少なさについて女性が感じる憂鬱さを表現する方法として、「名前のない問題」(Friedan 1963) について書いた。『フェミニン・ミスティーク』を読んでいると、女性たちはフリーダンの書いた内容に共感を覚えた。女性たちは、これまでとは違う方法で自分自身を見つめることを余儀なくされた。女性たちは、従順という名のもとに諦めてきたすべてのものを自分自身の中に見出したのだ。^[27]

1968年5月、女性運動はより盛んになった。女性たちが、女性の権利の擁護者シモーヌ・ド・ボーヴォワールによって1949年に書かれた『第二の性』という本を再び広く読み始めたからである。ボーヴォワールの著作は、才能のある女性が成功することがなぜ難しいのかを説明している。ボーヴォワールが列挙する障害には、女性は男性と同じ職業に就いても同程度の収入を得られない、女性の家事責任、才能のある女性に対する社会の支援の欠如、そして、女性が成功すると夫に怒られたり、そもそも夫を見つけられなくなるのではないかという恐れなどがある。ボーヴォワールはまた、女性が野心を欠くのは育てられ方のせいだとも主張し、女の子は母親の義務に従うように言われるのに対し、男の子は父親の業績を超えるように言われると指摘している。ベティ・フリーダンなどの他の影響とともに、シモーヌ・ド・ボーヴォワールの作品は、第二波フェミニズム運動を強固なものにするのに役立ちました。女性解放運動の貢献者には、シモーヌ・ド・ボーヴォワール、クリスティアーヌ・ロシュフォール、クリスティーヌ・デルフィ、アンヌ・トリスタンなどがいます。

1960年代の決定的な瞬間は、1968年9月7日にアトランティックシティで行われたミス・アメリカのコンテストに抗議するデモ、「牛のパレード」だった。この抗議の目的は、美の基準と女性の物化に注意を喚起することだった。^[28]

この時代を通じて、女性は教育を受ける権利、働く権利、避妊や中絶を受ける権利など、平等な権利を獲得した。女性解放運動が直面した最も重要な問題の一つは、中絶と避妊の禁止であり、運動団体はこれを女性の権利侵害とみなした。そこで、運動団体は「343人の宣言」と呼ばれる宣言を発表し、違法な中絶をしたことを認める343人の女性の署名を集めた。^{[29]この宣言は、1971年4月5日にフランスの2つの新聞、}ル・ヌーヴェル・オブセルヴァトゥールとル・モンドに掲載された。運動団体は、この発表で支持を得た。1975年にベール法が可決され、女性は中絶の権利を獲得した。^{[30] [31]}

1980年代と1990年代には、フェミニスト運動に異なる視点が描かれ、ガール・フェミニズムまたはライオット・ガール・フェミニズムと呼ばれました。^[32]この時代のアイデアは、1990年代初頭にワシントン州オリンピアでライオット・ガール・フェミニスト・パンク・サブカルチャーが普及したことで定着しました。 ^[33]この時代のフェミニストは、フェミニストであることの意味を再定義しようと努めました。個人主義と多様性を受け入れ、従順さを排除しようとしました。20世紀の女性はすべてを手に入れたいという考え方を持っていました。彼女たちは妻と母になるだけでなく、専門的なキャリアを望んでいました。ハリエット・キンブル・ライ博士（ABPP、FIPA）は、20世紀のフェミニストであることの精神分析的視点に関する研究について次のように書いている。「私たちの多くは過去を振り返り、自分たちがどのようなプレッシャーの下で苦闘していたかを認識し、自分たちが何をしたのか、そしてどのような代償を払ったのか疑問に思う。」^[34]

1991年10月11日、職場でのセクハラ事件が初めてテレビで放映された。^[35] 当時法学教授だったアニタ・ヒルは、最高裁判事候補のクラレンス・トーマスを執拗なセクハラで告発した。アニタ・ヒルは法廷で男性ばかりの陪審員団を前に自分の体験を詳細に語った。4人の証人がいたにもかかわらず、訴訟は棄却され、クラレンス・トーマスが最高裁判事に任命された。訴訟は棄却されたものの、他の女性たちが自らの体験を公に語るきっかけとなり、議会は職場でのセクハラに対する法的措置を認める1991年公民権法を可決した。 ^[36]

国連人間開発報告書 2004では、有給雇用と無給家事労働の両方を考慮すると、平均して女性の労働時間は男性より長いと推定されている。一部の開発途上国の農村部では、女性は男性より平均 20% 多く、男性の総労働時間の 120% 多く、1 日あたり 102 分多く働いている。調査対象のOECD諸国では、女性は平均して男性より 5% 多く、男性の総労働時間の 105% 多く、1 日あたり 20 分多く働いている。しかし、調査対象の OECD 18 か国のうち 5 か国、すなわちカナダ、デンマーク、ハンガリー、イスラエル、オランダでは、男性は女性より 1 日あたり最大 19 分多く働いている。^[37]

西洋社会における女性運動の過程で、女性参政権、離婚手続きを開始する権利と「無過失」離婚、妊娠に関する個人の決定権（避妊薬や中絶へのアクセスを含む）、財産所有の権利など、感情的な変化が起こりました。^[38]また、より公平な賃金で女性が幅広く雇用され、大学教育を受ける機会も生まれました。

20世紀以前、中国では女性は男性とは本質的に異なると考えられていました。^[39] 中国におけるフェミニズムは、1911年の中国革命とともに20世紀に始まりました。中国では、フェミニズムは社会主義や階級問題と強く結びついています。 ^[40]一部の評論家は、この密接な結びつきが中国のフェミニズムに損害を与えていると考えており、党の利益が女性の利益よりも優先されていると主張しています。^[41]

家父長制社会において、女性解放のための闘いは、女性の人種、性別、財産、結婚の自由の完全な平等を保証する法律を制定することを意味します。家父長制女性の階級社会の遺産（幼児の溺死、コルセット、足の包帯など）、差別、遊び、女性の伝統的な偏見や習慣的な力の切断をさらに排除するために、生産力の発展に基づいて、政治、経済、社会、家族の側面におけるジェンダーの平等を徐々に達成する必要があります。

西洋化運動や改革運動が始まる以前、太平天国（1851-1864）では、女性たちが自らの力で波を起こしていた。しかし、太平天国には底辺の身分の女性が多すぎた。利用される運命から抜け出すのは困難だった。清朝末期まで、知識が豊富な女性が女性の権利獲得の闘いに率先して取り組み、そこからフェミニズムが基本的に始まった。

「フェミニズム」という言葉が初めて中国に伝わったのは1791年で、オランプ・ド・グージュが提唱し、「女性解放」を推進した。中国におけるフェミニズム運動は、主に女性フェミニストよりも男性フェミニストによって推進された。^[42]

19世紀から20世紀にかけての中国における主要な男性フェミニストには、梁啓超、馬俊武、金天河などがいた。1897年、梁啓超は纏足の禁止を提唱し、女性が労働力、政治環境、教育に参加することを奨励した。纏足の衣装は中国で長い間定着しており、女性の美と社会的地位を示す行為であり、非常に小さな靴に足を縛り、細かい装飾を施していた。^[43]梁啓超は、支えとなる妻や世話好きな母親となる女性の健康を懸念して、この行為の廃止を提唱した。彼はまた、家庭内の女性の扶養家族の数を減らすことを提唱し、女性が教育を受ける権利を得て、男性から経済的に自立して労働力に入り、最終的に国家がより高い富と繁栄を達成するのを助けることを奨励した。フェミニストの馬俊武と金天河は、夫婦の平等を支持し、女性は合法かつ平等な権利を享受し、政治に参加する権利も有していた。金天河の重要な主張は、女性は国家の母であるという点であった。中国における初期のフェミニズムにおける男性フェミニストのこうした見解は、男性が想像する理想の女性像を表していた。^[42]

19世紀から20世紀にかけての中国における主要な女性フェミニストには、林宗素、何震、陳謝芬、邱瑾などがいる。初期の中国における女性フェミニストは、女性が平等で当然の権利と独立を獲得するためにどのように行動し、解放すべきかという方法や手段に重点を置いた。何震は、女性解放は国家の利益とは相関していないという意見を表明し、男性フェミニストが西洋の傾向に従うこと、経済的負担を軽減すること、そして質の高い再生産を行うことの3つの理由を分析した。さらに、李宗素は、女性は男性フェミニストよりも幅広い側面を含む正当な権利のために努力すべきであると提唱した。男性、清朝、そして国際的な範囲で自分たちの権利を主張すべきである。^[42]

清朝では、フェミニズムに関する議論は、女性の母性役割や義務、男女間の社会的差異など男女間の性差という2つの側面から成り、もう一つの側面は女性の解放を目指していた。フェミニストの見解は多様で、フェミニズムは国家に利益をもたらすと信じる者もいれば、女性の権利と福祉の向上における個人の発展とフェミニズムが関係していると信じる者もいた。^[42]

1970年代には、女性とフェミニズムに関するマルクス主義の哲学が中国に伝わり、ジェンダーの質に取り組む階級闘争理論を導入することで、中国のフェミニズム運動の指導原理となった。1990年代には、より多くの女性学者が西側諸国のフェミニズムに適応し、世界的なフェミニズムに関する研究を出版、翻訳、実施することでフェミニズムと女性の平等な権利を推進し、中国におけるフェミニズムを研究の一部に取り入れて、ジェンダー平等の問題への関心と認識を高めた。中国で女性の地位を向上させる重要な手段は、立法を通じてであった。1949年の中華人民共和国建国後、主に女性解放が中華民族の解放の一部として提示されたため、女性は法律によって男性と同じ権利を与えられた。 ^[42]

フェミニストは、排他的ではないものの、時には性差別的でない言葉の使用を主張する。例えば、既婚女性と未婚女性の両方に「Ms」を使うなどである。また、フェミニストは、性別を問わない言葉の使用を主張することが多い。例えば、「人類」の代わりに「人類」、性別が不明な場合は「彼」の代わりに「彼ら」などである。^[44]

ジェンダーニュートラル言語とは、人間の指示対象の性別に関する想定を最小限に抑えることを目的とした言語使用法である。ジェンダーニュートラル言語の擁護は、少なくとも2つの異なるアジェンダを反映している。1つは、両方の性別またはジェンダーの包含を明確にすること（ジェンダー包摂言語）を目的とし、もう1つは、カテゴリとしてのジェンダーは言語でマークする価値がほとんどないと主張すること（ジェンダーニュートラル言語）である。ジェンダーニュートラル言語は、擁護者からは非性差別的言語と説明され、反対者からは政治的に正しい言語と説明されることがある。^[45]

フェミニスト運動は言語をジェンダーニュートラルなものに変えただけでなく、人々の言語の使い方にも影響を与えました。エミリー・マーティンは、メタファーがジェンダー化され、日常生活に根付いているという概念を説明しています。メタファーは日常言語で使用され、人々が世界を説明する方法になっています。マーティンは、これらのメタファーが人々の考え方を構造化し、科学に関しては、どのような質問が投げかけられているかを形作ることができると説明しています。正しい質問が投げかけられなければ、答えも正しくありません。たとえば、攻撃的な精子と受動的な卵子は、歴史上の人々にとって「自然」に感じられたメタファーですが、科学者がこの現象を再検討した結果、新しい答えが生まれました。「精子は卵子自体に対しても逃げようとしますが、卵子の表面にある分子によってその抵抗が抑えられます。この分子は精子の表面にある対応する分子と引っ掛かり、卵子が精子を吸収できるようになるまで精子を固定します。」^[46]こうしたジェンダー化されたメタファーに注目し、世間の注目を集めることがフェミニズムの目標です。物事を新たな視点で見ることで、新たな情報が生まれます。

20世紀以降、女性の職場への参入が増えたことで、家庭内での男女の役割や役割分担に影響が出ている。社会学者アーリー・ラッセル・ホックシルドは著書『The Second Shift』と『The Time Bind』の中で、共働きの夫婦の場合、男性と女性は平均して仕事にほぼ等しい時間を費やしているが、家事に費やす時間は依然として女性の方が長いという証拠を示している。^{[47] [48]}フェミニスト作家のキャシー・ヤングはホックシルドの主張に対して、女性が家事や育児への男性の平等な参加を妨げているケースがあると主張している。^[49]経済学者のマーク・アギアールとエリック・ハーストは、1960年代以降、女性が家事に費やす時間が大幅に減少していると計算している。^[50]男性と女性の余暇時間は大幅に増加しており、男女でほぼ同じ量である。ジェレミー・グリーンウッド、アナント・セシャドリ、メフメット・ヨルコグルは、家庭に近代的な家電製品が導入されたことで女性が労働力として参加できるようになったと主張している。^{[51] [52]}

西洋の中流階級における男性の育児と家事労働への貢献に対するフェミニストの批判は、夫婦双方が家の外で平等に仕事をしているのに、女性が家事と育児の半分以上を担うことが求められるのは不公平だという考え方が中心となっている。いくつかの研究では、既婚男性の収入が家事への関与率に影響を与えないという統計的証拠が示されている。^{[53] [54]}

クリスティン・ルーカーは著書『疑わしい概念』で、フェミニズムが十代の少女の結婚の有無にかかわらず子供を産む選択に与える影響について論じている。ルーカーによると、結婚外出産が社会的に容認されるようになったため、若い女性、特に貧しい若い女性は、1950年代よりも子供を産む割合は高くないが、子供を産む前に結婚する理由が減ったという。この理由についてルーカーは、貧しい男性の経済的見通しは薄く、そのため、男性だけでなく女性と男性も含めた労働者の増加による失業の増加により、貧しい女性が確実に経済的支援を提供してくれる夫を見つけられる可能性は低いと説明している。^[55]

いくつかの研究では、男性も女性もフェミニズムは恋愛とは相容れないと認識していることが示唆されている。しかし、米国の大学生と高齢者を対象にした最近の調査では、フェミニズムは実際には女性の人間関係の健全性と男性の性的満足度にプラスの影響を与えており、フェミニストに対する否定的なステレオタイプを支持するものは見つかっていないことがわかった。^[56]

バージニア・サティアは、20 世紀に女性がより大きな権利と自由を獲得するにつれて、男女の役割が変化したことから人間関係教育の必要性が生まれたと述べています。

「20世紀に入ると、結婚した男女がお互いに振る舞うべき非常に明確な方法が確立されました...夫と妻の関係のパターンは、支配的な男性と従属的な女性でした...それ以来、新しい時代が始まりました...関係の雰囲気は変わり、女性はもはや従属的になりたくありませんでした...関係における支配的/従属的なモデルの終わりが見えてきました。しかし、古いパターンに代わるものはほとんど開発されておらず、カップルはもがき苦しみました...振り返ってみると、多くの混乱と多くの対立が起こると予想できました。支配的/従属的なモデルから平等なモデルへの変化は、記念碑的な変化です。私たちは、真の平等の感情に基づいた関係が実際にどのように機能するかを学んでいます。」^[57]

— ヴァージニア・サティア、PAIRS入門

歴史的に、女性の健康と幸福を研究し、それに貢献する必要性がありましたが、以前はそれが欠けていました。ロンダ・シービンガーは、一般的な生物医学モデルはもはや適切ではなく、女性のあらゆる側面がケアされていることを保証するためのより広範なモデルが必要であると示唆しています。シービンガーは、成功するために必要な6つの貢献について説明しています。それは、政治運動、学術的な女性研究、積極的差別是正措置、健康平等法、地政学的勢力、そして職業上の女性が女性問題について率直に話すことを恐れないことです。政治運動は路上から生まれ、人々全体が変化を望んでいるものです。学術的な女性研究は、ほとんどの人が一度も触れたことのない主題を教えるために大学からのサポートです。制定された積極的差別是正措置は、人々が受けた無視の時代を認め、何かをするための法的変更です。女性健康平等法^{[58] は、}研究調査に女性を含めるなど、適切な基準で医学をテストする必要があるという考えを法的に強制し、女性に特有の病気の研究に一定額の資金を割り当てています。研究によると、主に女性に影響を与える自己免疫疾患の研究が不足しています。「その蔓延と罹患率にもかかわらず、これらの疾患の理解を深め、リスク要因を特定し、治療法を開発することに向けてほとんど進歩が見られません」この記事は、まだ進歩が必要なことを強調しています。地政学的力は健康を改善できます。国が戦争の脅威を感じていない場合、女性の健康など、他のニーズに焦点を当てるための資金とリソースが増えます。最後に、専門職に就く女性が女性の問題について話すことを恐れないことで、女性はこれらの仕事に就くことをやめ、男性として行動するのを防ぎ、代わりに女性の健康に対する懸念を受け入れるようになります。女性の健康に変化をもたらすには、これらの 6 つの要素を含める必要があります。^[59]

フェミニスト神学は、宗教の伝統、慣習、聖典、神学をフェミニストの観点から再考する運動である。フェミニスト神学の目標には、聖職者や宗教指導者の間で女性の役割を増やすこと、男性中心の神に関するイメージや言葉を再解釈すること、キャリアや母性との関係で女性の地位を決定すること、宗教の聖典における女性のイメージを研究することなどがある。^[60]

フェミニスト運動は宗教と神学に深い影響を与えた。プロテスタント系キリスト教のリベラルな分派では、現在、女性の聖職者任命が認められており、改革派、保守派、再建派のユダヤ教では、女性のラビや聖歌隊員任命が認められている。これらのグループの一部では、以前は男性だけが占めていた権力の座に女性が徐々に就きつつあり、新たな信仰表明を展開する際に女性の視点が求められるようになっている。しかし、これらの傾向は、イスラム教、ローマ・カトリック、正統派キリスト教のほとんどの宗派で抵抗されている。ローマ・カトリックでは、ほとんどの女性は、信仰の教義を通じて、家族の中で愛の場を持ち、家族に焦点を当てるべきであることを理解している。また、それを超越する必要性を理解しているが、それは必ずしも、家族の家長として家族にも愛と指導を与えるよう求められている夫よりも女性が劣っているわけではなく、実際には同等であることを意味するのだという。^[61]

キリスト教フェミニズムは、女性と男性の平等という観点からキリスト教を再解釈し理解しようとするフェミニスト神学の一分野です。キリスト教フェミニストには標準的な信念体系はありませんが、神は性別などの生物学的に決定された特徴に基づいて差別しないという点ではほとんどの人が同意しています。

エリザベス・キャディ・スタントンのような初期のフェミニストは、ほとんどもっぱら「女性を男性と同等にする」ことに集中していた。しかし、キリスト教フェミニスト運動は、父権制の影響が広まった結果、神が歴史的に男性とされてきたとみなし、宗教の言語に集中することを選んだ。ローズマリー・ラドフォード・ルーサーは、フェミニストと有神論の観点からキリスト教神学を体系的に批判した。^[62]スタントンは自由思想家であり^[63]、ルーサーはカトリックの両親のもとに生まれたが、もはや信仰を実践していない不可知論者である。^[64]

イスラムフェミニズムはイスラム教における女性の役割に関心があり、性別に関係なく、公私ともにすべてのイスラム教徒の完全な平等を目指している。イスラム教に根ざしているが、この運動の先駆者たちは世俗的かつ西洋的なフェミニストの言説も利用してきた。 ^{[65]この運動の支持者たちは、}コーランに深く根付いた平等の教えを強調し、コーラン、ハディース（ムハンマドの言行録）、シャリーア（法律）を通じてイスラムの教えの家父長的解釈に疑問を投げかけ、より平等で公正な社会の創造を目指している。^[66]

ユダヤ教フェミニズムは、ユダヤ教における女性の宗教的、法的、社会的地位の向上と、ユダヤ教徒女性に宗教体験とリーダーシップの新たな機会を提供することを目指している。この運動の現代的な形態は、1970年代初頭の米国にまで遡ることができる。改革派ユダヤ教におけるフェミニズムに焦点を当ててきたジュディス・プラスコウによると、これらの運動における初期のユダヤ教フェミニストの主な問題は、男性のみの祈祷グループ（ミニャン）からの排除、積極的な期限付きミツヴァの免除、女性が証人として機能できず離婚を申し立てられないことであった。^[67]

1970年代から始まった女神運動は、一部のフェミニストにも受け入れられてきました。^[68]

フェミニスト活動家は、女性書店、フェミニスト信用組合、フェミニスト出版社、フェミニスト通信販売カタログ、フェミニストレストランなど、さまざまなフェミニストビジネスを設立してきました。これらのビジネスは、1970年代、1980年代、1990年代の第二波、第三波フェミニズムの一環として繁栄しました。 ^{[69] [70]}フェミニストビジネスの範囲は大幅に拡大しましたが、ある調査によると、女性が所有するビジネスは、そのビジネスが小規模で限界的なままであるという点で、業績が悪いとよく言われています。女性が起業家になるための障壁は、男性に比べて依然として高いレベルにあります。^[71]

主題または国際機関

大陸別

国または地域固有の記事

• ウィキメディア・コモンズにおけるフェミニスト運動に関連するメディア
• アメリカ議会図書館の M および S コレクションには、女性運動に関する資料が収蔵されています。
• オレゴン州パシフィック大学によるフェミニズムの 4 つの波。