家族主義とは、家族を最優先する哲学である。[ 1 ]家族主義という用語は、特に、家族が家族構成員の世話の責任を政府に任せるのではなく、家族が責任を負うことを前提とした福祉制度を提唱するために用いられてきた。[ 1 ]家族主義という用語は、家族の価値観とより関連している。[ 1 ]これは、個人のニーズよりも家族のニーズを優先するという形で現れることがある。[ 1 ]しかし、この2つの用語はしばしば同義語として用いられる。[ 2 ]
西洋世界では、家族主義は、父親1人、母親1人、そしてその子供(複数可)からなる核家族を、人間社会の秩序形成における中心的かつ主要な社会単位、そして機能する社会と文明の主要な単位とみなしている。[ 1 ]アジアでは、高齢の両親が家族と同居することは、しばしば伝統的なことと見なされている。[ 1 ]アジアにおける家族主義は、大航海時代以降のヨーロッパ人との接触によってより定着したと考えられている。日本では、フランスの法律に基づく草案が、穂積八束のような人々から「民法は孝行を破壊する」という理由で批判され、却下された。[ 1 ]
家族主義を出生率の要因として捉えると、ヒスパニック系の人々の間では、個人のニーズよりも家族のニーズを優先するという意味での家族主義の高まりに伴う子供の数の増加に対する支持は限られている。 [ 3 ]一方、経済的および介護的責任の大部分が家族にかかっているシステム(南ヨーロッパなど)と、福祉および介護的責任の大部分が国家によって支えられている脱家族化されたシステム(北欧諸国など)との関連では、出生率への影響は不明である。[ 4 ]
西洋世界では、家族主義は、父親1人、母親1人、そしてその子供(複数可)からなる核家族を、人間社会の秩序の中核的かつ主要な社会単位、そして機能する社会と文明の主要な単位とみなしている。したがって、この単位は、社会的にも遺伝的にも相互に関連するコミュニティ、国家などに組み込まれた多世代にわたる拡大家族の基盤でもあり、究極的には過去、現在、未来の全人類家族に根付いている。そのため、西洋の家族主義は通常、代替案として選択される他の社会形態やモデル(例えば、ひとり親家庭、LGBTの親など)に反対する。[ 1 ]
政治哲学における「国家のモデルとしての家族」という概念は、ソクラテスとプラトンのマクロコスモス/ミクロコスモスの原理に由来する。この原理は、社会世界を含む宇宙の大小さまざまなスケールにおける反復的なパターンを特定するものである。特に、君主制支持者は、国家は家父長制の家族を反映しており、臣民は子供が父親に従うように国王に従うことで、君主制や貴族制の統治を正当化できると主張してきた。
プルタルコス(紀元46年~120年)は、リュクルゴス(紀元前8世紀)に帰せられるドーリア人の簡潔な格言を記録している。なぜラケダイモン(スパルタ)に民主制を確立しないのかと問われたリュクルゴスは、「友よ、まずは自分の家族の中で始めなさい」と答えた。プルタルコスは、スパルタの政治体制はその形態において家族に似ていたと主張している。
アリストテレス(紀元前384年~322年)は、権威と従属の図式は自然界全体に存在すると主張した。彼は、人間と家畜、夫婦、奴隷と子供などを例に挙げた。さらに、魂と肉体の間に存在する関係として、あらゆる動物にこの関係が見られると主張した。「魂は本質的に支配的な要素であり、肉体は従属的な要素である」と彼は考えた。アリストテレスはさらに、「家庭の統治は君主制である。なぜなら、どの家庭も一人の支配者によって統治されているからだ」と主張した。その後、彼は夫は妻に対しては共和制的な統治を行い、子供に対しては君主制的な統治を行い、奴隷に対しては政治的な地位を、家族全体に対しては王権を行使すると述べた。
1世紀のアリウス・ディディモスは、数世紀後にストバイオスによって引用されたが、「基本的な種類の結社(ポリティア)は、子供をもうけ、生活を共にするための男女の法的結合である」と記している。家々の集まりから村が形成され、村々から都市が形成される。「家々が都市の形成の種を生み出すように、家々は都市の憲法(ポリティア)を生み出す」。さらにディディモスは、「家には君主制、貴族制、民主制のパターンが結びついている。親と子の関係は君主制的であり、夫と妻の関係は貴族制的であり、子供同士の関係は民主制的である」と主張している。
家族は、初期シカゴ学派経済学の社会哲学の中心に位置づけられている。創始者フランク・ナイトの経済理論および社会理論において、家族は繰り返し参照される概念である。ナイトは、家族という概念を、支配的な個人主義の概念と対比させて位置づけている。
「私たちの『個人主義』は、実は『家族主義』なのです。…家族は依然として生産と消費の単位なのです。」
ルイ・ド・ボナールのような現代の思想家の中には、家族をミニチュア国家のように捉えて論じた者もいる。父、母、子の家族関係を分析する中で、ボナールはそれらを国家の機能になぞらえた。すなわち、父は権力、母は大臣、子は臣民である。父は「能動的で強い」存在であり、子は「受動的で弱い」存在であるため、母は「この連続的な比率の両極端の中間項」となる。政治的家族主義の擁護者の多くと同様に、ボナールは聖書の権威に基づいて自らの分析を正当化した。
ボナルドはまた、離婚を国家の混乱の第一段階と捉え、家族の崩壊が国家の崩壊を引き起こし、 『キクロス』もそれに続くものだと主張している。
エリック・フォン・キューネルト=レディンも家族と君主制を結びつけています。
ジョージ・レイコフは近年、政治における左右の区別は、家族に対する異なる理想を反映していると主張している。右派にとっての理想は、絶対主義的な道徳に基づいた家父長制の家族であり、左派にとっての理想は、無条件の愛に満ちた家族である。その結果、レイコフによれば、両者は互いの見解を不道徳であるだけでなく、理解不能だと感じる。なぜなら、それらは家族という領域における個人の道徳に関する、それぞれの深く根付いた信念に反するように見えるからである。
家族主義は、実際の家族関係の複雑さを説明するには歴史的にも社会学的にも不十分であるとして批判されてきた。[ 5 ]男性世帯主が家族を養うのに適切な賃金を保証されなくなった現代アメリカ社会では、1950年代型の家族主義は家族形成と出生率に逆効果であると批判されている。[ 6 ] [ 7 ]
西洋式の家族主義を他の文化に押し付けることは、母系制などの伝統的な非核家族形態を混乱させてきた。[ 8 ]
「家族の価値観」というレトリックは、それを欠いているとされるシングルマザーやLGBTカップルを悪者扱いするために使われてきた。これはアフリカ系アメリカ人コミュニティに不均衡な影響を与えている。なぜなら、アフリカ系アメリカ人女性はシングルマザーである可能性が高いからである。[ 9 ]
LGBTコミュニティは、親密な人間関係の多様性を受け入れ、支持する傾向がある。これは、歴史的に核家族構造から疎外されてきたという背景も一因となっている。1960年代後半に始まったゲイの権利運動は、一人ひとりが、自身の安全、幸福、自己実現に最も適した方法で、自分自身の人間関係や家族を築き、定義する権利を主張してきた。
例えば、LGBTの親の家族の平等を提唱するカナダの団体であるファミリー・プライド・カナダのLGBT用語集では、家族主義を次のように定義しています。
「家族の価値観」の擁護者たちが推進する、厳格な保守主義イデオロギー。彼らは、社会学的な証拠が反証しているにもかかわらず、真の家族とは、貞淑な結婚生活を送る父親と、厳格でありながらも幸福な生殖生活を送る母親がいる、1950年代の伝統的な白人中流家庭であり、その高い道徳基準は、古い陶磁器のように、完全に異性愛者の子供たちに受け継がれるものだと主張する。[ 10 ]
核家族を子供にとって唯一健全な環境として正常化することには、心理学者から批判がある。2007年の査読付き研究では、養子縁組された子供は、養子縁組されていない子供と同等の自尊心を示すことが示されている。[ 11 ]
2012年のメタ研究では、「子育ての質と親子関係」が子どもの発達にとって最も重要な要素であると説明されています。また、「離婚、ひとり親家庭、親の性的指向、親と子どもの生物学的関係などの家族構造の側面は、予測上の重要性がほとんど、あるいは全くない」[ 12 ]。
ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリは、1972年の古典的名著『アンチ・オイディプス』の中で、精神医学と精神分析は、その創始以来、治癒不可能な家族主義の影響を受けており、それが彼らの日常的な寝床となっていると主張した。 [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]精神分析は、悔い改めない家族主義に囚われたままで、このことから逃れることができなかった。[ 16 ]
ミシェル・フーコーは、家族主義を通して精神分析は19世紀の精神病院の精神医学が成し遂げようとしていたことを完成させ、ブルジョワ社会の権力構造とその価値観を強化したと書いた。すなわち、家族―子供(父権)、過失―罰(即時の正義)、狂気―無秩序(社会的および道徳的秩序)である。[ 17 ] [ 18 ]ドゥルーズとガタリは、「精神分析に内在する家族主義は、古典的精神医学を破壊するというよりは、むしろ後者の最高の成果として輝きを放つ」と付け加え、19世紀以来、精神疾患と狂気の研究は家族主義の前提とその相関関係の囚われの身であり続けていると述べた。[ 19 ]
家族主義、そしてそれに基づく精神分析によって、罪悪感は家族の中で最も小さなメンバーである子供に刻み込まれ、親の権威は免責される。[ 20 ]
ドゥルーズとガタリによれば、精神科医の中で家族主義から逃れたのはカール・ヤスパースとロナルド・レインだけだった。 [ 21 ]これは文化主義的精神分析家の場合とは異なり、彼らは正統派精神分析家との対立にもかかわらず、「家族主義的視点を頑固に維持」し、「家族化された社会領域の同じ言語」を話し続けていた。[ 22 ]
1848年の『共産党宣言』で、カール・マルクスは、ブルジョア家族、つまり一夫一婦制の両親家族が資本と私益を基盤としていることを説明した。 [ 23 ]マルクスはまた、この家族はブルジョア階級、つまり上流階級の間でのみ完全な形で存在し、搾取されているプロレタリアート、つまり労働者階級の間ではほとんど存在しないことを指摘した。[ 23 ]彼は、資本の消滅は一夫一婦制の結婚の消滅と労働者階級の搾取の消滅にもつながると考えた。[ 23 ]彼は、資本主義システムによってプロレタリアート間の家族の絆がどのように分断され、彼らの子供たちが単なる労働の道具として利用されているかを説明した。[ 23 ]これは、当時の西欧社会では児童労働法がそれほど厳しくなかったことが一因である。[ 23 ]マルクスの見解では、ブルジョアの夫は妻を労働の道具と見なし、したがって搾取すべきものと見なす。なぜなら、資本主義の下では生産(または労働)の道具はまさにこの目的のために存在するからである。[ 24 ]
1884年に出版された『家族、私有財産、国家の起源』の中で、フリードリヒ・エンゲルスは一夫一婦制の両親家族を極めて批判し、それを資本主義社会における分業のための多くの制度の一つとみなした。エンゲルスは「一夫一婦制家族」の章で、一夫一婦制の結婚をギリシャ人にまで遡り、ギリシャ人はその慣習の唯一の目的を「家族の中で男性を至上とし、彼の富の将来の相続人として、紛れもなく自分の子供を産むこと」とみなしていたと述べている。[ 25 ]彼は、一夫一婦制の結婚は歴史を通じて一方の性が他方の性を従属させてきたことを明確にし、最初の分業は「子供を産むための男性と女性の間の分業」であると感じていた。[ 25 ]エンゲルスは、一夫一婦制の両親家族を社会の縮図と見なし、「それは文明社会の細胞形態であり、その社会で活発に作用する対立や矛盾の性質をすでに研究することができる」と述べている。[ 25 ]
エンゲルスは、結婚の法的承認と現実との間の乖離を指摘した。法的な結婚は両当事者が自由意志で締結するものであり、法律は両当事者が権利と義務において共通の基盤を持たなければならないと規定している。[ 25 ]しかし、官僚的な法制度では考慮できない他の要因も存在する。なぜならそれは「法律の管轄外」だからである。[ 25 ]これには、両当事者の階級的地位の違いや、子供を産むよう外部から受ける圧力などが含まれる可能性がある。[ 25 ]
エンゲルスにとって、伝統的な両親のいる家族構造における夫の義務は、生計を立てて家族を養うことである。[ 25 ]これにより、夫は優位な立場を得る。[ 25 ]この役割は、特別な法的称号や特権を必要とせずに与えられる。[ 25 ]家族の中で、夫はブルジョアを、妻はプロレタリアートを代表する。[ 25 ]一方、エンゲルスは、結婚における妻の立場を搾取と売春と同一視し、妻は「一度きりで奴隷に身を売る」のだと述べている。[ 25 ]
マルクス主義の観点からのより最近の批判は、リサ・ヒーリーが2009年のエッセイ「資本主義と変容する家族単位:マルクス主義的分析」で述べている。[ 26 ]彼女のエッセイはひとり親家庭を考察し、ひとり親家庭を、多くの場合女性である片親が、通常は未婚の子供1人以上と暮らしている家庭と定義している。[ 27 ]ひとり親に対するスティグマ化は、労働力への参加率の低さと福祉への依存パターンに結びついている。[ 28 ]その結果、ひとり親家庭は資本主義システムへの貢献度が低くなる。[ 28 ]このスティグマ化は、不十分な福祉給付などを通じて国家によって強化される。[ 28 ]これは、彼らの社会に内在し、両親のいる家庭を優遇する資本主義的利益を露呈する。[ 28 ]
ファミリー・ファースト党は、 2002年の南オーストラリア州議会選挙に初めて出馬し、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教会の元牧師アンドリュー・エバンスが、州全体の得票率4%で、 22議席の南オーストラリア州議会の11議席のうちの1議席を獲得した。同党は2004年の総選挙で連邦議会に初出馬し、ビクトリア州の6議席のうち、 2%の得票率でスティーブ・フィールディングをオーストラリア上院議員に選出した。両議員は、オーストラリアの上院における単記移譲式投票とグループ投票制度で選出された。同党は、中絶、安楽死、ハームリダクション、同性カップルの養子縁組、同性カップルの体外受精(IVF)、同性間のシビルユニオンに反対している。同党は、薬物乱用防止、法違反に対するゼロトレランス、更生、逸脱行為とみなされるすべての性的行動の回避を支持している。
2007年のオーストラリア選挙で、ファミリー・ファースト党は、近親相姦、同性婚、薬物使用の合法化を支持するリバタリアン政党である自由民主党に一部の地域で優先権を与えたことで批判を浴びた。 [ 29 ]
家族の価値観は、ジョン・メージャー率いる保守党政権において繰り返し取り上げられたテーマであった。彼の「基本に立ち返る」というイニシアチブは、党が一連の不祥事に見舞われた後、嘲笑の的となった。この政策の立案者であるジョン・メージャー自身も、後にエドウィナ・カリーとの不倫が発覚した。家族の価値観は、デビッド・キャメロン政権下で復活し、社会的責任や関連政策に関する彼の演説の中で繰り返し取り上げられたテーマとなった。結婚した夫婦に税制上の優遇措置を提供する結婚税控除政策は、その一例である。
家族の価値観を重視する政治は、第三国民政府(1975~84年)の社会保守的な政権下で頂点に達したが、中絶や同性愛に関するポピュリスト的かつ社会保守的な見解は広く批判された。第四労働党政権(1984~90年)の下では、同性愛は非犯罪化され、中絶へのアクセスが容易になった。
1990年代初頭、ニュージーランドは選挙制度を改革し、小選挙区制を混合比例代表制に置き換えた。これは、第4次国民党政権(1990~1999年)に不満を抱いていた分離主義的な保守キリスト教政党の結成に特に拍車をかけた。第4次国民党政権は、労働党が以前社会自由主義的な有権者に訴えていたのを相殺するために、超党派的な社会自由主義を受け入れているように見えた。こうした政党は、保守的なキリスト教徒の有権者を取り込み、社会自由主義的な立法改革を阻止しようとしたが、ほとんど成功しなかった。第5次労働党政権(1999~2008年)の任期中に、売春法の改正(2003年)、同性間のシビルユニオン(2005年)、親による子供への体罰を認める法律の廃止(2007年)が成立した。
現在、ニュージーランドの「非党派」社会保守派ロビー団体であるファミリー・ファーストは、同性婚や同性カップルによる養子縁組といったさらなる法改正を阻止しようと活動している。2005年には、保守的なキリスト教徒がニュージーランド権利章典法1990年を改正することで、ニュージーランドにおける同性婚を先制的に禁止しようと試みたが、法案は第一読会で47対73で否決された。こうした団体がニュージーランドで唯一永続的な成果として主張できるのは、ニュージーランド薬物乱用法1975年の下で大麻の所持と使用が引き続き犯罪とされていることくらいである。
2010年12月23日制定のロシア連邦連邦法第436-FZ号「子どもの健康と発達に有害な情報から子どもを守ること」では、「家族の価値観を否定し、親や他の家族に対する敬意を欠く」情報を子どもに不向きな情報(「18歳以上」指定)として挙げている。[ 30 ]家族の価値観の個別の定義は含まれていない。
シンガポールの主要政党である人民行動党は、家族の価値観を強く推進している。リー・シェンロン元首相は、「家族は我々の社会の基本的な構成要素である。[...] シンガポールにおける「家族」とは、一人の男性と一人の女性が結婚し、子供をもうけ、安定した家族単位の枠組みの中で子供を育てることを意味する」と述べた。[ 31 ] ある国会議員は、この都市国家における家族の価値観の性質を「ほとんどビクトリア朝的」と表現した。政府は同性カップルによる養子縁組に反対している。シンガポールの司法制度では体罰が用いられる。[ 32 ]
家族の価値観を政治用語として使用するようになったのは、1976年に共和党の綱領に登場した時である。[ 33 ]このフレーズは、1992年の共和党全国大会でダン・クエール副大統領が 演説で使用したことで、より広く知られるようになった。クエールはまた、テレビ番組「マーフィー・ブラウン」の主人公が自らの意思でシングルマザーになるというストーリーラインを批判し、大衆文化が「価値観の貧困」にどのように貢献しているかの例として挙げ、次のように述べて全国的な論争を巻き起こした。「ゴールデンタイムのテレビ番組で、今日の知的で高給取りの職業女性を象徴するとされるマーフィー・ブラウンが、父親の重要性を嘲笑し、子供を一人で産み、それを単なる『ライフスタイルの選択』と呼ぶのは、事態を悪化させるだけだ」。クエールの発言は広範な論争を引き起こし、米国の政治に継続的な影響を与えている。家族史の教授であり、結婚の歴史に関する数冊の本やエッセイの著者でもあるステファニー・クーンツは、クエールによるマーフィー・ブラウンについてのこの短い発言が「『家族の崩壊』に対する10年以上にわたる抗議のきっかけとなった」と述べている。[ 34 ]
1998年のハリス社の調査では、以下のことが判明した。
調査によると、女性の93%が社会はあらゆる種類の家族を尊重すべきだと考えていることがわかった(ハリスは男性の回答を公表していない)。[ 35 ]
1980年以来、共和党は社会的に保守的な有権者を引き付けるために家族の価値観の問題を利用してきた。[ 36 ]「家族の価値観」は曖昧な概念のままだが、社会的に保守的な人々は通常、この用語には次の原則のいくつかの組み合わせが含まれると理解している(2004年の共和党綱領にも言及されている)。[ 37 ]
社会保守派や宗教保守派は、伝統的な道徳やキリスト教的価値観を支持する保守的なイデオロギーを推進するために、「家族の価値観」という言葉をよく使う。アメリカ合衆国の社会保守主義は、支持者がしばしば「伝統的」または「家族の価値観」と呼ぶものの維持を中心としている。アメリカの保守的なキリスト教徒の中には、自分たちの宗教を道徳の源泉と見なし、核家族を社会の不可欠な要素と考える者もいる。例えば、「アメリカ家族協会は、市民が聖書の真理と伝統的な家族の価値観を反映するように文化を変えるよう動機づけ、支援するために存在している」[ 41 ] 。こうした団体は、中絶、ポルノ、自慰、婚前交渉、一夫多妻制、同性愛、フェミニズムの特定の側面、同棲、政教分離、娯楽用薬物の合法化、メディアにおける性描写などに反対している。 [ 42 ]
「家族の価値観」という言葉は共和党にとって依然として重要な問題であるが、民主党もこの言葉を使用しているものの、その定義は異なっている。 2004年の民主党全国大会での受諾演説で、ジョン・ケリーは「家族の価値観について語る者は、家族を大切にするべき時が来た」と述べた。[ 43 ]
他のリベラル派は、家族計画、手頃な価格の保育、産休などの価値観を支持するためにこのフレーズを使用してきました。[ 44 ]例えば、People For the American Way、Planned Parenthood、Parents and Friends of Lesbians and Gaysなどの団体は、ひとり親家庭、同性間の単婚関係、結婚の受容を促進する形でこの概念を定義しようとしてきました。この家族価値の理解は保守的な道徳を促進するものではなく、代替的な家族構造、避妊と中絶へのアクセス、最低賃金の引き上げ、性教育、保育、産休や子供の医療上の緊急事態のための休暇を提供する親に優しい雇用法を奨励および支援することに焦点を当てています。[ 45 ]
保守的な性倫理は婚前性交渉や非生殖的な性交渉の防止に重点を置いているのに対し、リベラルな性倫理は一般的に、パートナーが結婚しているかどうかに関わらず、同意を重視している。 [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]

人口調査によると、2004年と2008年には、リベラル派(「青」)の州は、保守派(「赤」)の州よりも離婚率と10代の妊娠率が低いことがわかっています。著書「Red Families vs. Blue Families」の著者であるジューン・カーボーンは、その主な要因は、リベラル派の州の人々が結婚するまでに時間がかかる傾向があることだと考えています。[ 49 ]
2002年の政府調査によると、アメリカの成人の95%が婚前性交渉を経験している。この数字は1950年代の約90%からわずかに上昇している。婚前性交渉を初めて経験する年齢の中央値は、その間に20.4歳から17.6歳に低下した。[ 50 ]
キリスト教右派は、自分たちの家族主義を指すために「家族の価値観」という言葉をよく使う。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]
フォーカス・オン・ザ・ファミリーは、結婚した異性の親による養子縁組[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]や伝統的な性別役割を含む家族の価値観を持つアメリカのキリスト教保守団体です。同団体は、中絶、離婚、LGBTの権利、特にLGBTの養子縁組と同性婚[ 57 ]、ポルノ、自慰、婚前性交渉に反対しています。ファミリー・リサーチ・カウンシルは、伝統的な家族の価値観を支持すると主張する右翼団体の例です。激しい反同性愛のレトリックの使用とLGBTの人々の公民権への反対のため、ヘイトグループに分類されました。[ 58 ] [ 59 ]
家族の価値観に関する質問には、一般的に、現在の家族構成の多様性に関する問題が含まれています。
ヴィクトリア朝後期の文化では、家族が社会の基本モデルであり、補完的なジェンダー観に基づく家族の関係性や価値観は社会全体に拡張されるべきであると想定されていた。
新右派は、反多元主義的な道徳観に肯定的な解釈を与えた。彼らは罪人やフェミニストに反対するだけでなく、健全な「家族の価値観」の「家族擁護」と「生命尊重」の擁護者でもあった。しかし、家族を守るということは、男女平等憲法修正条項(ERA)、中絶、ポルノ、同性愛者の権利、銃規制と戦うことを意味した。
福音派のプロライフ運動が勢いを増していた時期に設立されたフォーカスは、設立当初から政治的な性格を帯びていた。1980年代、ドブソンは政治活動にさらに深く関わるようになり、中絶、ポルノグラフィー、女性運動など、家族問題に関連する一連の課題に焦点を当てた。