トゥールのベレンガー

トゥールのベレンジャー（1088年1月6日死去）は、ラテン語では ベレンガリウス・トゥロネンシスと呼ばれ、11世紀 フランスの キリスト教神学者、アンジェの助祭長であり、シャルトルの大聖堂学校を率いた学者で、弁証法の復活した手段による知的探究の例を示し、それはすぐにランやパリの大聖堂学校でも踏襲された。トゥールのベレンジャーは、聖書の至上性を主張し、全質変化を否定するという2つの見解で主流のカトリック神学とは一線を画していた。^{[1] [2]}

トゥールのベレンジャーはおそらく11世紀初頭にトゥールで生まれた。彼の教育はシャルトルのフルベール司教の学校で始まった。フルベールは中世初期の伝統的な神学を代表していたが、弟子にそれを伝えることはできなかった。ベレンジャーは純粋神学よりも世俗的な学問に惹かれ、ラテン文学、弁証法、一般知識、思想の自由に関する知識を持ち帰った。後に彼は聖書や初期キリスト教作家、特にトゥールのグレゴリウスやヒッポのアウグスティヌスにもっと注意を払い、こうして正式な神学に至った。^[3]

1028年にフュルベールが死去すると、ベレンガーはトゥールに戻り、そこで大聖堂の参事会員となった。1040年頃には学校の校長となり、学校の効率性を高め、遠近から生徒を集めた。彼は、教師としての成功だけでなく、潔白で禁欲的な生活からも名声を得た。彼の評判は高く、多くの修道士が熱意を燃やすために本を書くよう依頼したほどであった。また、後にボルドー大司教となるジョスランに宛てた手紙は、ポワティエのイザンベール司教と彼の修道会との争いの裁定を依頼しており、彼の判断力の権威を証明している。彼はアンジェの大司教となったが、トゥールに留まって学校を指導した。^[4]彼は少なからぬ司教と有力なアンジュー伯ジョフロワの信頼を得ていた。

この賛美の合唱のさなか、不協和な声が聞こえ始めた。ベレンガーは聖体に関して異端の見解を持っていると主張されたのだ。聖体の現存の性質に関する最初の論争は中世初期に遡る。9世紀にパスカシウス・ラドベルトゥスは、キリストの聖体の体は天国の体と同一であると主張したが、彼はほとんど支持されなかった。^{[5]彼の教義は、}ラトラムヌスとラバヌス・マウルスによって激しく攻撃された。彼らは、不幸な比較や例えによって損なわれることもある彼の強調された現実主義に反対し、神の現存についてより精神的な概念を提案した。^[6]ベレンガーに関しては、ある報告によると、「現実の現存の教義に反対したベレンガーの教えによって、かなり大きな騒動が引き起こされた」。^[7]しかし実際には、この点については神学者や歴史家の間でもさまざまな意見があり、ベレンガーが聖体変化を否定しているにもかかわらず、聖体の現存を実際に否定しているかどうかは明らかではありません。^[4]このことに最初に正式に気づいたのは、かつての同級生のアデルマンであり、彼はベレンガーに教会の教えに対する反対をやめるように懇願しました。

おそらく 1050 年の初め頃、ベレンガーは当時ノルマンディーのベック修道院の院長であったランフランクに手紙を出し、ランフランクがパスカシウスの聖体礼儀の教えに固執し、この主題に関するラトラムヌスの論文(ベレンガーはヨハネス・スコトゥス・エリウゲナが書いたものと推測している)を異端とみなしていることを遺憾に思うと述べた。ベレンガーはエリウゲナに同意していると宣言し、聖アンブロシウス、聖ヒエロニムス、アウグスティヌス、その他の権威者たちに支持されていると信じていた。この手紙はローマでランフランクに届き、公会議で読み上げられてベレンガーの見解が非難された。ベレンガーは9 月にヴェルチェッリで開催される別の公会議に出席するよう召喚された。ベレンガーはトゥールの聖マルティン修道院長の名目上の立場でフランス国王アンリ 1 世に公会議への出席許可を求めた。その代わりに、王は不明な理由で彼を投獄した。ヴェルチェッリの評議会はベレンガーリの教義を検討し、再びそれを非難し、彼は破門された。^[8]

釈放後も、おそらくアンジューのジョフロワの影響を受けて、王は依然としてベレンガーを追跡し、1051年10月にパリで会議を招集した。ベレンガーはその目的を恐れて出席を避け、会議後の王の脅迫も効果はなかった。ベレンガーはジョフロワと、そのかつての教え子で現在はアンジェ司教となっているエウセビウスに保護されていたためである。また、目立たない人物の中にも多数の支持者がいた。^[4]

1054年、トゥールで教皇特使のヒルデブラント枢機卿が議長を務める公会議が開催された。ベレンガーは信仰告白文を書き、その中で聖別後のパンとワインは真にキリストの体と血であると告白した。 ^[9]フランスの司教たちは論争の迅速な解決を望んでいることを示し、教会会議はベレンガーの文書による宣言に満足したと宣言した。

1059年、ベレンガーは、ジョフリー伯爵からヒルデブラントに宛てた推薦状を携えてローマに向かった。ラテラノで開かれた会議では、彼の意見は聞き入れられず、聖餐の最も肉欲的な見方を示す文言が、彼に受け入れられるよう提案された。彼に反対する勢力に圧倒された彼は、この文書を手に取り、服従の姿勢で沈黙して地面に伏した。^[3]

ベレンガーは、信仰を捨てたことに対する後悔と教皇とその反対者に対する恨みを胸にフランスに戻った。友人はどんどん減っていった。ジョフロワは亡くなり、後継者も敵対的だった。エウセビウス・ブルーノは徐々に彼から離れていく。しかし、ローマは彼にチャンスを与えるつもりだった。教皇アレクサンデル2世は彼に激励の手紙を書き、同時にこれ以上の侮辱を与えないよう警告した。^[3]

彼は依然として信念を固く持ち続け、1069年頃に論文を出版し、その中で教皇ニコラウス2世とローマ公会議におけるその敵対者に対する憤りをぶちまけた。ランフランクスはそれに答え、ベレンガーリは再び加わった。ラングル司教ユーゴーもベレンガーリに対して「キリストの肉体と血について」という論文を書いた。彼と同名のヴェノーザ司教ベレンガーリもこの争いに巻き込まれ、ローマで2度目の召喚を受けた年にベレンガーリに対して反対の論文を書いた。

しかし、フランス国内での彼に対する敵意はますます高まり、1076年のポワティエ会議では暴力沙汰にまで発展しそうになった。ヒルデブラント、すなわち教皇グレゴリウス7世は、それでも彼を救おうとした。彼は彼をもう一度ローマに召喚し（1078年）、トゥールで署名したものに似た漠然とした定式に同意させることで、彼の敵を黙らせようとした。しかし、ベレンガーリの敵は満足せず、3か月後の別の会議で、彼らは全く弁解の余地のない詭弁でなければ、後に全質変化と呼ばれることになるもの以外の何物でもない定式を彼に押し付けた。彼は無分別にもグレゴリウス7世の同情を求めたが、グレゴリウス7世は彼に自分の過ちを認め、それ以上追求しないように命じた。ベレンガーリは自分が過ちを犯したことを認め、帰国させられた。

フランスに戻ると、彼はローマでの審理に関する自らの記録を出版し、撤回を撤回した。その結果、ボルドーの教会会議（1080年）で再度裁判が行われ、再度撤回された。

その後、彼は沈黙を守り、トゥール近郊のサン・コスメ島に隠遁して禁欲的な孤独な生活を送りました。そこで彼はローマ・カトリック教会に従い、亡くなりました。

「…祭壇に置かれたパンとワインは、聖別された後、聖餐であるだけでなく、主イエス・キリストの真の体と血でもあります。そして、聖餐としてだけでなく真実に、感覚的に、司祭の手によって取られ、割られ、信者の歯によって砕かれます。」^[10]

「私、ベレンガリウスは、祭壇に置かれたパンとワインが、聖なる祈りの神秘と私たちの救い主の言葉によって、私たちの主であるイエス・キリストの真の生命を与える肉と血に実質的に変化していることを心から信じ、公然と告白します。そして、奉献の後には、処女から生まれ、世界の救済のための捧げ物として十字架にかけられ、父の右手に座るキリストの真の体があります。そして、キリストの脇腹から流れ出たキリストの真の血は、聖餐のしるしと力を通してだけでなく、キリストの本来の性質と真の実体として、この要約に記されているように、そして私がそれを読んであなたが理解しているように。このように私は信じており、この信仰に反することをこれ以上教えるつもりはありません。ですから、神と神のこの聖なる福音によって私を助けてください。」^[11]

ベレンガーの聖体理論には4つの点があった。^[12]

1. 奉献後、要素は新たな意味を獲得しますが、外観だけでなく実質もそのまま残ります。
2. しかし、ワインとパンは単なる象徴ではなく、ある意味では、それらが表すイエスの体と血なのです。
3. キリストは霊的に存在し、信仰によって霊的に受け入れられます。
4. 聖餐における聖体拝領は、イエス・キリストの分割されていない人格全体との聖体拝領であり、イエスの血と肉体を別個の要素として受け取るものではありません。キリストの全身が死において犠牲にされたので、全身として霊的に受け取られます。そしてキリストの肉体が今や天国で栄光を受けているので、私たちは霊的に天国に昇らなければなりません。

ベレンガーの聖体拝領に関する見解は、ジャン・カルヴァンの見解と非常に共通点があった。^[12]

トゥールのベレンジャーは教会の権威を批判したため、キリスト教合理主義の先駆者とみなされる。^[13]

ベレンガーの立場は、批評家の立場と真っ向から対立するものではなかった。しかし、彼が引き起こした論争は、パスカシウス・ラドベルトゥスが残した9世紀の聖体に関する議論を再考させ、聖体変化の教義を明確にすることを人々に強いた。さらに、ベレンガーとその批評家がともに、キリスト教の教義の問題を表現するために世俗的な論理学と文法の学問を用いたとき、12世紀のスコラ哲学への道が開かれた。 ^[14]

トゥールのベレンジャーは宗教改革者、特にツヴィングリやジャン・カルヴァンの先駆者であった。^{[15] [12]}

• ベレンガリアン、ベレンガルの信奉者
• カトリック教会における聖体拝領

ウィキソースには、1911 年のブリタニカ百科事典の記事「ベレンガリウス」のテキストがあります。

• チャールズ・M・ラディング『フランシス・ニュートン：聖体論争における神学、修辞学、政治、1078-1079年』コロンビア大学出版局：ニューヨーク、2003年。
• カウドリー、HEJ ランフラン。オックスフォード大学出版局: ニューヨーク、2003 年。
• ヘロン、アリスデア。『食卓と伝統』、ハンゼル・プレス：エディンバラ、1983年。
• メイシー、ゲイリー。『倉庫からの宝物』。リトゥルジカル・プレス：ミネソタ州カレッジビル、1999年。
• メイシー、ゲイリー。『宴会の知恵』パウリスト出版社：ニューヨーク、1992年。
• メイシー、ゲイリー。『初期スコラ学派時代の聖餐の神学』クラレンドン・プレス：オックスフォード、1984年。
• ギブソン、マーガレット。ベックのランフランク。クラレンドン・プレス：オックスフォード、1978年。
• マッツァ、エンリコ。『聖体の祭儀』。リトゥルジカル・プレス：ミネソタ州カレッジビル、1999年。
• ホイットニー、JP.ヒルデブランディンエッセイ集。ケンブリッジ大学出版局：ロンドン、1932年。
• モーリン、G.「ベレンジェ・コントル・ベレンジェ」。古代と中世の神学研究。 IV、2 (1932)、109 ～ 133 ページ。
• ソヴァージュ、ジョージ・マイケル・ジュリアス・ルイス (1907)。「トゥールのベレンガリウス」 。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。第 2 巻。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。