カトリック・ワーカー

1928年、ドロシー・デイがローマ・カトリックに改宗したことは、彼女の宗教的信念と政治的志向が結びついた重要な転換点となった。この結びつきは、 1933年にフランス移民のピーター・モーリンと出会ったことでさらに強固なものとなった。モーリンがデイの家を訪れたことで、二人は互いの考えやビジョンを共有し、意見を交わし合った。非暴力革命への共通の信念に突き動かされた二人の協力は、カトリック・ワーカー運動の設立へと結実した。この運動は、二人が広範な議論と検討の中で構想したプラットフォームである「カトリック・ワーカー」紙の創刊により、1933年に正式に始まった。^{[ 1 ]}

モーリンは、新聞を失業者向けに特化させるべきだというアイデアをデイに提案した。ヨーロッパの社会主義と人格主義哲学に関する知識を活かし、モーリンはデイと協力し、彼女のジャーナリズムのスキルとアメリカ文化への理解を活用した。^{[ 2 ]}

出版計画の初期段階で、ドロシー・デイとピーター・モーリンの間で新聞名について意見の相違があった。モーリンは「カトリック・ラディカル」という名前を主張したが、元共産主義者としての経歴を持つデイは、「カトリック・ワーカー」の方が想定読者に響くと考えていた。^{[ 3 ]}彼女は、新聞のタイトルにある「ワーカー」という言葉は、肉体的、精神的、または霊的な労働に従事する人々を含み、特に貧しい人々、財産を奪われた人々、搾取されている人々を強調していると説明した。^{[ 4 ]}

カトリック・ワーカーは、1933年にドロシー・デイとピーター・モーリンによって創刊された。カトリック・ワーカーの創刊号は1933年のメーデーに発行された。宗教系の出版社が印刷したこの号は2,500部配布された。デイはユニオン・スクエアで1部1セントで新聞を販売し、その内容に大きく貢献し、8ページのうち大部分を執筆した。^{[ 5 ]}

モーリンは、新聞をカトリックの社会活動のためのより大きな計画の一部にしたいと考えていた。この計画には、出身に関係なく人々が知的に考えるのを助けるための学習が含まれていた。また、困窮者が食料、住居、仲間を得られる場所、いわゆるホスピタリティハウスの設立も含まれていた。モーリンはまた、農業共同体や農学大学の創設も考えていた。これらの場所は、工業化による立ち退きのために苦境に立たされている人々に土地と仕事を提供するものであった。^{[ 6 ]}

米国のカトリック社会活動運動の多くは、公衆道徳、教区学校、避妊といった問題に焦点を当てていたが、カトリック・ワーカーは異なるアプローチをとった。1933年5月の創刊以来、カトリック・ワーカーは人種差別、平和主義、劣悪な労働環境、政治腐敗、労働組合、反ユダヤ主義、ファシズム、カトリック社会理論といったテーマを取り上げてきた。^{[ 6 ]}

読者数は大幅に増加し、1933年9月までにデイとモーリンは2万部を印刷していた。^{[ 7 ]} 1935年までにカトリック・ワーカーの発行部数は11万部に達した。^{[ 8 ]}そして1936年までに15万部に達するだろう。^{[ 9 ]}

第二次世界大戦中、同紙は比較的高い発行部数を維持していたが、平和主義的な立場をとったために発行部数は減少した。この立場は運動内部の対立を引き起こした。1938年までに同紙の発行部数は19万部まで増加したが、ドロシー・デイの平和主義へのこだわりにより、戦争中は発行部数が5万部にまで減少した。^{[ 10 ]}

デイは、その立場から反ユダヤ主義とファシズムに強く反対した。しかし、第二次世界大戦中、連合国が敵の中にキリストの存在を認めず、悪の中に神の存在を認めなかったことを批判した。デイは、広島のような出来事について、すべての米国市民が神の前で責任を負っていると信じていた。彼女は、貧しい人、味方、敵など、すべての人々とキリストの神秘体の一部として連帯することは、彼らの行動に対する責任を共有することも意味すると主張した。^{[ 11 ]}

1949年にモーリンが亡くなった後、ドロシー・デイが運動のリーダーシップを引き継ぎ、新聞の編集者として引き続き務めた。^{[ 12 ]}

1950年代から1960年代にかけて、ドロシー・デイの労働問題への関与は、平和主義と軍縮運動への関心が移るにつれて減少していった。非暴力への彼女の信念は、核軍拡競争、朝鮮戦争、そして当時のその他の主要な紛争に対する積極的な抗議へと彼女を駆り立てた。1950年代までに、デイとカトリック労働者の仲間たちは、戦争と軍国主義に対する単なる言葉による反対では不十分だと考えるようになった。彼らは、自ら行動を起こし、責任を負う必要性を感じていた。^{[ 13 ] [ 14 ]}

1955年から1961年にかけて、ニューヨークのカトリック労働者たちは、核軍拡競争に異議を唱えることを目的とした市民的不服従行為を組織し、特に民間防衛法によって強制された年次の強制空襲訓練を標的とした。^{[ 15 ]}

1947年から1960年初頭にかけて、発行部数は47,000部から65,000部の間で変動した。^{[ 15 ] [ 16 ]}

カトリック・ワーカーは、典礼に基づいた社会活動として公民権運動を深く掘り下げて報道した。 ^{[ 17 ]} 1950年にはヘレン・コールドウェル・デイ・ライリーの手紙を掲載し、それがきっかけで彼女はテネシー州メンフィスにアフリカ系アメリカ人のカトリック・ワーカー・ハウスを設立した。^{[ 18 ]}

1980年には発行部数が10万部に達した。^{[ 15 ]}

デイは次第に隠遁生活を送るようになり、執筆活動や旅行の機会を減らしていった。しかし、1980年に亡くなるまで新聞の編集には関わり続けた。^{[ 15 ]}

The Catholic Worker maintains a price of one penny per copy, ensuring affordability for all readers.^[19] Additionally, an annual subscription is available for 25 cents, with seven issues distributed throughout the year.^[20][21] However, foreign subscriptions are priced at 30 cents.^[22]

In both 2020 and 2022, the Catholic Worker maintained around 20,000 mail subscribers. Additionally, the collective movement has expanded significantly from its origins as a newspaper and a single small house in New York to encompassing 187 communities in a decentralized network, collaborating with numerous partners worldwide.^[23][24]

According to The Nation, as of May 2023, it has approximately 26,000 subscribers.^[25]

According to managing editor Joanne Kennedy, they continue to manually lay out the paper instead of using digital software. Additionally, they have consciously opted against having a website or email. They have deliberately abstained from releasing a digital edition of the newspaper.^[26]

Amanda W. Daloisio serves as the co-managing editor of The Catholic Worker.^[27]

The development of CatholicWorker.org, a website not officially affiliated with the movement but created by Jim Allaire to serve as a digital hub for Catholic Worker communities. Despite initial skepticism within the movement about embracing technology, platforms like Instagram and Facebook have become avenues for outreach, connecting younger generations with the movement's values of social justice and hospitality.^[26]

カトリック労働者運動の初期段階では、アメリカの一般カトリック教徒の間で、この運動と教会の教えとの整合性を受け入れることへの抵抗が少なからずあった。この感情は、特に赤狩りの時代において、共産主義に似たものすべてに対する社会全体の不安と一致していた。多くのカトリック教徒を含む観察者たちは、カトリック労働者の宿泊施設に懐疑的で、そのメンバーが受け入れた自発的な貧困と伝統的なキリスト教の教えを調和させるのは難しいと感じていた。^{[ 38 ]}