スペクトル証拠

幽霊証拠は、幻視を経験したと主張する人々の証言に基づいた法的証拠の一種です。

こうした証言は16世紀と17世紀の魔女裁判で頻繁に行われた。魔女の犠牲者とされる人々は、コミュニティの特定の名前の付いたメンバーの幽霊の姿に苦しめられたと主張し、これは名前の付いた人々が魔女であり、悪魔に姿を現す許可を与えた証拠とされた。^[1]法廷で認められれば、この証言を反駁することは事実上不可能であった。^[2]しかし、悪魔が罪のない人の姿をとることはあり得ないという点では神学者たちの意見が一致しなかったため、幽霊の証拠が有罪判決を確定させるために使用されることは稀であった。^{[3]幽霊の証拠の妥当性に関する議論は、1662年の}ベリー・セント・エドマンズ魔女裁判と1692～93年のセイラム魔女裁判で最高潮に達した。

1662年のベリー・セント・エドマンズ魔女裁判では、イングランドのサフォーク州ローストフトの2人の老人、エイミー・デニーとローズ・カレンダーが魔女として告発された。この裁判は（主に17世紀の「最も偉大な法律家の一人」であるマシュー・ヘイルの関与により）永続的な重要性を獲得し、^[4]幽霊の証拠の許容性に関する重要な先例となった。この裁判の報告書「ベリー・セント・エドマンズで行われた巡回裁判における魔女裁判」は、30年後にセイラム魔女裁判の判事が参考にした。^{[5] [6]}

魔女と疑われていたエイミー・デニーとローズ・カレンダーは、近所の子供たち数人を魔法で呪ったと告発された。被害者とされる女性は、発作、足の不自由、一時的な言語障害に悩まされていたと報告されており、咳き込んでピンを吐いている姿がよく見られたとされている。^[7]これらの症状がデニーとカレンダーに関係していることを示す証拠は、子供たちがこれらの女性の幽霊に脅かされていたという証言である。例えば、サミュエル・ペイシーは、自分の娘2人について次のように述べている。^[8]

発作的に、彼女らは「エイミー・ダニーが立っている」とか「ローズ・カレンダーが立っている」などと叫び、時にはあちこちに現れ、時には別の場所に現れ、彼女らが立っていると思われる場所まで猛烈に走り、まるで彼女らがそこにいるかのように殴りかかった。彼女らには、彼女らが回転したりよろめいたり、あるいは他の姿勢で現れ、彼女らを嘲笑したり脅かしたりした。

裁判に出席していた全員がこの証拠を無条件に受け入れたわけではない。ジョン・ケリンジを含む3人の巡査部長が異議を唱えた（ただし裁判報告書は、この異議をケリンジだけに帰すように改変されたようだ）。^[9]報告書によると：^[10]

キーリング巡査部長は、その証拠に満足していないようで、囚人を有罪にするには不十分だと考えた。子供たちが実際に魔法をかけられたことは認めたが、それは被害者の想像に過ぎず、囚人には決して当てはまらないと彼は言った。もしそれが認められれば、誰も安全ではいられなくなる。なぜなら、おそらく彼らは、そのような事柄に関して全く無実の別の人物を想像するかもしれないからだ。

ヘイル判事は、陪審員に検討すべき2つの問題があると述べた際、この点を考慮したのかもしれない。「第一に、これらの子供たちは魔法をかけられたのかどうか。第二に、法廷にいた囚人たちは有罪だったのかどうか。」^{[11] [12]}それにもかかわらず、陪審員はデニーとカレンダーに対して14の容疑のうち13の罪で有罪とし、絞首刑を宣告した。^[13]

セイラム魔女裁判は1692年2月に始まった。マサチューセッツ州セイラムの4人の子供たちが発作を起こし、 「目に見えない存在に噛まれたり、つねられたりした」と訴えたのがきっかけだった。 ^{[14]加害者の名前を言うよう迫られると、彼女たちは}サラ・グッド、サラ・オズボーン、奴隷のティテュバを告発し、^[15]「彼女たち、あるいは彼女たちの姿をした幽霊が、彼女たちをひどく苦しめた」と叫んだ。^[16]

治安判事の前に引き出されたグッドとオズボーンは容疑を否認したが、ティテュバは自白した。彼女は悪魔に子供たちを傷つけるよう強要されたと主張した。また、背の高い黒い服を着た男に脅されて、本に署名させられたとも主張した。彼女はグッドとオズボーンも魔女であり、他の誰にも見えない使い魔について語った。グッドの使い魔は黄色い鳥で、オズボーンの使い魔は2体のグロテスクな生き物だった。この証言が行われている間、子供たちは発作を起こし、ティテュバはサラ・グッドの幽霊が子供たちを襲っているのを見たと主張した。^{[17] [18] [19]} 3人の女性全員が起訴され、裁判を待つために刑務所に戻された。

これが集団ヒステリーの始まりとなり、セイラムやその周辺の町の住民の多くが魔女の容疑で逮捕された。ティテュバの告白は広範囲に渡って影響を与え、後に被告人に対してなされた告発の方向性を決定づけた。魔女とされた者たちの幽霊が犠牲者に名前を本に書かせようとしたとよく言われ、^{[20]黒服の男と黄色い鳥は}マーサ・コーリー、レベッカ・ナース、サラ・クロイスなど数人の被告人と一緒に目撃されている。^[21]幽霊の証拠としてもう一つ目立ったのは死者の霊の出現で、牧師のデオダット・ローソンは次のように書いている。^[22]

彼らは、亡くなった数人の幽霊を見たと断言した。幽霊が現れると、彼らは自分たちの死を早める道具を見つけるようそそのかし、もしそれを行政官に知らせなければ、自分たちをひどく苦しめると脅した。

1692年5月、これらの事件を審理するためにオイヤー・アンド・ターミナー裁判所が設立された。しかし、裁判所は幽霊の証拠をどの程度重視するかという問題に直面した。公判前審問では、被告に対して「通常の魔術」（つまり、呪文を唱えて怪我や財産の損害をもたらした）の証拠、^[23]人形の発見、魔女の印、異常な肉体的強さの兆候など、他のさまざまなタイプの証拠が提出されたが、すべての事件で収集されたのは幽霊の証拠だけだった。^[24]さらに、裁判所が9月に活動を停止する前に拘留された156人のうち、79人が幽霊の証拠のみに基づいて起訴された。^[25]

幽霊の証拠の強さは、悪魔は他人の同意なしにはその人の姿をとることができないという仮定に基づいていた。デオダット・ローソンは3月24日の説教でこの点を強調した。彼はまた、悪魔は可能な限り「目に見える聖職者」を自分の奉仕に縛り付け、「他の人を自分の服従に同意するように容易に堕落させる」と説明した。^[26]これは、ナースやコーリーなど、被告人の中には敬虔さで評判の高い、尊敬されるコミュニティのメンバーがいたという事実に対する疑念を和らげようとする試みだった。^[27]

しかし、ピューリタンの牧師コットン・マザーは異なる見解をとった。マザーは、ジョン・リチャーズ判事に宛てた手紙の中で、法廷は幽霊の証拠にあまり重点を置かないようにと助言した。「悪魔は、無実の人だけでなく、非常に高潔な人の姿に化けることがあることは間違いない」からだ。彼は、幽霊の証拠は有罪の推定として扱われるべきだが、それ自体では有罪判決には十分ではないと示唆した。^[28]

裁判所で最初に裁かれたのはブリジット・ビショップで、彼女は有罪判決を受け処刑された。しかし、この時点で判事たちの間で議論が起こった。マザーの助言に反して、幽霊の証拠がビショップの有罪を確定させるのに大きく貢献しており、裁判所のやり方に疑問が生じた。^[29]牧師に正式な助言を求め、ボストン地域の牧師12人（インクリース・マザーを含む）が「相談を受けた牧師たちの報告書」と題する文書を作成した。ここでも、注意が促された。^[30]

人を罪に問う推定、さらには人を魔術の罪で有罪とする有罪判決は、被告人が幽霊として被害者の前に現れるというだけのことよりも、確かにもっと重大な意味を持つべきである。なぜなら、悪魔が神の許しにより、悪意を持ってさえも、無実の、いや、高潔な人間の姿で現れることがあるというのは、疑いようのない、よく知られた事実だからである。

幽霊の証言に対するより批判的なアプローチは、その責任を負っている悪魔に「驚くべき侮辱」を与え、セイラムの騒動に「終止符を打つ」かもしれないとさえ示唆された。一方、この文書は、神と人間の法に「反抗した」者たちを「迅速かつ強力に訴追する」ことを推奨して締めくくられている。^[30]結果的に、全体的なメッセージは曖昧なものとなった。当時の裁判批評家ロバート・カレフは、この文書を「完全に両利きで、その暗い方法を続けることを警告するのと同等かそれ以上に奨励している」と評した。 ^{[31] [32]}裁判長ウィリアム・ストウトンは、この文書を裁判所の以前の手続きの承認としか解釈せず、他の裁判官も彼に従わず、唯一の反対者は辞任したナサニエル・サルトンストールであった。^[33]

裁判は9月22日に休廷となり、間もなく再開される見込みであった。しかし、この時点で19人が絞首刑に処せられ（ジャイルズ・コーリーは圧死）、裁判に対する批判はますます声高になっていった。 ^[34]

10月8日、ボストンの有力な商人トーマス・ブラットルは、法廷の不当な手続きに反対する公開書簡を書いた。ブラットルは、幽霊の証拠の有効性を否定し、それが被告人に対して提出された「唯一の適切な証拠」であると主張した。「法廷に立つ被告人が有罪とされ、有罪判決を受けるのは、被害者の証言のみからであることは明らかだと思う」と彼は書いた。^[35]彼は、判事は悪魔からの証言を受けているため、彼らが「令状を発行し、人々を逮捕する権限があるというだけの理由で、悪魔に耳を傾けるべきである」のは奇妙だと考えていると主張した。^[36]ブラットルが幽霊の証拠に反対する証拠の1つは次の通りである。^[37]

これらの病気にかかった人々は、目が開いているときだけでなく、閉じているときも幽霊が見えると言うし、しばしばそう断言している...彼らがそう言うなら、少なくとも嘘をついているに違いない。なぜなら、自然界では全くあり得ないことだからだ。確かに、彼らは目が閉じているときに、強く空想したり、想像の中で物事を思い浮かべたりすることはある。そして、私は、この盲目で無分別な少女たちに許されるべきなのは、これだけだと思う​​。

ちょうどこの頃、1692 年 9 月 29 日、裁判中は不在だった州知事ウィリアム フィップスがメイン州からマサチューセッツに戻った。10 月 12 日の手紙で、知事は「多くの人々が奇妙な不満の渦に巻き込まれている」のを見て驚いたと述べ、この件について調査したところ、「悪魔が、間違いなく無実で、私の知る限り評判の良い数人の人物の名前と姿をとった」ことを知った。知事は裁判を中止し、これ以上の魔女容疑者の投獄を禁じた。^[38] 10 月 29 日、法廷は正式に解散した。フィップスは次に、刑務所に残っている人々の釈放を求める請願書を検討し、主に幽霊による証拠が見つかった場合、囚人を保釈して家族の元に送った。^[39]

コットン・マザーは、著書『見えない世界の驚異』（10月に原稿の形で流通し始めたが、出版されたのは翌年）で、裁判所のやり方を擁護した。「現在、近隣の人々を苦しめている幽霊に代表される人々の中には、悪魔の天使と明確に契約したことのない者もいるだろう」という可能性を認めつつ、これらの人々はより軽微な罪を犯した可能性があり、そのために神は悪魔に「これらの軽微な者を残りの者と一緒に連れて来て、永久に屈辱を与える」ことを許したのではないかと示唆した。^[40]マザーはまた、ベリー・セント・エドマンズ事件を含む過去の裁判の判例を引用した。

コットンの父、インクリース・マザーは、自身の著書『人間を装う悪霊に関する良心の事例』で、これとは逆のアプローチをとった。彼は、悪魔は確かに無実の人間の姿で現れる可能性があると主張し、エンドルの魔女の聖書の物語を含む、その点に関する多くの権威を引用した。^[41]神は悪魔がこのように無実の人々に悪さをすることを許さないという議論に対して、インクリースはヨブの例を持ち出し、神のやり方は不可解であると主張した。^{[42] [43]}彼は、「ただ幽霊や悪魔が、魔法をかけられたり憑かれたりした人を告発したというだけの理由で、誰かの命を奪うことは、そのようなことが行われる土地に無実の血の罪をもたらすだろう」と結論付けた。^[44]

しかし、インクリースは追記で、自分の著作は「サラムでの最近の裁判に関わった高貴な人々についての考察」を意図したものではないと主張した。彼はコットンの裁判の記録を推奨し、「死刑判決を受けた人々の有罪を証明する幽霊の証拠と呼ばれるもの以上のものがあったことに人類の思考力が納得するだろう」と期待した。^[45]

1693年1月、残りの事件を審議するために新たな法廷が開かれた。このとき、幽霊の証拠の使用は厳しく制限されていた。法廷に召喚されたほぼ全員が無罪となり、5月にフィップスは恩赦を出し、裁判は終了した。^[46]

セイラムでの裁判と同時期に、植民地時代のロードアイランド州でも幽霊の証拠が使われ、トーマス・コーネルの息子であるトーマス・コーネル・ジュニアが母親のレベッカの死における母殺しの罪で有罪判決を受けた。^[47]

• 幽霊体験
• ブーティー対バーナビー
• グリーンブライアゴースト
• ローラ・マーズの目

一次資料

• ブラットル、トーマス (1914) [1692 年作成]。「トーマス・ブラットルの手紙」。バー、ジョージ L. (編) 『魔女裁判の物語 1648-1706』。ニューヨーク: チャールズ・スクリブナー・サンズ。
• カレフ、ロバート (1873) [初版 1700 年]。『見えない世界のさらなる驚異』セーラム: クッシング アンド アップルトン。
• クラーク、C.編（1838年）[初版1682年]。ベリー・セント・エドマンズで行われた巡回裁判における魔女裁判。ロンドン：ジョン・ラッセル・スミス。
• ヘイル、ジョン (1914) [初版 1702]。「魔女術の性質に関する控えめな調査」。バー、ジョージ L. (編)。魔女術事件の物語 1648-1706。ニューヨーク: チャールズ スクリブナー サンズ。
• ローソン、デオダット (1964) [1st pub. 1707]。 「キリストの忠実さはサタンの悪性に対する唯一の盾である」。アメリカ大学のヤールブーフ。９．JSTOR  41155284。
• マザー、コットン（1862年）[初版1693年]。『見えない世界の驚異』ロンドン：ジョン・ラッセル・スミス。
• マザー、インクリース（1693）。「悪霊が人間に化けることに関する良心の事例」。ニューイングランドの魔女裁判のさらなる記録。ロンドン：J. ダントン。

二次資料

• Craker, Wendel D. (1997 年 6 月)。「1692 年のセイラムにおけるスペクトル証拠、非スペクトル的な魔術 行為、告白」。歴史ジャーナル。40 (2): 331–358。doi : 10.1017 /S0018246X9700719X。JSTOR 2640070。S2CID 159913824  。
• ガイス、ギルバート、バン、イヴァン（1997）。魔女裁判。ラウトレッジ。ISBN 0415171091。
• ル・ボー、ブライアン・F. (1998)。セイラム魔女裁判の物語。プレンティス・ホール。ISBN 0-13-442542-1。
• ノートン、メアリー・ベス（2002年）。『悪魔の罠』ニューヨーク：アルフレッド・A・ノップフ。ISBN 0-375-40709-X。
• ノートスタイン、ウォレス (1911)。「チャールズ 2 世とジェームズ 2 世の治世下の魔術」。1558年から 1718 年までのイギリスの魔術の歴史。アメリカ歴史協会。
• セス、ロナルド (1969)。「ベリー・セント・エドマンズ事件」。魔女に対抗する子供たち。タプリンガー出版。ISBN 9780800814458。
• ワイズマン、リチャード（1984年）。『17世紀マサチューセッツの魔術、魔法、宗教』マサチューセッツ大学出版局。ISBN 0-87023-415-3。

• レビン、デイヴィッド（1962年11月）。「疑惑の影：ホーソーンの『若きグッドマン・ブラウン』における幽霊の証拠」「アメリカ文学.34 ( 3 ):344–352.doi : 10.2307/ 2923728.JSTOR2923728  .