トリニティ・ユナイテッド・チャーチ・オブ・クライスト

トリニティ・ユナイテッド・チャーチ・オブ・クライストは、8,500人以上の信者を擁する、主にアフリカ系アメリカ人からなる巨大教会である。シカゴ南部のワシントンハイツ地区に位置している。^[1]ユナイテッド・チャーチ・オブ・クライストは、会衆派教会にルーツを持つ、主に白人のキリスト教宗派である。会衆派教会は、歴史的に初期のアメリカのピューリタニズムから分岐した。^[2]

教会の初期の歴史は、アメリカの公民権運動、それに続くマーティン・ルーサー・キング・ジュニアの暗殺、そしてキングの死後、誰がキングの後継者となるかをめぐる激しい競争により公民権運動が巻き込まれた激動の時代と一致している。その激動の時期に、過激な黒人イスラム教団体がシカゴに本部を置き始め、トリニティは黒人神学を通じてキリスト教を再文脈化することで、黒人でありキリスト教徒であることは不可能であると教える過激な黒人イスラム教指導者の影響に対抗しようとした。^{[3] [4] [5]}

2008年初頭、大統領選挙報道の一環として、報道機関や政治評論家らは、トリニティ教会の長年の元牧師ジェレマイア・ライトの説教の物議を醸す抜粋を放送し、民主党の大統領候補バラク・オバマとライトおよび教会との牧会関係を強調し、トリニティ教会を全国的に注目させた。オバマは「より完全な連合」と題した演説でこれに応え、批判を取り上げ、当時の一般的な政治的批判を大幅に和らげた。^{[6] 2008年5月31日、オバマはライト[7]} と訪問司祭マイケル・プレガー の発言を理由に、教会との関係を断絶した。^[8]

トリニティは、恵まれない人々を支援する国内および国際的な社会プログラムで今日最もよく知られていますが、設立当初はそのような支援活動は使命に含まれていませんでした。^{[3] [4] [5]}

1910 年から 1940 年にかけてのアフリカ系アメリカ人の大移動の際の黒人と白人の移住パターンは、トリニティが設立された社会的背景の重要な部分です。もう 1 つの要因は、過激な黒人ナショナリズムと黒人イスラム教が、シカゴの黒人だけでなく全国の黒人に対するキリスト教の影響力を脅かしたことです。これらの運動がシカゴの黒人の間で広まると、トリニティは黒人の関心をキリスト教に戻そうとしました。

1910 年頃から、何千人もの黒人が南部から北へ移住し、アフリカ系アメリカ人の大移動が起こりました。その多くがシカゴの南側に定住しました。彼らは到着時に、南部で信仰していたキリスト教の形態を持ち込みました。米国の他の地域と同様に、当時のシカゴの黒人は、生活のあらゆる面で深刻な差別に直面していました。

1930年代初頭、ネーション・オブ・イスラムの指導者イライジャ・ムハンマドは、その混乱した宗教の本部をデトロイトからシカゴに移した。イライジャ・ムハンマドは、聖書とコーランの要素を混ぜ合わせ、アフリカ人が地球上で最初の最も重要な人々であると教えた。彼は、アフリカ系アメリカ人が完全に無実を証明され、さまざまな抑圧から解放され、彼ら自身の地理的州内で完全な自由を獲得する時が来ると予言した。しかし、これを実現するためには、黒人はすべての白人から根本的に分離する必要があるとイライジャ・ムハンマドは教えた。さらに、彼は黒人が道徳的な生活を送る必要があると宣言した。

1940年代までに、ネーション・オブ・イスラムの過激なメッセージはシカゴの何千人もの黒人を引きつけ、その多くは先祖がシカゴ北部にもたらしたキリスト教の形態の一つから改宗した人々であった（様々な形態についての議論については、以下の「比較的観点からの三位一体」を参照）。 ^[9]

トリニティのもう一つの文脈的背景は、1950年代から1960年代にかけてシカゴで起こった移住パターンである。当時、中流階級の白人は都市部を離れ、周辺の郊外へと移り始めた。シカゴ南部の白人が大量に郊外に移住するにつれ、シカゴの南側にある「ブラックベルト」から上昇志向の黒人が移住し、一方で上昇志向のない黒人は南側に留まった。^{[10] [11] [12]}

一方、1960年までに、ネーション・オブ・イスラムの全国スポークスマンであるマルコムXは、ネーション・オブ・イスラムのメッセージの継続的な普及を支援するためにシカゴでミスター・ムハンマド・スピークスを創刊した。この新聞は60万部以上の発行部数を達成し、当時の最も著名な黒人系米国新聞の一つとなった。この時までに、ネーション・オブ・イスラムの思想はシカゴの黒人にかなり大きな影響力を持っていた。^{[9] [13] [14]}

トリニティは、上記のような社会的背景の中で誕生しました。

1961年12月3日、シカゴの小学校で12の中流階級の黒人家族が礼拝に集まった。そのほとんどは、アフリカ系アメリカ人の大移動の時代にシカゴに移住した移民の子孫である。白人が郊外に移住する以前、黒人がシカゴの中流階級の環境に移り住むことは、隔離された住宅形態と住宅所有差別（人種的誘導も参照）のために極めて困難だった。12月3日の集会当時、シカゴのハルステッド通りは「カラーライン」を示していた。^{[10] [11] [15]}

トリニティ教会の初代牧師ケネス・B・スミスは、シカゴ会衆派キリスト教協会（1957年に結成）から教派をシカゴ南部に拡大するよう任命された。シカゴ南部では、黒人がシカゴ南部の「ブラックベルト」から、白人が郊外に移住したばかりの南部の都市部へと移住し始めていた。協会が表明したビジョンは、中流階級の黒人のための教会を設立し、後に郊外の白人の会衆と合併して、白人と黒人の共同牧師を置くというものだった。言い換えれば、明らかに統合主義的な目標だった。^[20] 2つの成功したアフリカ系アメリカ人会衆派教会、グッドシェパードとパークマナーは、20世紀初頭に、少し北の古いサウスサイド地区で設立されていたため、役員はトリニティ教会がそれらの以前の発展を模倣することを期待していたと思われる。^[要出典]スミスは、パークマナーの副牧師から新しい教会にやって来た。^[要出典]

このビジョンは当時としては大胆なもので、シカゴ内外の他の黒人集団も同じようなビジョンを追っていたが、同時にトリニティの昇進志向の黒人たちの間で不安を生んだ。というのも、シカゴの黒人の中には人種差別を理由に家を焼かれた者もいたからだ。さらに、このビジョンは、まだ昇進の見込みのない多くの黒人、つまりサウスサイドにまだ住んでいる黒人、ハルステッド ストリートの反対側の団地に住む黒人、そして「正しい種類の黒人」ではないとみなされたために協会のビジョンに含まれなかった黒人たちへの対応が不十分だった。

かなり後になって、^{合同キリスト教会}の最初のアフリカ系アメリカ人牧師であるW. スターリング ケアリー牧師が、協会の無関心についてより詳しく論じた。ケアリーは「歴史的に、協会は黒人コミュニティ内で『潜在能力の高い』教会を探すために特別な努力をしてきた」と記しており、それは、ピューリタンの伝統が強いシカゴ会衆派キリスト教協会の礼拝の形式や機能に文化的に同化することを望む黒人のグループであると理解されていたという。アメリカの宗教史家ジュリア スペラーは「この人種的現実が、シカゴの南側にトリニティ教会を建てるきっかけとなった」と要約している。^{[20] [21]}

教会のビジョンがまだ成熟する過程で、スミスは牧師として留まり、増え続ける信徒を導きながら、2つのことに気づいた。第一に、教会が白人宗派と提携していることで、彼の信徒たちはアメリカの主流宗教の伝統の中で団結感と目的意識を持つようになった（米国キリスト教合同教会の起源を参照）。第二に、信徒たちは宗派の正義と平等への取り組みに共感を覚え始め、信徒運動が起こり始めた。スミスは、1965年にマーティン・ルーサー・キング・ジュニアが率いたモンゴメリーからセルマへの行進がその運動を活気づけた出来事であると指摘し、信徒たちが南部の黒人との象徴的な連帯を示すためにピケプラを作り、シカゴ地域の行進に参加したことを指摘した。しかし、スペラーは、南部の黒人の投票権に対する会衆の懸念は、「シカゴのアフリカ系アメリカ人の間での教会の成長に関する協会の立場、つまり中流階級の教会だけを支援するという彼らの明らかな盲点と非常に対照的であった」と指摘している。^[22]

教会のこの時期は、白人会衆との合併計画が失敗に終わったときに最高潮に達した。ジェイソン・バイアシー（クリスチャン・センチュリーの編集者）が指摘するように、「当時、白人は統合にあまり関心がなかった」。黒人会衆は1966年に最初の教会ビルに移転した。200席のこの教会は、人種差別の境界線の東、シカゴ南部の中流階級の黒人コミュニティの成長中に位置していた。一方、協会は教会が中流階級の黒人に奉仕を集中するよう圧力をかけ続けた。^{[19] [23] [24]}

トリニティを去った後、スミスはグッド・シェパード教会の牧師となり、シカゴ神学校の学長となった。

トリニティの2人目の牧師は、それから少しして、公民権運動が最高潮に達したころに着任した。テネシー州ナッシュビルのハワード会衆派教会（UCC、アメリカ宣教協会が設立した教会）出身のウィリー・J・ジャマーソン牧師は、「苦しむ者を慰め、安楽な生活をしている人を苦しめたいという願望」を持ち込んだが、ジャマーソンが言うには、「司祭よりも預言者の役割に惹かれたのかもしれない」という。しかし、ジャマーソンは結局、司祭として、預言者として苦しめるよりも、慰める方が多かった。ジャマーソンが語ったように、教会は、教会の主要目的が、信者の中流階級の会衆主義を肯定し続けることだったことから生じた視野の狭まりにより、信者数が減り続けた。スペラーによれば、この基礎的な焦点は、1968年にマーティン・ルーサー・キング・ジュニアが暗殺されたときに再び大きな亀裂を経験し、その後、トリニティのもう一つの文脈的背景である黒人コミュニティに多くの変化をもたらしました。^[24]

スペラーは「公民権運動が人種間の真の統合と調和の時代を先導できなかったため、多くのアフリカ系アメリカ人は目的と帰属意識の別の経験を求めるようになった」と説明している。 ^[24] この模索と連動して、トリニティ教会の信徒たちの間に小さな亀裂が生じ始めたが、これは当時、米国の黒人が多数を占める他の教会でも起こっていたことだった。キング牧師の暗殺をきっかけに公民権運動の影響力が弱まり始めると、ブラックパワー運動がその空白を埋めようと急ぎ、トリニティ教会の数人を含む一部の黒人は、この運動が自分たちの生活と宗教的経験に与えた正当性に惹かれていった。しかし、トリニティ教会の大半を含む他の黒人は、漸進主義の戦略が人種に関係なく功績を称えるアメリカを生むだろうと感じていた。スペラーによれば、トリニティ教会の信徒の大多数は漸進主義の考えを支持し、「会衆派の伝統を頑固に守り、アメリカのプロテスタントとのつながりに統一感を見出し、黒人の『中流階級』の生活様式に目的を見出した」という。^[5]

しかし、1972年までにトリニティの会員数はピーク時の341人（1968～69年）から259人（おそらくそのうち100人が現役）にまで減少し^[26]、その原因を突き止めることは誰にもできなかった。ジャマーソンはすぐに辞職して教師の職に就き、トリニティは閉鎖の危機に直面した ^{[27] 。}

教会は代わりにルーベン・A・シアーズ2世牧師を臨時牧師として迎え入れることを選んだ。^[28] スペラーによると、シアーズ牧師のトリニティでの短い在任期間は、会衆の目的意識に大きな変化をもたらした。トリニティの残りの指導者たちとともに、シアーズ牧師はトリニティの会員数の劇的な減少の背後にある理由を解明し、解決策を模索した。当時のトリニティの主要信徒指導者であるヴァルマー・E・ジョーダンが語ったように、少数の中核指導者たちは「長年、我々は主流派宗派の中流階級の会衆であることを誇りにしてきたが、突然、黒人コミュニティ内の価値観が変化した。統合と同化への願望は、黒人の誇りと分離に取って代わられた」という結論に達した。^[27] バイアシーは、シカゴが長い間、ネーション・オブ・イスラムやブラック・ヘブライ・イスラエライトのような過激な黒人宗教団体の組織の中心地となっていたことを指摘して詳細を補足している。これらの団体は「黒人」と「キリスト教徒」は矛盾した言葉であると強く主張していた。その結果、多くの黒人がキリスト教を離れていた。^[19]

トリニティの指導者たちは、会員数の減少の理由をこうして発見した。トリニティは、教会として、教会自身とその使命に対する見方を「転換」する必要があった。教会の内外を問わず、黒人にキリスト教が白人だけの宗教ではないことを知らせる必要があったのだ。この変化を始めるために、シアーズは「恥ずかしげもなく黒人、そして悪びれずにキリスト教徒」というモットーを作った。 ^{[11] [29]}このモットーを文脈化すると、自身も黒人であるスペラーは、黒人であることに対する恥は「アメリカにおける黒人の経験の一部」であり、黒人は歴史的にさまざまな対処戦略や行動の背後に恥を隠してきたと述べている。^{[30]宗教史の} 名誉教授であるマーティン・E・マーティはさらに、「トリニティにとって、『恥ずかしげもなく黒人』であることは『白人反対』を意味するものではない」と説明している。 「『恥ずかしがらずに』という概念を考えてみてください。そこには『恥』という言葉が隠されています。」 (原文のまま) マーティによると、この考えの根底にあるのは、「『恥』、『恥じること』、『恥じること』は社会と教会における奴隷制と人種隔離の衰弱させる遺産である」という診断です。マーティはまた、この声明に含まれるアフロセントリズムは「シナゴーグが『ユダヤ中心』であるべきだとか、シカゴのアイルランド教区が『ケルト中心』であるべきだという主張よりも不快であってはならない」と説明しています。^[31]スペラーは、このモットーは「[三位一体論者]が誰であるかだけでなく、彼らが誰のものであるかを思い出させるものとして残っており、意味と帰属意識の両方を強調し続けている」と述べています。^{[19] [29]}

シアーズの新しいモットーに加えて、ジョーダンは教会の新しいビジョンをまとめた 新しいミッションステートメントを作成しました。

精神的な支え、安心感、インスピレーションの源であり、私たちの精神的・社会的プロセスに参加する人々が、地域社会や世界において神と教会の道具として奉仕するという決意を強め、私たちの文化の中で人々の非人間化につながり、心理的奴隷状態を永続させる傾向のある物事に立ち向かい、変革し、排除することである。

トリニティ教会は成長を導く新しい牧師を探していたため、各応募者にミッションステートメントを渡した。^[32]

フィラデルフィア・バプテスト教会の長年の牧師の息子であるジェレマイア・ライトは、 1971年12月31日にトリニティ教会の牧師の面接を受けた。ジョーダンは、ライトが教会の新しい使命声明に興奮とビジョンをにじみ出させ、また「黒人の闘争における黒人教会の役割をどのように見ていますか？」という質問に対するライトの答えが、彼がトリニティ教会の唯一の候補者であることを示したと回想している。教会はまた、ライトの学歴に感銘を受け（ライトは英語学と神学の大学院の学位を持ち、宗教史の博士号取得を目指していた）、彼はすぐに新しい牧師として承認された。^[33]

スペラーは、ライトがトリニティに着任したのは米国黒人意識革命（南アフリカの黒人意識運動も参照）の絶頂期と一致していたことを指摘し、さらにライトは、この深く人種差別的な状況がトリニティにもたらした課題を痛感していたと主張している。^{[15] [34]}ベイアシーが指摘するように、大学院時代、ライトは、キリスト教は本質的に人種差別的で白人だけのものだと主張して黒人をキリスト教から引き離していた過激な黒人イスラム教グループと激しく議論していた。^[19] ライトが教会自体が置かれていると認識した新しい文脈と時代に合わせてキリスト教のメッセージを再文脈化するために、ライトはブラックパワーのメッセージの肯定的な要素を取り入れる必要があると予想していたと著者は主張している。ブラックパワーのメッセージの分離と黒人優位の哲学を拒否する一方で、より大きなキリスト教神学運動が形成されつつあった考えは、1967年11月に全米黒人教会員委員会が掲載した「ブラックパワー」と題するニューヨークタイムズの全面広告や、 1969年にジェームズ・H・コーンが出版した「黒人神学とブラックパワー」に表れている。^{[35] [36] [37]}

最初の変化は、1972年後半にトリニティの青年たちが教会でより大きな役割を求めてロビー活動を行ったときに起こった。青年たちが招いた新しい聖歌隊指揮者のもと、彼らは初めてゴスペル音楽（アーバン・コンテンポラリー・ゴスペルも参照）を使った音楽礼拝を指揮し、劇的な視覚的小道具も取り入れた。スペラーが述べているように、青年聖歌隊は「トリニティ教会に新しい時代をもたらし、彼らの音楽を通して、黒人の恥という不純物を燃やし尽くし、自己愛という洗練された宝石を露わにする炎を点火した」。しかし、コール・アンド・レスポンスが増加し、巡礼讃美歌がもはや好まれなくなったため、ライトが述べたように「変化への恐れ、礼拝スタイルの変化だけでなく、もっと重要なことに、私たちの教会に入会したいと望む会員の種類の変化」のために、トリニティの信徒の一部が教会を去った。^{[38] [39]}

ライトは、この時期について約 30 年後に次のように哲学的に述べている。「貧しい人々の間で証言し、貧しい人々への奉仕を行うことは 1 つのことですが、貧しい人々を教会員にすることはまったく別のことです。」ライトはさらに、「黒人の貧しい人々を平等にテーブルに着かせることができなければ、宣教活動を行っていることになります」と説明し、「貧しい黒人の人々」が「平等にテーブルに着く」ということは、「黒人神学について真剣に話し、実践している」ことを意味します。^[40]スペラーが説明するように、トリニティの信徒は「教会を自分たちの社会的地位を高め、正当化する場所とみなす考え方から、教会を精神的形成の場とみなす考え方へと徐々に移行し始めました。」要するに、トリニティは「中流階級」を取り巻く以前の目的から、神と貧しい人々への献身がはるかに重要視される目的へとより完全に移行し始めたのです。^[41]

神は私たちに微笑みかけ、私たちを神の民として解放してくださいました。固定観念や同化の障壁から解放され、解放のための闘争に参加することへの恐怖から解放され、過去の汚名、敗北、勝利から解放されました。[神]は私たちを世界の教会、[神の]子供として解放してくださいました。黒人で、キリスト教徒で、[神の]イメージで創造され、[神の]名前で呼ばれていることを誇りに思っています。

スペラーは、この声明はトリニティが「同化と恐怖から解放と勇気へ」の旅をしてきたことを示していると主張し、表現された自由は、文化的アイデンティティの問題としての黒人であることの自由（民族的アイデンティティも参照）と、目的と神への帰属の問題としてのキリスト教徒であることの自由に関係していると主張している。（原文のまま）^[42]

1972年から2008年初頭まで、ジェレマイア・ライト牧師がトリニティUCCの牧師を務めた。^{[43] [44] [45]} 2008年2月、ライト牧師は引退し、オーティス・モス3世牧師がトリニティの牧師となった。^{[1] [46] [47]}

ライトとトリニティを強調した重要な現代のメディア特集の中には、シェリー・ジョーンズのドキュメンタリー「Keeping the Faith」の中で特派員ロジャー・ウィルキンスが取り上げたものがあり、これは1987年6月16日にPBSシリーズFrontline with Judy Woodruffとして放送された。^[48]

オーティス・モス3世牧師は、2008年からトリニティの主任牧師を務めています。彼はモアハウス大学、イェール神学校、シカゴ神学校を卒業しています。彼の父であるオーティス・モス2世牧師も、彼の前は著名な説教者でした。

モス牧師の説教は教会のウェブサイトを通じてオンラインでライブ配信されており、一部の説教はYouTubeでも視聴できる。

教会の日曜礼拝の毎週の放送は、 TV One ^[49]で毎週日曜日の午前7時30分（東部標準時）に 全米で放送されている。

バイアシーは「アフリカ系アメリカ人は、この[アメリカ]の海岸に到着して以来、明らかに黒人のキリスト教形態を生み出してきた」と主張し、「これらの形態の重要性は、少なくとも2世代にわたって主流の神学校や教会で認識されてきた」と断言している。 ^[19] スペラーは、黒人教会が歴史的に学者によって分類されてきた主要な解釈の枠組みと、その後のいくつかの枠組みについて論じている。彼女は、トリニティを黒人教会、およびすべてのキリスト教教会のより広い理解の中に位置づけ、いくつかの枠組みの中でのトリニティの動きの歴史をたどり、同時にトリニティの進行中の多くの闘争についても論じている。^[50]バイアシーは、トリニティは黒人教会の主流の中にあり、その規模と影響力だけが主流のプロテスタント界で注目に値すると主張している。 ^[19]

スペラーは、特に 1960 年代以前の学術文献で主流であった黒人教会の解釈モデルをいくつか要約しています。

同化モデルに当てはまると説明されている黒人教会は、主に中流階級の黒人で構成されており、人種統合社会を志向し、それを実現するために自らの民族的アイデンティティから離れることをいとわない人々であり、白人が黒人に付けるステレオタイプ的なレッテルを避ける人々でもある。このモデルは「黒人の公共の利益のために黒人教会が消滅する」と説明されている。^[51]

孤立モデルは、主に下層階級の黒人から成り、人種間の社会的統合について中流階級の黒人のような楽観主義を持たない黒人教会に当てはめられている。このモデルに属するとされる教会は、「あの世」を強調し、「この世」内での社会的活動を軽視する神学を信奉している。^[51]

代償モデルとは、黒人教会の信者が支配社会では得られない受容、評価、称賛を得られる場所を指す。動機は個人のエンパワーメントと認知を獲得できるという約束から生まれ、つまり信者は仲間から成功を認められることで自尊心の向上という「代償」を受ける。^[51]

スペラーは、1970年代のネルソンとネルソンの研究に続いて、上記の3つのモデルのそれぞれが黒人教会を能動的ではなく受動的モードの中に位置付けていることを指摘している。ネルソンとネルソンは、以前の解釈モデルが1960年代に出現した黒人教会を正確に描写していることに問題があり、満足していなかったため、4番目のモデルである民族コミュニティ預言モデルを開発した。このように分類された黒人教会は、黒人のプライドと権力に対する意識が高まり、経済的および政治的不正に対して声を上げ、行動を起こした黒人によって特徴づけられた教会である。^[51]

スペラーは三位一体についての議論の中で、黒人教会のさらなるモデル、つまりデューク大学の社会学者 C. エリック・リンカーンが特定の黒人教会を説明するために開発した弁証法的モデルを主張している。黒人教会が固定観念に陥りやすく、社会変革の担い手として見られることを妨げていた以前のモデルを修正するものとして、リンカーンとマミヤは、このモデルが「司祭と預言者、この世とあの世、普遍主義と個別主義、共同体主義と私有主義、カリスマ主義と官僚主義、抵抗と順応」を「弁証法的緊張」の中に保持していると述べている。 ^{[52]スペラーはさらに、}弁証法的モデルがWEB デュボイスの「二重意識」の概念に反映されていると主張している。 ^[53]デュボイスはこの二分法を次のように説明した 。

アメリカ黒人の歴史は、この闘争の歴史である。自意識を持った男らしさを獲得し、二重の自己をより良く、より真実の自己に融合させたいという願望である。この融合において、黒人は古い自己のどちらも失うことを望まない。黒人はアメリカをアフリカ化することを望んでいない。アメリカは世界とアフリカに教えるべきことが多すぎるからだ。黒人の血を白人アメリカ主義の洪水で漂白することも望んでいない。黒人の血にはまだ世界へのメッセージがあると信じているからだ。黒人はただ、仲間から呪われたり唾をかけられたりすることなく、自己開発の機会を失うことなく、黒人でありアメリカ人でもあることができるようにしたいだけなのだ。^[54]

スペラーは、トリニティ教会は、その歴史の中で、スミスとジェマーソンの同化モデルから、シアーズとライトの初期の代償モデル、ライトの民族共同体預言モデル、そしてライトの弁証法的モデルへと進化してきたと主張する。しかし、教会は、リンカーンとマミヤが述べた弁証法的両極性のバランスを取るために、さまざまな程度で苦闘し続けており（上記の「弁証法的モデル」を参照）、教会の最大の課題は「黒人であることとキリスト教徒であることの間の緊張を和らげること」である（原文のまま）と彼女は述べている。 ^[18]

• ジェレマイア・ライト論争
• オーティス・モス3世

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北緯41°43′19″ 西経87°38′03″ / 北緯41.721928° 西経87.634227° / 41.721928; -87.634227