黒人アメリカ人の宗教

黒人アメリカ人の宗教とは、アフリカ系アメリカ人の宗教的、精神的な慣習を指す。歴史家は一般的に、黒人アメリカ人の宗教生活が「彼らのコミュニティ生活の基盤を形成している」ことに同意している。^{[1] 1775年以前には、} 13植民地の黒人の間で組織化された宗教の証拠が散発的に見られた。メソジスト教会とバプテスト教会は1780年代に非常に活発になった。その後150年間、その成長は急速で、黒人アメリカ人の大半が教会員となった。^[2]

1863年の奴隷解放後、解放奴隷たちは主にバプテスト派、続いてメソジスト派の独自の教会を組織した。他のプロテスタント宗派やカトリック教会は小規模な役割を演じた。19世紀にはメソジスト派から生まれたウェスレー派・ホーリネス運動が、20世紀にはホーリネス・ペンテコステ派が重要であり、後にはエホバの証人が重要となった。ネーション・オブ・イスラムやアル・ハッジ・マリク・エル・シャバズ（マルコムXとしても知られる）は20世紀にイスラム教の要素を加えた。有力な牧師たちはしばしば政治において重要な役割を演じ、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ジェシー・ジャクソン、アル・シャープトンに代表されるアメリカの公民権運動における指導者を通じて重要な役割を果たした。^[3]

黒人アメリカ人の大多数はプロテスタントであり、アメリカの動産奴隷の子孫は主にバプテストか、他の形態の福音派プロテスタントを信仰している。^[5]ピュー研究所が2019年11月9日から2020年6月2日にかけて実施した調査によると、黒人アメリカ人の成人の78％が宗教に属しており、一般的なアメリカ人の成人の72％と比較して増加している。また、黒人アメリカ人の成人の約75％がキリスト教徒（66％がプロテスタント、6％がカトリック、3％がその他のキリスト教徒）であると認識しているが、一般的な米国成人人口の66％と比較して増加している。^[6]

黒人アメリカ人は、米国全体の人口よりも信仰心が強い。黒人アメリカ人の成人の約97%は神またはより高い力を信じており（一般的には米国成人の90%と比較）、59%は宗教を人生において「非常に重要」と考えており、54%は神への信仰が道徳心と良い価値観を持つために必要であると考えている。^[6]

2019年、米国には約300万人のアフリカ系アメリカ人カトリック教徒がおり、そのうち24％が国内の798の主にアフリカ系アメリカ人の教区で礼拝を行っていた。^{[7] [8]}

^{奴隷にされたアフリカ人の多くは、イスラム教、 [9]}カトリック教、^[10]および伝統的な宗教を含む宗教をアフリカから持ち込んだ。ポルトガル人は多くの西アフリカ人にキリスト教を紹介した。^[11]北アフリカでイスラム教が拡大する以前、この地域の一部はすでにキリスト教徒または先住民族であった。^[12]

1800年まで、米国の奴隷の大多数はキリスト教を受け入れていなかった。^[13] 1700年代以前は、米国の奴隷の大多数は伝統的な西アフリカの宗教またはイスラム教を信仰しており、少数はプロテスタントに改宗していた。さらに、奴隷制の時代にはメリーランド州、ケンタッキー州、ルイジアナ州などの州では、黒人アメリカ人の間でカトリックが広まっていた。^[14]

1770年代、米国の黒人のうち組織化された教会と関係を持つのはわずか1%だった。1789年以降、その数は急速に増加した。^[要出典]英国国教会は、特にバージニア州で、改宗者をあまり増やさずに、キリスト教に関する情報や聖書を読む能力を広めるために、組織的な布教活動を行っていた^{[いつ? ]}。^[15]

13植民地では組織化されたアフリカの宗教的慣習は行われていなかったことが知られています。20世紀半ば、学者たちは音楽やダンスなど、黒人アメリカ人の宗教的慣習にアフリカ特有の要素が埋め込まれているかどうかについて議論しました。学者たちはもはや宗教に関するそのような文化の移転を探していません。^{[なぜ? ] [16] [確認するには引用が必要]}

イスラム教徒は、北米でアフリカ人が奴隷にされていた時代を通じて、密かに、あるいは地下でイスラム教を実践していた。^{[9] 1788年から解放されるまでの40年間、米国で奴隷として過ごした}西アフリカ出身のイスラム教徒の王子、アブドゥル・ラーマン・イブラヒマ・ソリの物語は、アメリカで奴隷にされたアフリカ人の間でイスラム教の信仰と実践が生き残ったことを示している。

アメリカ独立戦争以前、教祖や信仰復興論者は、福音伝道協会の支援を受けて、奴隷コミュニティにキリスト教を広めた。その中には、スペイン領フロリダとカリフォルニア、フランス領およびスペイン領ルイジアナのカトリック教、イギリス植民地のプロテスタント教が含まれていた。

第一次大覚醒（1730年頃 - 1755年）では、バプテスト派がバージニア人、特に貧しい白人農民を、新しい、より民主的な宗教に引き入れていた。バプテスト派の集会では、礼拝に奴隷を歓迎し、いくつかのバプテスト派の会衆では^{[いつ？ ]} 25％もの奴隷が参加していた。^{[要出典]ニューイングランドの} バプテスト派とメソジスト派は、奴隷制に反対するメッセージを説き、主人に奴隷を解放するよう促し、奴隷と自由黒人の両方を改宗させ、新しい会衆で彼らに積極的な役割を与えた。^[17]最初の独立した黒人会衆は、独立戦争前の南部、サウスカロライナ州とジョージア州で設立された。「奴隷制はイエスの倫理に反する」と信じて、特に北部のキリスト教会と教会の聖職者、特にウェスレー派メソジスト派、クエーカー教徒、会衆派教会は、地下鉄道で役割を果たした。^{[18] [19]} 福音派プロテスタントの白人聖職者は、すべてのキリスト教徒は神の目に平等であるという考えを積極的に推進し、抑圧された奴隷たちに希望と糧を与えた。^{[20] [21] [22]}

数十年にわたり、南部全域で奴隷制度が拡大するにつれ、バプテスト派やメソジスト派の牧師の中には、奴隷制度に合わせるために徐々にメッセージを変えた者もいた。1830年以降、南部の白人は、旧約聖書と新約聖書の両方を多数引用して、キリスト教と奴隷制度の両立を主張した。^[23]彼らは、キリスト教が奴隷のよりよい待遇を奨励していると宣伝し、父権主義的なアプローチを主張した。1840年代と1850年代には、奴隷制度の容認の問題で、国内最大の宗教宗派（メソジスト教会、バプテスト教会、長老派教会）が北部と南部の別々の組織に分裂した。南部メソジスト監督教会、南部バプテスト連盟、アメリカ連合国長老教会を参照）。^[24]ウェスレー派メソジスト教会とメソジスト監督教会のような分裂が起こった。^[25]

南部の奴隷は、一般的に主人の白人教会に通い、そこでは白人の信者より数が多いことが多かった。彼らは通常、後方かバルコニーに座ることを許されていた。彼らは白人の説教師の話に耳を傾け、彼らは奴隷が自分の地位を守る義務を強調し、奴隷が人間であり財産でもあることを認めていた。^[23]説教師は、主人の責任と適切な父親の扱いの概念を教え、キリスト教を利用して奴隷の状況を改善し、彼らを「公正かつ公平に」扱うことを教えた (コロサイ 4:1)。これには、主人が自制心を持ち、怒って懲罰を与えず、脅迫せず、そして最終的には模範を示して奴隷たちの間でキリスト教を育むことが含まれていた。^[23]

奴隷たちはまた、白人の主人や牧師の監督なしに単独で集まる独自の宗教行事を作った。20人以上の奴隷の集団がいる大きなプランテーションは、1つまたは複数のプランテーション奴隷集団の夜間の集会の中心となる傾向があった。^[23]これらの集会は、多くの場合読み書きができず神学の知識も限られている1人の説教師を中心に展開されたが、その説教師は個人的な信心深さと精神的な環境を育む能力で特徴づけられていた。アフリカ系アメリカ人は、彼らにとって最も意味のある聖書の物語に関連した神学を発展させ、その中には彼ら自身の出エジプトによる奴隷解放の希望も含まれていた。これらの秘密の集会が及ぼした永続的な影響の1つが、アフリカ系アメリカ人の霊的世界である。^[26]

黒人宗教音楽は伝統的なヨーロッパの宗教音楽とは異なり、ダンスやリングシャウトを使用し、感情と反復をより強く強調します。^[27]

18世紀アメリカで出現した黒人キリスト教にアフリカ固有の要素がどの程度含まれているかについては学者の間で意見が分かれているが、黒人のキリスト教が福音主義に基づいていたことに異論はない。^[28]

黒人コミュニティの成長の中心となったのは黒人教会であり、通常、最初に設立されるコミュニティ機関である。1800年頃にアフリカン・メソジスト・エピスコパル教会、アフリカン・メソジスト・エピスコパル・ザイオン教会などの教会が設立され、黒人教会は黒人コミュニティの中心へと成長した。黒人教会はコミュニティとアフリカ系アメリカ人独特の精神性の表現であり、差別に対する反応でもあった。^[29]

教会は、白人の非難者から邪魔されることなく、自由になった黒人がアフリカの伝統を称えることができる地域の中心地としても機能した。教会は教育の中心でもあった。教会はコミュニティの一部であり、教育を提供したかったので、解放された黒人や奴隷の黒人コミュニティを教育した。自立を求めて、リチャード・アレンのような黒人の宗教指導者の中には、別の黒人宗派を設立した者もいた。^[29]

第二次大覚醒（1800～20年代）は「アフリカ系キリスト教の発展における中心的かつ決定的な出来事」と呼ばれている。^[30]

自由黒人の宗教指導者たちは1860年以前にも南部で黒人教会を設立した。大覚醒後、多くの黒人キリスト教徒がバプテスト教会に加わり、長老や説教者としての役割を含む参加が認められた。例えば、バージニア州ピーターズバーグのファースト・バプテスト教会とギルフィールド・バプテスト教会はどちらも1800年までに会衆を組織し、市内で最初のバプテスト教会となった。^[31]

歴史家ブルース・アーノルドは、成功した黒人牧師は歴史的に複数の役割を担ってきたと主張している。^[32] これには以下が含まれる。

• 黒人牧師は教会の家長であり、コミュニティを導き、まとめ、歴史と伝統を伝え、精神的指導者、賢明な助言者、預言的なガイドとして機能する責任を負っています。
• 黒人牧師は、不和や疑いの時代を乗り越えるために群れを助けるために、神の変革、維持、育成の能力を強調するカウンセラーであり慰め手であり、感情の衰えから彼ら自身を守るよう助言します。
• 黒人牧師はコミュニティの組織者であり仲介者です。

ラボトーは、19 世紀初頭に初めて開発され、20 世紀から 21 世紀にかけて一般的になった黒人の説教の一般的なスタイルについて説明しています。

説教者は落ち着いて話し始め、会話調で、時には雄弁で大げさな散文で話す。その後、徐々に速く、興奮して話し始め、一定のリズムで言葉とタイミングを唱え始める。最後に、感情が最高潮に達し、唱える言葉が調性を持ち、会衆の歌声、拍手、叫び声と融合する。^[33]

多くのアメリカ人は偉大な出来事を宗教的な観点から解釈しました。歴史家ウィルソン・フォーリンは、アラバマ州の白人バプテスト派と黒人バプテスト派の説教における南北戦争と復興の解釈を比較しています。白人バプテスト派は次のような見解を表明しました。

神は彼らを罰し、彼らに特別な使命を与えた。それは、正統性、厳格な聖書主義、個人的な信仰、伝統的な人種関係を維持することだった。奴隷制度は罪深いものではなかったと彼らは主張した。むしろ、解放は歴史的な悲劇であり、再建の終わりは神の恩寵の明らかな兆候だった。

対照的に、黒人バプテストは南北戦争、奴隷解放、再建を次のように解釈しました。

自由という神の賜物。彼らは独立を実践し、自分たちのやり方で礼拝し、自分たちの価値と尊厳を主張し、神の父性と人類の兄弟愛を宣言する機会を高く評価した。何よりも、彼らは自分たちの教会、協会、大会を結成することができた。これらの組織は自助と人種的向上を提供し、解放の福音を宣言できる場を提供した。その結果、黒人の説教者たちは神が自分を守り助け、嵐の地で神が彼らの岩となると主張し続けた。^[34]

黒人社会学者ベンジャミン・メイズは 1930 年代の説教の内容を分析し、次のように結論付けました。

これらは黒人に、人生に対する自己満足的で放任主義的な態度を育むのに役立つ。神は時宜にかなって、神自身のやり方で、社会の必要を満たす条件をもたらすという見解を支持する。神はこの世ではなくても、来世では必ず物事がうまくいくようにしてくれると黒人に感じさせる。神は主にあの世で影響力を持ち、信者のための家を用意する。それは、苦しむ神の僕たちが地上で彼らを悩ませる試練や苦難から解放される家である。^[35]

奴隷から解放された黒人アメリカ人は、ほとんどがバプテスト派かメソジスト派で、自分たちの教会を積極的に結成し、牧師に道徳的、政治的指導的役割を与えた。自己隔離の過程で、実質的にすべての黒人アメリカ人が白人教会を離れたため、人種的に統合された会衆はほとんど残らなかった（ルイジアナ州のいくつかのカトリック教会を除く）。4つの主要組織が南部中で競い合い、解放奴隷で構成される新しいメソジスト教会を結成した。それらは、アフリカン・メソジスト・エピスコパル教会、アフリカン・メソジスト・エピスコパル・ザイオン教会、カラード・メソジスト・エピスコパル教会（1870年に設立され、南部白人メソジスト・エピスコパル教会の元黒人会員で構成）、そして資金が豊富なメソジスト・エピスコパル教会（北部白人メソジスト）で、これらは宣教会議を組織した。^{[36] [37]} 1871年までに北部メソジスト教会は南部に88,000人の黒人信者を抱え、彼らのために数多くの学校を開設した。^[38]

アフリカ系アメリカ人は、共和党の政治的中核であり、牧師は強力な政治的役割を果たした。彼らの牧師は、教師、政治家、実業家、小作農とは対照的に、主に白人の支持に依存していなかったため、独特の強力な政治的役割を担っていた。^{[39]フロリダ州のアフリカ系アメリカ人牧師チャールズ}・H・ピアース が説いた原則「この州の人は、自分の人々の政治的利益に気を配らなければ、牧師としての義務を全うすることはできない」に従って、復興期には100人以上の黒人牧師が州議会に選出された。数人が連邦議会に、ハイラム・レヴェルズが上院に務めた。^[40]

アフリカ系アメリカ人の大多数は田舎に住んでおり、礼拝は小さな仮設の建物で行われていた。黒人教会は都市部でより目立っていた。都市部の教会は定期的な宗教礼拝のほかに、祈祷会、宣教師会、女性クラブ、青年グループ、公開講演会、音楽コンサートなど、数多くの活動を行っていた。定期的に予定されているリバイバルは数週間にわたって行われ、大勢の聴衆が感謝の気持ちを込めて集まった。^[41]

病人や貧困者へのケアに関する慈善活動は盛んに行われていた。大きな教会には日曜学校や聖書研究会のほかに、体系的な教育プログラムがあった。年配の信者が聖書を読めるように、識字クラスも開かれていた。ナッシュビルのフィスクのような私立黒人大学は、教会の地下で設立されることが多かった。教会は苦境に立たされた中小企業を支援した。^[41]

最も重要なのは政治的役割だった。教会は抗議集会、集会、共和党大会を主催した。著名な信徒や牧師は政治的取引を交渉し、1890年代に選挙権が剥奪されるまではしばしば公職に立候補した。1880年代、禁酒法は、同じ考えを持つ白人プロテスタントとの協力を可能にする大きな政治的懸案だった。いずれの場合も、牧師が主導的な意思決定者だった。牧師の給与は年間400ドルから1500ドル以上で、住宅も含まれていた。当時は、1日50セントが未熟練の肉体労働の高給だった。^[41]

メソジスト派は牧師として大学や神学校の卒業生を起用する傾向が強まったが、バプテスト派のほとんどは教育が牧師に求める強い宗教心や弁論能力を損なうマイナス要因であると感じていた。^[41]

1910年以降、黒人が北部と南部両方の主要都市に移住するにつれ、数千人の信者と有給スタッフを抱え、影響力のある説教師が率いる非常に大きな教会がいくつか出現するパターンが生まれた。同時に、数十人の信者を抱える「店舗型」教会も数多く存在した。^[42]

1787年、リチャード・アレンとフィラデルフィアの同僚たちはメソジスト監督教会から離脱し、1816年にアフリカン・メソジスト監督教会（AME）を設立した。当初は8人の聖職者と5つの教会で始まり、1846年までに聖職者176人、教会296、会員17,375人にまで成長した。1856年の会員2万人は主に北部に住んでいた。^{[43] [44]} AMEの全国会員数（試用者と説教者を含む）は1866年の7万人から1876年には207,000人に急増した^[45]

AMEは教育を重視した。19世紀、AMEオハイオ州教会は、白人が多数を占めるメソジスト監督教会と協力し、オハイオ州で2番目の独立した歴史的黒人大学（HBCU）であるウィルバーフォース大学を後援した。1880年までに、AMEは主に南部で2,000校以上の学校を運営し、155,000人の生徒がいた。学校舎には教会の建物を使用し、牧師とその妻が教師を務め、人種隔離の公立学校が資金不足に陥っていた当時、会衆が学校運営のための資金を集めた。^[46]

南北戦争後、ヘンリー・マクニール・ターナー主教（1834-1915）はAMEの主要指導者となり、共和党政治で役割を果たした。1863年、南北戦争中にターナーは米国有色人種部隊の最初の黒人牧師に任命された。その後、彼はジョージア州の解放奴隷局に任命された。彼はメイコンに定住し、1868年、復興期に州議会議員に選出された。彼は戦後、ジョージア州に多くのAME教会を設立した。^[47]

1880年、彼は教派内の激しい争いの末、AME教会の南部初の主教に選出された。19世紀後半の南部で民主党が権力を取り戻し、ジム・クロウ法を制定したことに憤慨したターナーは、黒人民族主義の指導者となり、黒人コミュニティのアフリカへの移住を提唱した。^[47]

社会的地位の点では、メソジスト教会は黒人指導者と中流階級を惹きつけてきた。アメリカの他の宗派と同様、多くの分裂があり、毎年新しいグループが結成された。^[要出典]

AMEZ教団は1821年にニューヨーク市で正式に結成されましたが、それ以前にも数年間活動していました。1866年の総会員数は約42,000人でした。^[48]ノースカロライナ州ソールズベリーに ある教会が後援するリビングストン大学は、アフリカの宣教師を養成するために設立されました。今日、AMEザイオン教会は、特にナイジェリア、リベリア、マラウイ、モザンビーク、アンゴラ、コートジボワール、ガーナ、イギリス、インド、ジャマイカ、バージン諸島、トリニダード・トバゴなど、アフリカとカリブ海諸国での宣教活動に特に積極的です。^[49]

ホーリネス運動は19世紀後半にメソジスト教会内で発生した。この運動は、メソジストの「キリスト教的完全性」の信念を強調した。つまり、自発的な罪から自由に生きることは可能であり、特に、第二の恩寵の働きによってそれが瞬時に達成されるという信念である。^[50]ホーリネス運動の信者の多くは主流のメソジスト教会に留まったが、フリーメソジスト教会、ウェスレー派メソジスト教会、チャーチ・オブ・ゴッドなどの新しい宗派が設立された。^{[51]ウェスレー派メソジスト教会は、奴隷}制度廃止運動を推進するとともに、メソジストの教義を広めるために設立された。^[52]

1881年に設立されたチャーチ・オブ・ゴッド（インディアナ州アンダーソン）は、「人種を超えた礼拝は真の教会のしるし」であると主張し、白人と黒人の両方がチャーチ・オブ・ゴッドの会衆で定期的に奉仕し、あらゆる人種の人々を礼拝に招いた。[ 53 ^]完全に聖化された人々は、「救われ、聖化され、偏見が取り除かれた」と証言した。^[53]レナ・ショフナーのようなチャーチ・オブ・ゴッドの牧師が他の宗派のキャンプ集会を訪問すると、会衆内で白人と黒人を隔てていた縄が解かれ、「両方の人種の礼拝者が祭壇に近づいて祈った」。^[53]人種平等を主張するチャーチ・オブ・ゴッドの礼拝やキャンプ集会を部外者が攻撃することもあったが、チャーチ・オブ・ゴッドの信者は「暴力にも屈せず」、「すべての信者の団結というメッセージの中核として、人種を超えた立場を堅持した」。^[53]

• アフリカ連合初の有色人種メソジストプロテスタント教会とつながり
• アフリカンメソジスト監督ザイオン教会
• クリスチャンメソジスト監督教会
• 米国キリスト教会（ホーリネス）
• ホーリネス・メソジスト教会のランバー・リバー会議

南北戦争後、人種差別から離れてキリスト教を実践したいと願う黒人バプテストたちは、急速に別々の教会と別々の州バプテスト大会を設立した。1866年、南部と西部の黒人バプテストは統合アメリカバプテスト大会を結成した。この大会は最終的に崩壊したが、それに応じて3つの全国大会が結成された。1895年、3つの大会は合併して全国バプテスト大会を結成した。これは現在、米国最大のアフリカ系アメリカ人宗教組織である。^[54]

19 世紀後半から現在に至るまで、黒人キリスト教徒の大多数はバプテスト教会に属しています。

バプテスト教会は地元の会衆によって管理され、牧師を自ら選ぶ。彼らは地元の男性（多くの場合、かなり若い）を選ぶが、信心深さ、説教の腕、会衆の心の奥底に触れる能力で評判が高い。20世紀半ばに聖書学校が一般的になるまでは、十分な教育を受けた牧師はほとんどいなかった。20世紀後半まで、給料をもらっていた牧師はほとんどおらず、ほとんどが農家か他の職業についていた。牧師は地域社会の代弁者となり、1965年以前のジム・クロウ法の時代に投票を許された南部の数少ない黒人の1人だった。^[55]

全米バプテスト連盟

全米バプテスト連盟は、1880年にアラバマ州モンゴメリーで外国宣教バプテスト連盟として初めて組織されました。エリアス・キャンプ・モリスを含む創設者たちは、福音の説教を、人種隔離された教会の欠点に対する答えとして強調しました。1895年、モリスはジョージア州アトランタに移り、外国宣教連盟、アメリカ全国バプテスト連盟、バプテスト全国教育連盟の合併により、全米バプテスト連盟を設立しました。^[56]全米バプテスト連盟は、最大のアフリカ系アメリカ人の宗教組織です。^[57]

1950年代と1960年代の公民権運動は、多くの黒人教会で非常に物議を醸した。そこでは牧師が政治活動よりも精神的な救済を説いていた。全米バプテスト連盟は深刻な分裂に陥った。その独裁的な指導者、ジョセフ・H・ジャクソン牧師は1956年のモンゴメリーバスボイコットを支持していたが、1960年までに教派に公民権運動に関与すべきではないと告げた。^[58]

ジャクソンはシカゴを拠点とし、リチャード・J・デイリー市長とシカゴ民主党組織の親しい同盟者で、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアとその補佐官である若きジェシー・ジャクソン・ジュニア（ジョセフ・ジャクソンとは無関係）の活動に対抗していた。最終的にキングは、活動家を全米バプテスト連盟から彼ら自身のライバル団体である進歩的全米バプテスト連盟に導き、キングの南部キリスト教指導者会議の広範な活動を支援した。^[58]

• フルゴスペルバプテスト教会フェローシップ
• 全米バプテスト連盟
• 全米宣教バプテスト連盟
• プログレッシブ・ナショナル・バプテスト連盟

ジョン・M・ギギーは、黒人のメソジストとバプテストは中流階級としての尊敬を求めたと書いている。対照的に、新しいホーリネス・ペンテコステ派は、人々に罪を避ける力を与える突然の宗教体験に基づくホーリネス・メソジストの完全な聖化の信仰に加えて、グロソラリアを伴う第三の恩寵の信仰も教えた。^{[59] [60]}これらのグループは、聖霊の直接の証言の役割を強調し、黒人の礼拝の伝統的な感情主義を強調した。^[61]

黒人牧師ウィリアム・J・シーモアはロサンゼルスを訪れ、そこでの説教が1906年に3年間続いたアズサ通りのリバイバルのきっかけとなった。人種的に混じり合ったアズサ伝道所での礼拝は、いかなる儀式もなかった。人々は聖霊に動かされて説教し、証言し、異言で話し、歌い、聖霊に導かれた。リバイバルは宗教メディアと世俗メディアの両方の注目を集め、何千人もの訪問者が伝道所に押し寄せ、その「火」をそれぞれの地元の教会に持ち帰った。^[62]

シーモアのアズサ通り伝道所で黒人と白人が一緒に礼拝する群衆は、初期のペンテコステ運動の方向性を大きく定めた。ペンテコステ派は、人種差別とジム・クロウを求める当時の社会的、文化的、政治的規範に反対した。ホーリネス・ペンテコステ派の諸宗派（キリスト教会、神の教会、ペンテコステ・ホーリネス教会）^[60]と世界ペンテコステ派集会（ワンネス・フィニッシュド・ワーク・ペンテコステ派の宗派）は、1920年代以前はすべて人種混合の宗派だった。これらの集団、特にジム・クロウ法が施行されていた南部の集団は、人種差別に従うよう強い圧力を受けていた。^[63]

最終的に、北米のペンテコステ派は白人とアフリカ系アメリカ人の支部に分裂した。完全に消滅することはなかったものの、ペンテコステ派内での異人種間の崇拝は、公民権運動が終わるまで広く行われる慣習として再浮上することはなかった。^[63] 1896年に設立されたアフリカ系アメリカ人のペンテコステ派の教会、COGIC（ Church of God in Christ）は、今日では米国最大のペンテコステ派の宗派となっている。^[64]

• 使徒的信仰の使命
• 使徒的信仰の主イエス・キリストの教会
• アメリカ大陸の神の火による洗礼を受けたホーリネス教会
• マウント・シナイ・ホーリー・チャーチ・オブ・アメリカ
• 世界のペンテコステ派教会
• すべての人々のための祈りの統一の家
• アッセンブリーズ・オブ・ゴッド連合ペンテコステ派評議会

混合宗教であるルイジアナ・ブードゥーは、伝統的にルイジアナ州の有色人種のクレオールとアフリカ系アメリカ人によって実践されてきたが、^[65]フードゥーは歴史的にガラ族とブラック・セミノール族と関連づけられた信仰と儀式の体系である。フードゥーとブードゥーは米国のアフリカ系アメリカ人コミュニティで活発な宗教であり、アフリカ系アメリカ人の若者によってこれらの伝統が再興されている。^{[66] [67] [68]}

一部のアフリカ系アメリカ人、特にルイジアナ州のアフリカ系アメリカ人はルイジアナのブードゥー教を信仰している。ルイジアナのブードゥー教は、フランス植民地時代にベニンからアフリカ人奴隷によってルイジアナにもたらされた。 ^{[69] [70]}黒人研究の歴史家ジョン・ブラッシンゲームは、大西洋奴隷貿易中に西アフリカの様々な国がルイジアナに移送され、ダンバラと呼ばれる蛇神の信仰を持ち込んだと説明した。時が経つにつれて、ルイジアナのこれらの様々な西アフリカのグループは、奴隷コミュニティとアフリカ系アメリカ人コミュニティ内で蛇崇拝と先祖崇拝を中心とした一つのブードゥー文化を発達させた。^[71]コンゴ広場で実践されたブードゥー教の記述は誇張され、センセーショナルに表現された。ニューオーリンズでブードゥー教の実践を目撃した作家は、性的なテーマや粗野で血なまぐさい実践について書いた。^[72]歴史家は、ルイジアナのブードゥー教の起源は中西部にあると示唆している。研究によると、奴隷船の記録には現在のベナンにある西アフリカから人々が輸入され、アルドラ族はフォドゥンと呼ばれる精神的伝統を持ち込み、それがルイジアナのブードゥー教の中核となった。学術研究によると、奴隷貿易中にルイジアナに輸入された西アフリカ人の大半はバンバラ族で、中央アフリカ人の大半はバコンゴ族だった。その結果、ベナン、セネガル、コンゴ地域の文化が混ざり合い、カトリックと融合してルイジアナのブードゥー教が生まれた。^[73]ルイジアナのブードゥー教の慣習は、ダンバラの蛇崇拝、先祖崇拝、踊り、歌、霊憑き、動物の犠牲、共同での食事である。^[74]ルイジアナ州ニューオーリンズのコンゴ広場で奴隷制度が敷かれていた時代、白人は奴隷たちの間で反乱が起こることを恐れてアフリカの歌を演奏したりアフリカ音楽を歌ったりすることを禁止した。アフリカ音楽は農園間の秘密の通信コードであり、演奏されたアフリカ音楽はルイジアナのブードゥー教の儀式の音楽となった。^[75]歴史家のグウェンドリン・ミドロ・ホールは、ルイジアナのブードゥー教は植民地時代の奴隷化された黒人アメリカ人から発展したものであり、ハイチ人の影響は少ないと主張している。^[76]

「ニューオーリンズ・ブードゥー」（ルイジアナ・ブードゥーとも呼ばれる）は、ルイジアナ州の黒人スピリチュアル教会で生き残った可能性がある。記事「ミシシッピ川流域のブードゥー：生きた伝統？ 」には、「1世紀以上にわたる抑圧の後、19世紀後半まで繁栄したこの宗教は1940年代まで生き残りに苦戦し、その後まもなく生きた信仰として存在しなくなった可能性がある。ニューオーリンズのアフリカ系アメリカ人スピリチュアル教会はブードゥーの現代的表現であると示唆する学者もいるが、これらの会衆は歴史的なブードゥー教の主要な特徴を欠いており、それとのつながりはわずかである」と書かれている。 ^[77]しかし、スピリチュアル教会の信者は、自分たちの信仰や慣習がブードゥー教の影響を受けていることを否定している。^[78]

歴史的に、アメリカ大陸に連れてこられた奴隷のアフリカ人の50％から70％はイスラム教徒だったが、これらのアフリカ人のほとんどはアメリカの奴隷制度の時代にキリスト教に改宗を強制された。アラブ系イスラム教徒の拡大は、ムハンマドの死後に始まったイスラム教のアフリカ全土への導入と最終的には広範な受容につながった。貿易と占領に加えて、アフリカにおけるイスラム教の存在は、思想と文化的伝統の交換、そしてアフリカ大陸と中東の間の知的および商業的つながりを育んだ何世紀にもわたる移住と交流の期間によって強化された。^[79] 20世紀には、アフリカの伝統と再びつながりを求めていた多くのアフリカ系アメリカ人が、主に独特の信念と実践を持つ黒人民族主義グループの影響を通じてイスラム教に改宗した。これらには、アメリカのムーア科学寺院や、 1930年代に設立され、1963年までに少なくとも2万人の会員を擁した最大の組織であるネーション・オブ・イスラムが含まれていた。 ^[要出典]

ネーション・オブ・イスラムの著名なメンバーには、人権活動家マルコムXやボクサーのモハメド・アリなどがいた^{。マルコム}Xは、ネーションを 離れ^てメッカ巡礼を行い、名前をエル・ハッジ・マリク・エル・シャバズと変えた後、アフリカ系アメリカ人を主流のスンニ派イスラム教に改宗させた最初の人物とみなされている[誰によって？]。 1975年、エリヤ・ムハンマドの息子であるワリス・ディーン・モハメッドが父の死後ネーションを掌握し、メンバーの大半を正統派スンニ派イスラム教に改宗させた。^[80]

アフリカ系アメリカ人のイスラム教徒は、米国のイスラム教徒人口全体の20％を占めています。彼らはスンニ派とシーア派の宗派に代表されています。^[81] 2014年のピュー研究所の調査では、アメリカのイスラム教徒の23％がイスラム教に改宗しており、そのうち8％は歴史的に黒人のプロテスタントの伝統からイスラム教に改宗した人々でした。^[82]ハフィントンポストによると、「観察者は、年間2万人ものアメリカ人がイスラム教に改宗していると推定しています。」彼らのほとんどは女性とアフリカ系アメリカ人です。^{[83] [84]}ムーア科学寺院アメリカやその分派であるネーション・オブ・イスラム、ファイブ・パーセンターズなど、他の宗教もイスラム教であると主張しています。^[85]

アメリカのユダヤ人コミュニティには、アフリカ系アメリカ人の背景を持つユダヤ人が含まれています。アフリカ系アメリカ人のユダヤ人は、ユダヤ教内のマイナーな宗教運動だけでなく、正統派、保守派、改革派といったアメリカのユダヤ教の主要な宗派のそれぞれに属しています。他の人種的背景を持つユダヤ人と同様に、アフリカ系アメリカ人のユダヤ人世俗主義者や、宗教的慣習にほとんどまたはまったく参加しないユダヤ人もいます。 ^[86]米国の黒人ユダヤ人の数は、20,000人^[87]から200,000人と推定されています。^[88]多くの黒人ユダヤ人は混血または民族的背景を持っており、そのほとんどは生まれながらのユダヤ人ですが、改宗によってユダヤ人になった人もいます。^[要出典]

ブラック・ヘブライ・イスラエル人（ブラック・ヘブライ人、アフリカン・ヘブライ・イスラエル人、ヘブライ・イスラエル人とも呼ばれる）は、自分たちが古代イスラエル人の子孫であると信じるアフリカ系アメリカ人の集団である。ブラック・ヘブライ人は程度の差こそあれ、キリスト教とユダヤ教の両方の宗教的信仰と慣習に従っている。彼らはユダヤ人社会全体からはユダヤ人として認められていない。彼らの多くは、自分たちの主張する歴史的なつながりを示すために、ユダヤ人ではなくヘブライ・イスラエル人またはブラック・ヘブライ人と自称することを選んでいる。^{[89] [90] [91] [92]}

アフリカ系アメリカ人の中には、バハイ教、^[93] 仏教、^[94] ヒンズー教、ジャイナ教、サイエントロジー、ラスタファリ教など他の宗教を信仰している改宗者もいます。

2019年の報告書では、現代の異教の形でアフリカの神オシュンを崇拝するアフリカ系アメリカ人女性の宗派を調査した。^[95]

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歴史：

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• アメリカ合衆国における教会の人種差別
• アメリカ合衆国の宗教
• アメリカ合衆国の宗教の歴史

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