サミュエル・ルイス

サミュエル・ルイス・ガルシア
チアパス州サン・クリストバル・デ・ラス・カサス教区司教
1996年のルイス司教
教区	サン・クリストバル・デ・ラス・カサス
引退	2000年3月13日
後継	フェリペ・アリスメンディ・エスキベル
注文
叙階	1949年4月2日
奉献	1960年1月25日
個人情報
生まれる	( 1924-11-03 )1924年11月3日 メキシコ、グアナファト
死亡	2011年1月24日(2011-01-24)（享年86歳）メキシコ、メキシコ シティ
宗派	カトリック
母校	グレゴリアン大学（博士号）

サミュエル・ルイス・ガルシア（1924年11月3日 - 2011年1月24日）はメキシコの カトリック 高位聖職者で、1959年から1999年までチアパス州サン・クリストバル・デ・ラス・カサス教区の司教を務めた。 ^[1]ルイスは、サパティスタ民族解放軍（EZLN）と制度的革命党（PRI）の紛争の調停者として最もよく知られている。PRIは70年以上政権を握り、チアパス州の先住民に不利な政策をとることが多かったメキシコの政党である。 1960年代以降にラテンアメリカのカトリック教会に広がった解放神学に触発され、ルイスの教区はメキシコで最も貧しく疎外されたコミュニティの一つであるチアパス州の先住民マヤ族数十万人を支援した。 ^[1]

サミュエル・ルイス・ガルシアは、1924年11月3日にメキシコのグアナファト州で、上流階級のメイドとして働いていたグアダルーペ・ガルシアと農業労働者のマクロビオ・ルイス・メヒアの5人兄弟の長男として生まれました。^{[2] : 20}ルイスは、クリステロ戦争中に質素な家庭でカトリック教徒として育ちました。この戦争の時代、メキシコでは反カトリックの政権によって教会が迫害され、多くの人が殺害または暗殺されました。

ルイスは15歳でグアナファト州レオンで高校と神学校を卒業した。 ^[3]彼はローマのイエズス会グレゴリアン大学で聖書を専門に学び、1952年に博士号を取得した。 ^[3] 1949年に司祭に叙階された。^{[2] : 21}

グレゴリアン大学で哲学と神学の博士号を取得した後、ルイスはグアナファトに戻り、レオン神学校で教鞭を執った。^[3] 1960年、ルイスはメキシコのチアパス州サン・クリストバル・デ・ラス・カサス教区の司教に任命され、2000年に引退するまでその職に留まった。^{[4]サン・クリストバル・デ・ラス・カサスはチアパス州の}高地の大部分を占め、主に貧しい先住民族のコミュニティで構成されており、彼らはさまざまなマヤ語を話している。^[5]

司教としての初期の頃、ルイスは教会と福音宣教の伝統的な見解を支持していた。^{[4] : 111} ルイスの最初の司牧書簡は、メキシコで発展している共産主義の危険性を認め、「社会正義の旗を掲げる信条の背後に、共産主義は虚偽、偽善、欺瞞、中傷を忍び込ませてきた」と述べている。^{[2] : 21}教区内での以前の福音宣教の方法は、主に西洋の社会変革方法に焦点を当てたトップダウンの実践であった。多くの場合、カテキスタは、当時の政府の政策と一致し、しばしば「開発」と「先住民の文明化」の名の下に、意識向上を促進するのではなく、先住民コミュニティに受動的なメッセージを伝えた。^{[6] : 72}

サン・クリストバルに到着して間もなく、ルイスはラバに乗って教区を巡り、管轄するすべての町や村を訪れた。旅の途中で、彼は自分の教区のコミュニティが被っている信じられないほどの貧困と疎外を発見し、チアパスの多くの先住民コミュニティの本当の現実を悟った。 ^{[4] : 111} 1993年の司牧書簡はこの経験を反映しており、ルイスは彼と自分の教区が過去にとった行動についてコメントし、それらが文化的に破壊的であったことを認め、「我々は慣習を判断するのに自分たちの民族中心的な基準しか持っていなかった。それに気づかないうちに、我々は先住民を抑圧する者の側にいた」と説明している。^{[2] : 23}ルイスはゆっくりと抑圧の構造を特定して挑戦し始め、政府と軍隊の構造、そしてこれらのシステムを推進している教会内の人物に疑問を投げかけ始めた。彼は先住民コミュニティに自分たちの生活を管理するよう促し、チアパスの貧困層は構造的抑圧と制度化された暴力の被害者であると公然と発言した。徐々に、ルイスは一連の改宗体験を経て、自分の教区のマヤ先住民の大義を取り上げ、先住民のカトリック教義と伝道に対する文化的アプローチを展開するようになった。

ルイスは「4つのマヤ語を話せるようになった。」^[7]

1962年、第二バチカン公会議（1962-1965年）が召集され、キリスト教徒の社会的責任と、教会を神学の発展と対話に開放することに焦点が当てられた。第二バチカン公会議は、説教を各コミュニティの現地語に翻訳して読み聞かせること、そして教会が中南米で起こっているような社会問題に取り組むことにもっと関与することを奨励した。^{[8] [9]ルイス}にとって、第二バチカン公会議への参加は、彼の政権下で行われた決定と行動について熟考する時間を与えられたことであり、司教としての最初の数年間に抱いていたいくぶんナイーブな熱意から大きく離れたものとなった。^{[2] : 25}ルイスが聖書を現地の先住民族の言語に翻訳し、文化融合を重視して実践するきっかけとなったのは、第二バチカン公会議であった。

1967年、ルイス司教はメキシコ先住民族司教委員会（CEPI）の会長となり、1968年にはメデジン会議としても知られるラテンアメリカ司教会議（CELAM）の宣教局長に任命された。1972年に事務総長選挙でアルフォンソ・ロペス・トルヒーヨ大司教が選出されるまで、ルイス司教はこの地位にあった。トルヒーヨ大司教は、ルイス司教のような進歩的な局長を自身の保守派の同盟者と交代させていくこととなった。^{[2] : 25} 1968年にコロンビアのメデジンで開催されたこの会議から、ラテンアメリカにおける貧困と抑圧の根源は、米国帝国主義による拡張と開発の倫理から生じた構造的な問題であるというコンセンサスが生まれた。^{[6] : 72}ルイスは、司教たちの貧困者や権利を奪われた人々への関心の高まりと、マルクス主義の階級分析アプローチとの間に、ある種の収束点を見出しました。マルクス主義は、「資本」と「労働」の間の大きな対立は、「最大利潤の原則に従う企業家」による労働者の搾取に端を発すると強調しました。 ^[10]このような分析は、依存理論、つまり、ある国の経済は、その国の経済が従属している別の経済の発展や拡大によって左右されるという考えにも支えられています。^{[6] : 72}カトリック教会の多くは、これらの考えを共産主義であると非難し、教会の使命を損ない、福音を純粋に地上的なものに貶めると主張しました。^[11]米国とラテンアメリカの政府も、脅迫的な敵意で反応しました。米国は、解放の神学を信奉する人々を暗殺し、ゲリラグループに対して低強度戦争を行うというラテンアメリカの軍隊の方法を支援しました。

サン・クリストバル・デ・ラス・カサス（チアパス州）教区は、サミュエル・ルイスの指導の下、伝道方法を再定義し、先住民をヨーロッパ化するという伝統的なアプローチを放棄し、代わりに各コミュニティの地元文化の中に福音を体現し始めた。カテキストたちは、自分たちが働くコミュニティに神の言葉を伝えることはもはやせず、福音を先住民の文化的伝統と日々の生活の中に組み込んだ。^{[6] : 73}これは、チアパス州の文化と言語を学び、先住民の言語で礼拝や話し合いを組織し、神の言葉に組み込むことができる地元の習慣を文化に取り入れることに専念することを意味した。^{[4] : 114}そうすることで、そして聖書を先住民の言語に翻訳することによって、この仕事により、サン・クリストバルの貧しい人々は、聖書の一節、特に出エジプト記に出てくる抑圧の経験と自分たちの抑圧の経験との類似点を認識し始めることができた。^[2]かつては宗教的な事柄だけに限定されていたカテキストたちは、人々の日常生活に影響を与える経済的、政治的な事柄についての議論を促進し始めた。^{[6] : 72}カテキストたちのこうした新しい方法と、反省と集団行動の枠組みを構築する基盤コミュニティの発展によって、受動性は置き換えられた。^{[6] : 72}先住民の貧困層はもはや「プランテーションで稼ぐ低賃金、土地所有権の安全性の欠如、政府機関の腐敗、商人や地主による虐待」を受け入れず、「宗教的信仰と聖書の解釈を使って、差し迫った問題に対する具体的な解決策を生み出した」。^[9]

1989年、ルイス司教は、自らの教区内で増加している先住民や農民活動家に対する暴力に対抗するため、フレイ・バルトロメ・デ・ラス・カサス権利センターを設立した。^[12]

しかし、この解放の神学は政府機構や政治・経済権力を持つ人々にとって脅威となり、メキシコやラテンアメリカの他の地域では農村部や都市部の貧困層に対する抑圧が悪化するケースもあった。聖書を解釈するこうした新しい方法を実践し、貧困層に人権のために闘うよう奨励した地域はマルクス主義者とみなされ、多くの場合、政府の命令の下、準軍事組織が低強度戦闘を用いて反乱鎮圧作戦を展開し、こうした抵抗運動を支持する民間人を標的とした。先住民は、自分たちの貧困の原因は自由と民主主義の欠如であり、その抑圧は革命党（PRI）政府の政策から生じたものであることに気づき始めた。

1994年1月1日、 NAFTAが発効した日、数百人の先住民ゲリラの集団がサン・クリストバル・デ・ラス・カサスや高地の他の都市のいくつかの輸送ルートや政府機関を占拠した。政府による先住民の疎外が進んだことへの反応として、この占拠はそれまで聞いたことのないサパティスタ民族解放軍（EZLN）の名で行われた。この名前は、メキシコ革命の指導者で、メキシコ南部の農村地帯の人々が政府に要求した公平性と社会正義の強力な象徴であったエミリアーノ・サパタにちなんで付けられた。^[4] NAFTAへの加盟に必要な政治的、経済的条件を整えるため、チアパス州の抗議活動を何年も沈黙させてきたメキシコ政府は激怒し、ルイスの牧畜慣行と意識向上の手法がサパティスタ蜂起の原因の1つであると非難した。^{[13] 70年近く権力を}独占していたPRIは、蜂起に対して軍事的圧力で対応しようとし、サパティスタを支持する民間人を恐怖に陥れるために低強度戦争の戦略を実行した。^{[2] : 47}

これらの出来事を振り返り、ルイス司教は後に「教区がこの状況から立ち去ることはできないことは明らかでした。私たちの仕事は、政府に対してサパティスタを代表することではなく、サパティスタに対して政府を代表することではなく、むしろ対話において相互信頼を得られる仲介を提供することでした」と説明した。^[13]サパティスタ民族解放軍（EZLN）は、政府当局との交渉が進行中であり、ルイスが仲介者に選出され、その交渉中、ゲリラは憲法上の承認だけでなく、彼らの抑圧の根源である国家と組織構造の改革を要求したため、国内外の注目を集めた。 ^[13]

1995年2月9日、マルコス副司令官がラファエル・ギジェンであると特定されると、事態は逆効果となり、エルネスト・セディージョ大統領は、それまでに定められた戦略と行動計画、そしてそのわずか3日前にグアダルーペ・テペヤックでマルコスと妥協するよう内務長官のエステバン・モクテスマに許可した合意を完全に破る一連の決定を下した。セディージョは、内務長官に相談することもなく、マルコスが誰なのかも正確には知らず、マルコスは危険なゲリラであるというPGRの唯一の推定のみに基づいて、マルコスを捕らえるか殲滅するためにメキシコ軍を派遣した。このような状況にもかかわらず、エルネスト・セディージョ大統領は、マルコスを捕らえるか殲滅するために軍事攻勢を開始することを決定した。マルコス、ハビエル・エロリアガ・ベルデゲ、シルビア・フェルナンデス・エルナンデス、ホルヘ・サンティアゴ、フェルナンド・ヤネス、ジャーマン・ビセンテ、ホルヘ・サンティアゴ、その他のサパティスタに対して逮捕状が出された^{[14] 。当時}ラカンドンジャングルでは、サパティスタ民族解放軍がメキシコ軍の軍事包囲下にあった。 PGRは彼らを追っていた。ハビエル・エロリアガは1995年2月9日、チアパス州ラス・マルガリタスにあるガビナ・ベラスケスの駐屯地で捕らえられ、その後チアパス州トゥストラ・グティエレスのセロ・ウエコ刑務所に連行された。^[15] 1995年2月11日、PGRはメキシコ州で作戦を行い、サパティスタに関与しているとみられる14人を逮捕したと報告した。そのうち8人は司法当局に引き渡されており、重要な武器庫も押収した。^[16] PGRの弾圧行為は、サパティスタのゲリラ活動の隠蔽に加担したとして、チアパス州サン・クリストバル・デ・ラス・カサスのカトリック司教サミュエル・ルイス・ガルシアを逮捕するほど極端なものとなった。しかし、この活動は蜂起の何年も前から公になっており、メキシコの主要雑誌の1つであるプロセソ誌で報じられており、何年もの間それを隠蔽しようとしていたのはメキシコ政府だった。 ^{[17] [18]また、法的根拠もなく、すでに深刻な被害を受け、最近修復された}メキシコのバチカンに損害を与えることの政治的影響についても考慮されていなかった。 外交関係。^[19] 1993年5月24日、メキシコのグアダラハラで起きたカトリック教会の王子、フアン・ヘスス・ポサダス・オカンポ枢機卿の政治的暗殺によって傷つけられたが、まさにその機関、PGRがそれを未解決のままにしていた。

マルコスの決意は、サパティスタ民族解放軍が陣地とラカンドンジャングルでメキシコ軍の包囲下にあったときに試された。マルコスは即座に反応し、エステバン・モクテスマに「地獄で会おう」というメッセージを送った。軍事的解決を急ぐという矛盾したシグナルが強まった。事実は、マヌエル・カマチョ・ソリスが1994年6月16日にチアパス平和委員を辞任した理由は当時の大統領候補エルネスト・セディージョによる妨害行為によるものだという告発を裏付けているように思われた。

過激化した状況による強い政治的圧力の下、メキシコのエステバン・モクテスマ内務長官は平和的解決が可能だと信じていた。彼は、マルコスの生来の平和への使命感と軍事的解決の恐ろしい結果を示すことにより、メキシコ政府とサパティスタ民族解放軍の対話を再建するという創造的な戦略にすべてを賭け、1995年のサパティスタ危機の平和的交渉による解決を主張した。2月9日の平和に反する行動に強く反対する姿勢を示したエステバン・モクテスマ内務長官は、 1995年のサパティスタ危機の政治的解決を主張し、エルネスト・セディージョ大統領に辞表を提出したが、大統領はこれを受け入れず、対話と交渉の条件を回復するという困難な課題に取り組むようエステバン・モクテスマ内務長官に求めた。こうした理由から、メキシコ軍は行動を緩和し、マルコスがラカンドンジャングルの軍事施設から脱出する機会を与えた。^[20]この状況に直面して、幼なじみでタンピコのイエズス会大学文化研究所の同僚であるマックス・アペドールとラファエル・ギジェンは、伝説的なニカラグアの「ゼロ司令官」エデン・パストーラに協力を求め、内務次官ルイス・マルドナド・ベネガス、内務長官エステバン・モクテスマ、エルネスト・セディージョ大統領に、マルコスの生来の平和主義的天分と悲劇的な結末の恐ろしい結果について報告書を準備するよう依頼した。 ^{[21]この文書は、}メキシコに存在する疎外されたグループと急進左派がサパティスタ運動で活性化し、マルコスは交渉の道を開いていると結論付けている。マルコスを排除すれば、彼の社会的封じ込め活動は停止し、過激派グループが運動を掌握する機会を与えることになる。彼らは暴力に暴力で応じるだろう。彼らは爆弾テロ、誘拐、好戦的な活動を開始するだろう。国は危険なスパイラルに陥り、チアパスだけでなくメキシコの多くの場所で不快感が広がるため、非常に深刻な状況につながる可能性がある。^[22]

マルコス副司令官の身元を突き止めるための捜査段階で、メキシコ政府は彼が危険なゲリラ戦士であると推測した。この説は、反体制派サパティスタの司令官サルバドール・モラレス・ガリバイが、かつてのサパティスタ仲間の身元をメキシコ政府に漏らした後、 1994年末に大いに支持を集めた。その中にはマルコスの身元も含まれていた。 ^[23]彼らは全員テロ容疑で起訴され、令状が発行され、軍事行動で逮捕された。メキシコ政府は、マルコスを含むサパティスタの一部をテロリストであると主張した。^[24] 1995年のサパティスタ危機に対する迅速な軍事的解決を求める政治的圧力が強まった。 1995年2月9日、エルネスト・セディージョ大統領はテレビで放映された大統領特別放送で、マルコス副司令官はラファエル・セバスティアン・ギジェン・ビセンテであると発表した。ギジェンは1957年6月19日、タマウリパス州タンピコ生まれのスペイン移民の家庭で、メトロポリタン自治大学デザイン科学芸術学部の元教授だった。政府が1995年1月にマルコスの正体がラファエル・ギジェンであると明らかにした後、タンピコ文化研究所のイエズス会の旧友で同級生だったマックス・アペドーレが紛争に直接介入した。アペドーレはメキシコ政府と共に、 1995年のサパティスタ危機の軍事的解決を回避する上で大きな役割を果たした。アペドーレは、エルネスト・セディージョ大統領が発表した告発に反して、^[25]ラファエル・ギジェンはテロリストではないことを証明した。マックス・アペドールは、メディアで発表されたマルコスのすべてのマニフェストに彼の文体を認め、それらをメキシコでイエズス会が主催した法廷討論会と結びつけた。彼は、マルコスが平和主義者である友人のラファエル・ギジェンであることに疑いの余地がないことを確認した。^{[22] [26] [27] [28]}

サパティスタの要求に対する国内外の支持が高まり、1996年にサン・アンドレス協定がEZLNと連邦政府によって調印された。この協定は、チアパス州の先住民の多様性を基本的に尊重することを当事者に約束し、彼らの開発計画の決定に参加する権利、行政および司法問題の管理、自治権を認めた。しかし、これらの条件の実施に関する提案はEZLNによって受け入れられたが、セディジョ大統領は拒否した。時が経つにつれ、紛争の軍事的解決に反対し、 1995年のサパティスタ危機の平和的解決を達成する戦略を求める努力は合法的であり、政治的かつ名誉あるものであり、メキシコで多くの命を救ったことが明らかになった。^[2]

1998年、サミュエル・ルイス司教は政府が和平プロセスを「模倣」していると非難して和平調停者の職を辞し、委員会は解散した。^[13]ルイスは2011年に亡くなるまでチアパスの保護者および支援者として活動を続け、先住民の人権を主張した。彼の辞任後、社会的進歩主義の支持者であるフェリペ・アリスメンディ・エスキベル司教が後を継いだ。^[29]

2011年1月24日、サミュエル・ルイス・ガルシアは、呼吸不全および高血圧や糖尿病などの合併症のため、86歳でメキシコシティのアンヘレス・デル・ペドレガル病院で亡くなった。 ^{[29] [30]メキシコシティでドン・サミュエルを偲ぶ}ミサで、他の司教たちはルイスについて「社会の一部からは行動が議論され非難されたが、貧しい人々や彼とともに働いた人々にとってはドン・サミュエルは明るい光だった」と述べた。^[31]ジタティック・サミュエルとして知られるドン・サミュエルは、彼の生涯と奉仕を心から祝福した後、サン・クリストバル・デ・ラス・カサスの大聖堂に埋葬された。

1996年、サミュエル・ルイスはサン・クリストバル・デ・ラス・カサス教区の貧困層や抑圧された人々に加えられた不正や組織的暴力と闘った功績により、平和と自由の平和賞を受賞した。^[32]

1997年、ルイスは人権擁護活動家としてマーティン・エナルズ賞を受賞した。^[33]

サミュエル・ルイスは、チアパス州の先住民族の保護活動、政府とサパティスタ民族解放軍との仲介者としての役割、ラテンアメリカの人々の人権と社会正義の促進への尽力により、2000年にユネスコからシモン・ボリバル国際賞を受賞した。^[34]

サミュエル・ルイスは、1994年、1995年、1996年に、リゴベルタ・メンチュウやアドルフォ・ペレス・エスキベルらによってノーベル平和賞にノミネートされた。^{[1] [35]}

• カトリック教会の聖職者：サミュエル・ルイス・ガルシア
• テリス平和と自由賞のペセム: サミュエル・ルイス・ガルシア
• 人権擁護者のためのマーティン・エンナルズ賞: サミュエル・ルイス・ガルシア