古代メソポタミアの宗教

メソポタミアの宗教は、紀元前6000年頃^[1]から紀元後400年頃までの古代メソポタミア、特にシュメール、アッカド、アッシリア、バビロニアの文明の宗教的信念（神、創造と宇宙、人間の起源など）と実践を包含しています。メソポタミアの宗教的発展とメソポタミア文化全般、特に南部では、この地域へのさまざまな民族の移動によって特に影響を受けたわけではありません。むしろ、メソポタミアの宗教は、数千年にわたる発展の中で信者の内部ニーズに適応した、首尾一貫した一貫した伝統でした。^[2]

メソポタミアの宗教思想の底流は紀元前6千年紀にメソポタミアで生まれたと考えられており、その頃はこの地域に定住者が住み始めた時期と一致している。^{[1]メソポタミアの宗教の最も古い証拠は}紀元前4千年紀半ばにさかのぼり、文字の発明と一致し、自然の力を糧の提供者として崇拝していた。^[要出典]紀元前3千年紀には、崇拝の対象が擬人化され、特定の機能を持つ神々の広範な集団となった。紀元前2千年紀と1千年紀に発展したメソポタミアの多神教の最終段階では、個人の宗教に重点が置かれ、神々は君主制の階層構造に構造化され、国家神がパンテオンの長となった。^{[2]メソポタミアの宗教は、}アケメネス朝時代にイランの宗教が広まり、メソポタミアがキリスト教化されたことで最終的に衰退しました。

メソポタミアの宗教思想の最も初期の底流は、灌漑の発達により人々が初めてメソポタミアに定住し始めた紀元前6千年紀前半に形成されたと考えられています。この地域の初期の宗教的発展は、文字の発明に先立っていたため、知られていません。^[1]メソポタミアの宗教と認識できる最初の証拠は、紀元前3500年頃の メソポタミアでの文字の発明に見ることができます。

メソポタミアの人々は、もともとアッカド語を話す東セム語族と、孤立言語であるシュメール語を話すシュメール人の2つのグループで構成されていました。これらの人々は、さまざまな都市国家や小王国の一員でした。シュメール人が最初の記録を残しており、上メソポタミアのウバイド朝時代（紀元前6500年から紀元前3800年）の文明の創始者であると考えられています。有史時代までに、彼らはシュメール（そしてずっと後にはバビロニア）として知られていた南メソポタミアに居住し、アッカド語話者とその文化にかなりの影響を与えました。アッカド語話者は紀元前3500年から紀元前3000年の間のいずれかの時点でこの地域に入ったと考えられており、アッカド語の名前がこれらの国の王名簿に初めて登場したのは紀元前29世紀頃です。

シュメール人は進歩的だった。文字を発明しただけでなく、初期の数学、初期の車輪付き車両/戦車、天文学、占星術、法典、組織化された医学、高度な農業と建築、そして暦を開発した。彼らはウルク、ウル、ラガシュ、イシン、キシュ、ウンマ、エリドゥ、アダブ、アクシャク、シッパル、ニップール、ラルサなどの最初の都市国家を建設し、それぞれエンシによって統治されていた。しかし、紀元前2335年頃にアッカドのサルゴンが率いるアッカド帝国が勃興し、メソポタミア全土が1人の支配者の下に統一されるまで、シュメール人はこの統合された文化において主に優位に立った。^[3]

シュメールとアッカドの文化と神々の間には融合が進み、アッカド人は典型的には崇拝する神々の数を減らしながらも、それらの神々をより大きな権力の地位に昇格させることを好んだ。

メソポタミアの歴史における多くの国家と同様、アッシリアは元々、君主制というよりは寡頭制であった。権威は「都市」にあると考えられ、政体には長老会議、世襲統治者、エポニムという3つの主要な権力の中心があった。統治者は会議を主宰し、その決定を実行した。統治者は通常のアッカド語で「王」を意味するšarrumではなく、都市の守護神アッシュールを指す言葉として使われ、統治者はアッシュールの最高司祭であった。統治者自身は「アッシュールの執事」( iššiak Assur ) とのみ呼ばれ、ここでの執事という用語はシュメール語のensíからの借用語である。3番目の権力の中心はエポニム ( limmum ) であり、古典古代のエポニムのアルコンやローマ執政官と同様に、年に自分の名前をつけた。彼は毎年くじ引きで選出され、人々を拘留し財産を没収する権限を含む都市の経済行政を担当した。エポニムの制度と「イシュシアク・アッシュール」という式文は、アッシリア王政の歴史を通じてこの初期の制度の儀式的な名残として残った。^[4]

新アッシリア帝国の宗教も、アッシリア王をその土地の王として中心に据えていた。しかし、当時の王権は神の命令という概念と非常に密接に結びついていた。^[5]アッシリア王は神ではなかったが、主神アッシュールの主たる従者として認められていた。このように、大祭司が神々、あるいは一神教のアッシリア人の場合は神が現在の統治者に満足していると民衆を安心させる限り、王の権威は絶対的なものとみなされていた。^[5]アッシュールとその周辺地域に住んでいたアッシリア人にとって、このシステムは標準であった。しかし、征服された人々、特に小さな都市国家の人々にとっては目新しいものであった。やがて、アッシュールはアッシュール地方の地方神から、北はコーカサスとアルメニアから南はエジプト、ヌビア、アラビア半島、西はキプロス島と東地中海から東はイラン中央部にまで広がる広大なアッシリア領土の君主へと昇格した。[ ^5] 青銅器時代後期からアッシュール市の守護神であったアッシュールは、バビロンの守護神であるマルドゥクと常にライバル関係にあった。アッシリア人が支配していた土地の至る所で彼の名において崇拝が行われていた。肥沃な三日月地帯の大半でアッシュールの崇拝が行われていたため、アッシリア王はアッシュールの家臣たちの忠誠心を獲得することができた。

紀元前539年、メソポタミアはアケメネス朝（紀元前539年 - 紀元前332年）に征服され、その後キュロス大王が統治しました。これにより、3000年以上続いたメソポタミアによる近東の支配は終わりを告げました。ペルシャ人は土着の文化と宗教を維持して干渉せず、アッシリアとバビロンは実体として存在し続け（カルデアとカルデア人は消滅しましたが）、アッシリアは紀元前522年と紀元前482年にアケメネス朝に対して大規模な反乱を起こすほど強力でした。この期間中、シリア語とシリア語アルファベットはアッシリア人の間で発展し、数世紀後にシリア系キリスト教が近東全体に広がるための手段となりました。

それから2世紀後の紀元前330年、マケドニア帝国の アレクサンダー大王がペルシア人を倒し、メソポタミア自体を支配下に置いた。アレクサンダーの死後、セレウコス朝によってヘレニズムの影響がこの地域にもたらされた。^[6]アッシリアとバビロニアは後にパルティア帝国（アケメネス朝アッシリアとバビロニア属州）、ローマ（アッシリア属州）、サーサーン朝（アソリスタン属州）の属州となった。バビロニアはパルティア帝国時代には国家としては解体されたが、アッシリアはイスラム教徒がペルシアを征服するまで地政学的国家として存続し、アッシリア人は今日でも存在している。

パルティア帝国の時代、紀元前2世紀から紀元後4世紀にかけてアッシリアで大規模な復興が起こり、^{[7]メソポタミアの様々なパルティア属国で再び}アッシュール、シン、シャマシュ、ハダド、イシュタルなどの神々に捧げられた神殿が建てられた。^{[8] [9]}

3世紀には、キリスト教、ユダヤ教、仏教、ゾロアスター教、そして地元のメソポタミア宗教の要素を取り入れたマニ教が発展しました。 ^[10]

エヌマ・エリシュを除いて、メソポタミアの宇宙論を体系的に説明する記録は現存していない。しかし、現代の学者たちは、シュメールとアッカドの 楔形文字やヘブライ語聖書などの現存する証拠から、おおよそ正確な描写を再構築した。^[11]エヌマ・エリシュ（紀元前12世紀頃）では、マルドゥク神が神々の母であるティアマトを殺し、その死骸の両半分から天と地を造り、現代の観測可能な宇宙を形作ったとされている。 ^[12]同様の時代の文書には、天と地はそれぞれ3つの層に分けられると述べられている。神々は天の高層に住み、星は天の最下層に固定されている。^[13]

メソポタミアの宗教は多神教であり、男性と女性の両方の多くの異なる神々の存在を認めていたが、一神教でもあり^[14]、特定の神は特定の信者によって他の神よりも優れていると考えられていた。これらの信者は、その神を守護神とする特定の都市または都市国家の出身であることが多く、たとえば、エンキはシュメールの都市エリドゥと、アッシュールはアッシュールとアッシリアと、エンリルはシュメールの都市ニップールと、イシュタルはアッシリアの都市アルベラと、そしてマルドゥク神はバビロンと関連付けられることが多かった。^[15]メソポタミアで発見された神々の全数は不明だが、K・タルクヴィストは著書『アッカド神々 』（1938年）で、学者が知っている神々を約2,400体数えており、そのほとんどはシュメール名を持っていた。シュメール語では神々はディンギルと呼ばれ、アッカド語ではイルと呼ばれており、2つのグループが崇拝する神々の間には融合があり、お互いの神々を採用していたようです。^[16]

メソポタミアの神々は人間と多くの類似点があり、擬人化されており、したがって人間の形をしていた。同様に、彼らはしばしば人間のように振る舞い、食べ物や飲み物を必要とし、アルコールを飲んでその後酔いの影響を受けるが、^[17]一般の人々よりも高いレベルの完全性を持っていると考えられていた。彼らはより強力で、すべてを見通す、すべてを知っており、計り知れず、そして何よりも不死であると考えられていた。彼らの顕著な特徴の1つは、彼らを取り巻く恐ろしい輝き（メラム）であり、人々の間に畏怖と尊敬の即時の反応を引き起こした。^[18]多くの場合、さまざまな神々はお互いに家族関係にあり、これは他の多くの多神教の宗教に見られる特徴である。^[19]歴史家J.ボテロは、神々は神秘的に見られておらず、愛され崇拝されるのではなく、従われ恐れられなければならない高位の主人として見られていたという意見であった。^[20]それにもかかわらず、あらゆる階級のメソポタミア人は、特定の神に捧げられた名前を持つことが多かった。この習慣は紀元前3千年紀にシュメール人の間で始まったようだが、後にアッカド人、アッシリア人、バビロニア人にも採用された。^[21]

当初、神々は順序付けられていなかったが、後にメソポタミアの神学者たちは神々を重要度順に並べるという概念を思いついた。ファームとテル・アブー・サラビークで発見されたシュメールの約560の神々のリストには、紀元前2600年頃のものとされ、5つの主要な神々が特に重要であると記されていた。^[22]

初期メソポタミアの神々の中で最も重要なものの 1 つがエンリル神です。エンリルはもともとシュメールの神で、神々の王であり世界の支配者とみなされていましたが、後にアッカド人によって採用されました。もう 1 つはシュメールの神アンで、エンリルと同様の役割を果たし、アッカド人の間でアヌとして知られるようになりました。シュメールの神エンキも後にアッカド人によって採用され、最初は元の名前で、後にエアと呼ばれました。同様に、シュメールの月神ナンナはアッカドのシンとなり、シュメールの太陽神ウトゥはアッカドのシャマシュとなりました。最も有名な女神の 1 人は、シュメールの性と戦争の神イナンナです。紀元前18世紀にバビロニア人が権力を握ると、ハンムラビ王は、それまでそれほど重要視されていなかったマルドゥクを、南メソポタミアでアヌやエンリルと並んで至高の地位に就けると宣言した。ただし、マルドゥクはシュメールの嵐の神ニヌルタをモデルにしていた可能性があり、その功績には大きな類似点がある。^[23]

メソポタミアの宗教から残る最も重要な伝説は、おそらくギルガメシュ叙事詩でしょう。この叙事詩は、英雄的な王ギルガメシュと彼の野蛮な友人エンキドゥの物語で、すべての神々とその承認が絡み合った不死を求めるギルガメシュの旅を語っています。また、大洪水に関する最も古い記述も含まれています。

アッカドの宗教は、影響力のあるシュメールの宗教指導者や信仰からインスピレーションを得ることもあり、シュメールの王を神格化することもあった。^[24]

メソポタミアの各都市には神が住んでおり、主要な神々はそれぞれ都市の守護神であり、知られているすべての寺院は都市に位置していたが、郊外に神社があった可能性もある。^{[26]寺院自体は}ジッグラトの形をした日干しレンガで建てられ、一連の階段状の段階を経て空に向かって上昇していた。その意味と象徴性は多くの議論の対象となってきたが、ほとんどの人は塔を神が天に降りて昇るための一種の階段または梯子とみなしているが、上部の寺院で実際に崇拝が行われていたことを示す兆候があるため、寺院全体が巨大な祭壇と見なされていた可能性がある。他の理論では、塔は死にゆく神が「埋葬された」宇宙の山のイメージであると考えられている。エリドゥのエンキ神殿のようないくつかの神殿には聖なる森の中に聖なる木（キスカヌ）があり、そこは「庭師長」として機能していた王が行うさまざまな儀式の中心地でした。^[27]

メソポタミアの神殿はもともと、神が地上に住み、都市と王国のために法廷を開くと考えられていた神の住居として建てられました。^[28]神の存在は、別の部屋にある神の像によって象徴されました。像の中の神の存在は、神の存在を示す手段として、非常に具体的に考えられていたようです。^{[29]これは、}エラがマルドゥク神を騙してカルト像から立ち去らせるという詩「エラが世界を破壊した方法」から明らかです。^[30]一度建てられると、偶像は特別な夜間の儀式によって聖別され、「命」を与えられ、口が「開かれ」（pet pî）、洗われ（mes pî）、物が見え、食べられるようになりました。^[27]神が承認した場合、像を受け入れ、「住む」ことに同意します。これらの像はもてなされ、狩猟遠征に同行することもありました。神々に仕えるために、神殿には台所と台所用品を備えた住居、神の家族のためのベッドと寝室、脇室、訪問者を清めるための洗面器と水を備えた中庭、神の戦車と荷馬車のための馬小屋が備え付けられていた。^[31]

一般的に、神の幸福は奉仕、つまり仕事 ( dullu ) によって維持されました。像は着飾られ、1 日に 2 回宴会に出席しました。神がどのように食物を消費すると考えられていたかは不明ですが、王自身が食事をしている間、群衆に見られないように、神または神が「食べる」間、テーブルの前にカーテンが引かれました。時々、王もこれらの食事に加わり、祭司たちも供物にいくらか参加した可能性があります。また、神々はその香りを楽しむと考えられていたため、像の前で香が焚かれました。犠牲の食事も定期的に用意され、犠牲の動物は人間の代わり ( pūhu ) または身代わり ( dinānu ) と見なされ、神々または悪魔の怒りは犠牲の動物に向けられると考えられました。さらに、特定の神々のために特別な犠牲と儀式が必要な日があり、毎日が特定の神にとって神聖な日でした。^[32]

理論上、王はカルトの宗教的指導者（ enuまたはšangū ）であると考えられており、神殿内で多数の職務を遂行し、神々と人間との仲介を任務とする多数の専門家がいた： ^[33]監督または「番人」の司祭（šešgallu）、悪魔や魔術師に対する個人の浄化のための司祭（āšipu）、神殿の浄化のための司祭（mašmašu）、歌と音楽で神の怒りを鎮める司祭（kalū）、女性歌手（nāru）、男性歌手（zammeru）、職人（mārē ummāni）、剣士（nāš paṭri ）、占い師（ bārû）、懺悔者（šā'ilu）など。^[34]

公の儀式で神々を崇拝するほかに、個人は個人的な神にも敬意を払った。他の神々と同様、個人的な神々も時とともに変化し、名前や説明が付けられることはめったにないため、初期の慣習についてはほとんど知られていない。紀元前3千年紀半ばには、一部の支配者は特定の神または神々を個人的な守護者とみなしていた。紀元前2千年紀には、個人的な神は一般人のために機能するようになり、^[35]人々は祈りや神の像の維持を通じて親密で個人的な関係を維持していた。^[36]古代メソポタミアからは多くの祈祷文が残っており、それぞれが他のすべての神よりも描写しているのが典型的である。^[37]歴史家 J. ボテロは、これらの詩は「極度の尊敬、深い献身、そして超自然が古代の信者の心に呼び起こした議論の余地のない感情」を表しているが、神を公然と祝福するのではなく、神を恐れる人々を示していると述べた。[ ^20]これらの詩は幸運、成功、病気や悪魔からの保護をもたらすと考えられており、^[35]社会における地位と成功は、特定の才能の発達や性格さえも含め、個人の神に依存すると考えられていた。これは、人が経験するすべてのことが、その人の個人神に起こっていることの反映であると考えられるほどであった。^[36]人が自分の神を無視すると、悪魔は自由にその人を苦しめると考えられ、人が自分の神を崇拝すると、その神は食べ物を探す羊飼いのようであった。^[38]

メソポタミアでは悪魔に対する強い信仰があり、神殿の司祭などの民間人も、悪魔を追い払うための呪文 (šiptu) に参加していました。^[39]シュメール語にもアッカド語にもこれらの存在の総称はありませんでしたが、単に有害または危険な存在または力として説明され、世界に悪が存在することを説明する論理的な方法として使用されました。^[40]悪魔の数は無数であると考えられており、神々を攻撃することさえあると考えられていました。悪魔の他に、死者の霊(etimmu) もあり、悪さをする可能性がありました。お守りが使用されることがあり、特別な司祭またはエクソシスト ( āšipuまたは mašmašu) が必要になることがありました。呪文や儀式は、悪魔の活動に関連すると考えられていた病気を治療するためにも使用され、共感魔法が使用されることもありました。^[41]悪魔を捕らえるために、悪魔の像を作り、それを病人の頭の上に置き、その後、悪魔が何らかの形で憑依している可能性のある像を破壊するという試みがなされた。また、災難を防ぐために守護霊の像も作られ、門に置かれました。^[42]

占いは民間でも行われ、神々はすでに人間の運命を決めていて、その運命は前兆の観察や儀式（例えばくじ引き）を通じて確かめられると考えられていた。^[42]神々は「言葉」（アマトゥ）や「戒律」（キビトゥ）を通じて意志を表明すると信じられていたが、それらは必ずしも口に出されるものではなく、出来事や物事の日常的な展開に現れると考えられていた。^[43]未来を占う方法は無数にあり、例えば、水の入ったコップに垂らした油を観察する（レカノマンシー）、犠牲動物の内臓を観察する（エクスティスピシー）、鳥の行動を観察する（オーギュリー）、天体や気象現象を観察する（占星術）、夢の解釈などがある。これらの現象の解釈には、多くの場合、質問者（サイル）と観察者（バル）という2つの階級の司祭が必要であり、また時には魔術とも関連のある恍惚とした予言者（マフ）という下級階級も必要であった。^[44]

古代の異教は道徳よりも義務と儀式に重点を置く傾向があったが、生き残った祈りと神話から一般的な道徳的美徳をいくつか収集することができる。人間は神の創造行為として始まり、神々は生命の源であり、病気と健康、そして人間の運命を支配する力を持っていると信じられていた。個人名は、すべての子供が神からの贈り物であると考えられていたことを示している。^[46]人間は神に仕えるために、あるいは神に仕えるために創造されたと信じられていた。神は主（ベル）であり、人間は召使または奴隷（アルドゥ）であり、神を畏れ（プル​​トゥ）、神に対して適切な態度をとるべきであった。義務は主に宗教的かつ儀式的な性質のものであったようだが^[47]、祈りの中には神に対する肯定的な心理的関係、または神に関する一種の改宗体験を表現するものもある。^[48]一般的に人類への報酬は成功と長寿であると説明されている。^[46]

人間は皆、同胞に対する義務を負っており、特に王の臣民に対する義務は、宗教的な性格を帯びていた。神が王に権力を与えた理由の 1 つは、正義と義を実行するためであると考えられていた。^{[49]これらは}mēšaruとkettuと表現され、文字通り「真っ直ぐ、正しく、堅固、真実」を意味する。^[50]その例としては、友人や親族を疎遠にしたり不和を招いたりしないこと、罪のない囚人を解放すること、誠実であること、取引において正直であること、境界線と財産権を尊重すること、部下に対して見栄を張らないことなどが挙げられる。これらのガイドラインの一部は、Šurpu呪文集の 2 番目の石板に見られる。^[51]

一方、罪は、ヒトゥ（過ち、誤った一歩）、アンヌまたはアルヌ（反逆）、キラトゥ（罪または呪い）という語で表現され、^[51]反逆の考えが強く強調され、時には罪は人間が「自分の条件で生きる」（イナ・ラマニス）ことを望むことであるという考えが伴う。罪はまた、神の怒りを誘発するものとも表現された。罰は病気や不幸によってもたらされたが、^[48]必然的に、知られていない罪、または知らないうちに神の禁を犯すことができるという考えが一般的に言及されるようになった。嘆きの詩篇では具体的な罪について言及されることはめったにない。この報復の考えは、国家や歴史全体にも適用された。メソポタミア文学の多くの例が、戦争や自然災害が神からの罰として扱われ、王が救済の道具として使われた様子を示している。^[52]

シュメール神話は婚前交渉の禁止を示唆している。^[53]結婚は新郎新婦の両親によって取り決められることが多く、婚約は通常粘土板に記録された契約の承認によって完了した。これらの結婚は、新郎が花嫁の父親に結婚祝いを届けるとすぐに合法となった。とはいえ、婚前交渉は一般的ではあるが、ひそかに行われていたことを示す証拠がある。^{[54] : 78} メソポタミアで広まっていたイナンナ/イシュタルの崇拝には、社会的および身体的異常を称える、野性的で狂気的なダンスや血まみれの儀式的な祝賀が含まれることがあった。「イナンナには何も禁じられていない」と信じられており、伝統的な性別の定義を含む、通常の人間の社会的および身体的制限の違反を描写することで、「意識的な日常世界から精神的なエクスタシーのトランスの世界へ」移行できると考えられていた。^[55]

メソポタミア人は、生きている人間が住む地表下の領域で起こる来世を信じていた。これが古代メソポタミアの冥界であり、アラルー、ガンゼル、イルカル（「大いなる下」）など多くの名前で知られていた。社会的地位や生前の行いに関係なく、死後誰もがこの領域に行くと信じられていた。^[56]キリスト教の地獄とは異なり、メソポタミア人は冥界を罰でも褒美でもないと考えていた。^[57]しかし、死者の状態は、地上で以前に享受していた生活と同じであるとはほとんど考えられていなかった。彼らは単に弱く無力な幽霊と考えられていた。イシュタルが冥界に降りた神話では、「塵が彼らの食物であり、粘土が彼らの栄養であり、彼らは光を見ず、暗闇の中に住む」と語られている。アダパ神話などの物語は、失策によりすべての人間は死ななければならず、真の永遠の命は神々の唯一の財産であると諦めて語っている。^[18]

メソポタミアには世界の終わりに関する伝説は知られていないが、彼らは最終的にこれが起こると信じていたと推測されている。これは主に、ベロッソスが著書『バビロニアカ』の中で、メソポタミア人は世界が「12倍の12サル」続くと信じていたと書いているためである。1サルは3,600年なので、これは少なくとも一部のメソポタミア人が地球は518,400年しか続かないと信じていたことを示している。しかし、ベロッソスはこの出来事の後に何が起こったと考えられていたかについては報告していない。^[58]

滅びた宗教の多くと同様に、教義の一般的な慣習や複雑さの多くは、時とともに失われ忘れ去られてきました。しかし、情報や知識の多くは生き残り、歴史家や科学者は宗教学者や翻訳者の協力を得て、この時代のシュメール、アッカド、アッシリア、バビロニア、エブラ、カルデアにおける宗教の歴史、慣習、日常生活でこれらの信仰が果たした役割に関する実用的な知識を再構築する素晴らしい仕事を行いました。メソポタミアの宗教は、カナン/イスラエル、アラム、古代ギリシャなど、世界中のその後の宗教に影響を与えたと考えられています。

メソポタミアの宗教は多神教であり、2,100以上の異なる神々を崇拝しており、その多くはシュメール、アッカド、アッシリア、バビロニアなどのメソポタミア内の特定の国家、または特定のメソポタミアの都市と関連していました。^[16]

メソポタミアの宗教は、歴史的に見て、あらゆる宗教的伝統の中で最も古い記録された文献である。メソポタミアの宗教について知られていることは、この地域で発見された考古学的証拠、特に多数の文献資料から得られている。これらの文献資料は、通常、粘土板に楔形文字で書かれたシュメール語、アッカド語（アッシリア・バビロニア語）、またはアラム語で書かれており、神話と宗教的慣習の両方について記述されている。メソポタミアの宗教を再構築する際には、他の遺物も役立つ可能性がある。ほとんどの古代文明と同様に、最も耐久性があり貴重な素材で作られた、したがってより残存する可能性が高い物品は、宗教的信念や慣習と関連していた。このことから、ある学者は、メソポタミア人の「存在全体が彼らの宗教性に染み込んでおり、彼らが私たちに伝えたほぼすべてのものが、彼らの宗教に関する知識の源として使用できる」と主張している。^[59]

メソポタミアの現代研究（アッシリア学）は、19世紀半ばに始まったばかりの比較的新しい学問である。^[60]メソポタミアの宗教の研究は、複雑で難しい主題になり得る。なぜなら、彼らの宗教は、本来、慣習によってのみ支配されており、公式の決定によって支配されていたわけではなく、^[61]本来、教義的でも体系的でもなかったからである。神話における神々、登場人物、そして彼らの行動は、時とともに性格や重要性が変化し、時には異なる、時には対照的なイメージや概念が描かれている。学者たちが、宗教文書がメソポタミア世界でどのような役割を果たしたかを完全には把握していないという事実によって、この状況はさらに複雑になっている。^[62]

かつて多くの学者が、メソポタミアの宗教を一つに定義することは不可能であり、したがってメソポタミアの宗教を体系的に解説するべきではないと主張した。^[63]他の学者は、これは誤ったアプローチであり、宗教研究を社会的区分（私的宗教、知識人の宗教など）、個々の都市や地方（エブラ、マリ、アッシリア）、時代（セレウコス朝、アケメネス朝など）に分断することになり、古代近東諸国の継承がそれらの諸国に広く共有された宗教システムの存在に影響を与えなかったため、この分断は逆効果になるだろうと反論した。^[64]

汎バビロニア主義は、ヒューゴ・ヴィンクラーが創始し、20世紀初頭に主にドイツのアッシリア学者の間で唱えられた学派であるが、それによれば、古代近東にはバビロニア人の影響を強く受けた共通の文化体系が存在したという。この理論によれば、近東の宗教は、ヘブライ語聖書やユダヤ教など、バビロニアの天体科学に根ざしている。このバビロニア由来の聖書の理論は、スーサのアクロポリスで発見されたバビロニアの洪水神話が、ギルガメシュ叙事詩である創世記の洪水と多くの類似点を持つという石碑に由来する。しかし、洪水神話は、メソポタミアと接触のなかった文化も含め、世界中のほぼすべての文化に登場している。汎バビロニア主義の基本的な教義は、最終的には疑似科学的であるとして却下されましたが^[65]、アッシリア学者や聖書学者は、間接的ではあるものの、バビロニア神話がユダヤ神話やその他の近東神話に影響を与えたことを認めています。実際、両宗教の類似点は、さらに古い資料に由来している可能性があります。^[66]

2020年3月、考古学者らは、ギルス遺跡で5000年前の祭祀場を発見したと発表した。そこには、ニンギルスに捧げられた300個以上の壊れた儀式用の陶器のカップ、ボウル、壺、動物の骨、儀式用の行列が詰め込まれていた。遺物の一つは、ナンシェに捧げられたものと考えられる、樹皮で作られた目を持つアヒルの形をした青銅の像だった。^{[67] [68]}

メソポタミアの宗教は、その土着の信者が主にアッシリアのキリスト教徒になった後、およそ西暦400年から500年までにほぼ完全に消滅しましたが、主に今日のユダヤ教、キリスト教、イスラム教、マンダ教に見られる聖書の物語の多くが、おそらくそれ以前のメソポタミアの神話、^特に創世神話、エデンの園^、洪水神話、バベルの塔、ニムロデやリリスなどの人物、エステル記^に基づいているため、現代世界に依然として影響を及ぼしています。また、現代のさまざまなネオペイガニズムのグループにも影響を与えています。

新約聖書のヨハネの黙示録では、バビロニアの宗教は、最も低いレベルの宗教的背教、つまり世界貿易と深く結びついた政治・宗教システムの原型と関連付けられており、著者によれば、紀元1世紀まで支配力を保ち、最終的には完全に滅ぼされたシステムとして描かれている（17:5; 18:9）。いくつかの解釈によれば、これはローマ帝国を指していると考えられているが、 [ ^{69]他の解釈によれば、このシステムは}再臨まで世界に存続する。^{[70] [71] [72]}

• アヌンナキ
• メソポタミアの祈り
• 古代メソポタミアの音楽
• 古代近東の宗教
• ヤズダン教

• ボッテロ、ジャン（2001年）。『古代メソポタミアの宗教』シカゴ大学出版局。ISBN 978-0226067179。
• ボッテロ、ジャン（2001b）。古代メソポタミアの日常生活。ジャン・ホプキンス大学出版局。ISBN 978-0801868641。
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• 古代メソポタミアの神々と女神
• メソポタミアの神々の包括的なリスト（世界歴史百科事典）