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マラーノ（スペイン語発音：[ maˈranos ]、ポルトガル語発音：[ mɐˈʁɐnuʃ ]）とは、15世紀から16世紀にかけて、スペインやポルトガルのユダヤ人、およびナバラのユダヤ人で、自発的に、あるいはスペインやポルトガルの王室の強制によってキリスト教に改宗したが、密かにユダヤ教を信仰し続けたり、その疑いをかけられたりした人々を指す。彼らはまた、隠れユダヤ人とも呼ばれ、学術論文ではマラーノよりもこの用語が好まれる傾向にある。
関連用語である「コンベルソ」は、ユダヤ教からカトリックに改宗した人々全般を指すのに用いられ、彼らが密かにユダヤ教の儀式を続けているかどうかは関係なかった。ユダヤ教またはイスラム教からの改宗者は、より一般的な用語である「新キリスト教徒」と呼ばれた。
「マラーノ」という用語は、1492年にカスティーリャ王国のアルハンブラ勅令とともに使われるようになった。この勅令はスペインにおけるユダヤ教の信仰を禁じ、残っていたユダヤ人全員に改宗か国外退去を命じた。スペインのユダヤ人の大多数は、おそらく1391年の虐殺の圧力によって、すでにカトリックに改宗しており、改宗ユダヤ人（コンベルソ）は数十万人に上った。旧キリスト教徒からユダヤ教を秘密裏に信仰していると疑われたスペイン異端審問所は、勅令以前に設立されており、新キリスト教徒を監視して、彼らのキリスト教への改宗が真摯なものかどうかを確かめようとした。
現代スペイン語では、marrano は「豚」または、より一般的には「汚い人」を意味します。そのため、語源については議論がありますが、現代ではこの用語の使用は軽蔑的で侮辱的とみなされることがあります。しかし、一部の学者は、marrano を隠れユダヤ人、または改宗ユダヤ人と互換的に使用し続けています。[ 1 ]
隠れユダヤ人を指す「マラーノ」という言葉の語源は不明確であり、豚以外にもいくつかの語源説が提唱されている。
ヘブライ語のמְשֻׁמָּד Meshumadは、文字通り「自滅した者」またはユダヤ教の異端者を意味し、ユダヤ教の律法の遵守に故意に反逆するユダヤ人を指します。
ミン、メシュマド、アヌシムの主な違いは、ミンとメシュマドにとってはユダヤ教を放棄する行為が自発的であるのに対し、アヌシムにとってはそうではないという点である。
この用語の語源の一つは、「禁じられた、不法な」という意味のアラビア語مُحَرّمٌ Muḥarramに由来する。[ 2 ] この文脈におけるアラビア語は「豚」または「豚肉」を意味し、どちらも改宗者が以前そのような儀式的に不浄な肉に対して抱いていたのと同じ嫌悪感を改宗者に対して表している。[ 2 ]
しかし、隠れユダヤ人に適用されるマラーノという用語は、スペイン語とポルトガル語の動詞「marrar」と「amarrar」に由来し、「失敗する」、「計画的に失敗する」、「離脱する」、「詐欺を働く」、「標的にする」、「縛り付ける」、「控える」、「逸脱する」、「固める」、「停泊する」という意味を持ち、スペイン王室によって標的にされ強制された人々は、キリスト教を受け入れるか、王室が財産と金銭を没収し、出国のための支援を一切与えないままスペイン王国を去るか、キリスト教への完全な忠誠を示さなかったために殺害されるか、スペインを去って戻ってきたためにこれらのユダヤ人がスペイン王室への反逆者であったことを示すかのいずれかを選択するしかなかったことを明らかにしている。[ 3 ] [ 4 ]
また、アラビア語に由来し、「逸脱する」または「誤りを犯す」という意味もある。これは、彼らが新たに受け入れた信仰から逸脱し、密かにユダヤ教を実践し続けたことを意味する。3つ目の起源はガリシア・ポルトガル語に由来するとされており、marrarは「強制する」、marranoは「強制された者」を意味し、宗教的改宗が強制的であったことを示している。[ 1 ]ホセ・メイル・エストゥルゴ・ハザンは著書『セファルディ族』[ 5 ]の中で、「marrano」はスペインのユダヤ人が好む用語だと述べている。
14 世紀後半から 15 世紀初頭にかけて国家の圧力により、イベリア半島のユダヤ人の半数以上がキリスト教に改宗し、 1492 年にスペインに残っていた公然とユダヤ人であることを表明していた人々に影響を与えた追放令を免れた。改宗した人数と、この地域へのさまざまな移住の影響については、歴史的に議論されてきた。2008年に行われた 1,150 人のボランティアのY 染色体 DNA ハプログループに関する系統地理学的研究は、改宗者数が大幅に過小評価されているという考えを裏付けるように見えた。検査されたイベリア半島の人口の 20% がセファルディの祖先と一致するハプログループを持っていたからである。この割合は、14 世紀と 15 世紀の集団改宗の時点で人口に占めるセファルディの割合を表していると示唆された。[ 6 ]しかし、著者らは、シリア人やフェニキア人などの近東からの他の歴史的な人口移動もこれらの結果の原因となっている可能性があることを認めている。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
ポルトガルの改宗者や新キリスト教徒の中には、隠れユダヤ教徒として信仰を続けていた者もいた。20世紀初頭、歴史家のサミュエル・シュワルツは、ポルトガル北東部（ベルモンテ、ブラガンサ、ミランダ、チャベス）で発見された隠れユダヤ教徒のコミュニティについて記述した。彼は、これらのコミュニティのメンバーが、旧キリスト教徒の人口に完全に同化することなく、4世紀以上にわたって生き延びてきたと主張した。[ 13 ]ベルモンテに残っていた最後の隠れユダヤ教徒のコミュニティは、1970年代に正式にユダヤ教に復帰し、 1996年にシナゴーグを開設した。 2003年、アメリカ・セファルディ連盟は、当時160人から180人だったベルモンテのコミュニティのためにユダヤ教の教育資料やサービスを購入するための資金を集めるベルモンテ・プロジェクトを設立した。
ポルトガル北東部では、マラーノの子孫たちが自分たちの生活についてインタビューを受けたドキュメンタリー映画が2本制作されている。1974年、 『ポルトガルのマラーノ』では、イスラエル放送局（IBA）が記者ロン・ベン＝イシャイを派遣し、家族に宗教的慣習についてインタビューを行った。インタビューを受ける前にヘブライ語が話せることを証明するよう求められたが、人々は依然として率直に話すことをためらっていた。それでも彼は最終的に、彼らのユダヤ教の慣習、祈り、歌について驚くべき洞察を得ることができた。この映画は1976年のエルサレム・ユダヤ映画テレビ祭で高く評価された。もう1本のドキュメンタリー『最後のマラーノ』は、1997年にニューヨーク・ユダヤ・メディア基金によって制作された。
スペインからのユダヤ人とイスラム教徒の追放（1492年）とポルトガルのマヌエル1世によるポルトガルでの強制改宗（1497年）の後も、社会的に緊張した時代において、改宗ユダヤ人は疑いの目で見られ続けた。1506年、リスボンでは数ヶ月に及ぶ疫病により、人々はスケープゴートを探し求めた。改宗ユダヤ人がユダヤ教を信仰しているのではないかと疑う者も現れ、彼らが罪を犯しているのではないかと疑うようになった。1506年4月17日、数人の改宗ユダヤ人が「ユダヤ教の慣習に従って調理された子羊と家禽、また過越祭の規定に従って種なしパンと苦菜」を所持していたことが発覚した。彼らは過越祭を夜遅くまで祝っていた。当局は数人を逮捕したが、数日後に釈放した。
改宗者たちが解放されたその日、ドミニコ会は十字架とガラス製の聖遺物箱を教会の側礼拝堂に展示した。そこからは不思議な光が放たれ、数人の新キリスト教徒がそこにいた。奇跡を自然現象だと説明しようとした新キリスト教徒は、激怒した女性に教会から引きずり出されて殺された。ドミニコ会士はさらに民衆を煽った。ジョアン・モチョ修道士とアラゴン出身のベルナルド修道士は十字架を手に街を歩き回り、「異端だ！」と叫び、改宗者たちを滅ぼすよう民衆に呼びかけたと言われている。この叫び声に引き寄せられ、オランダ、ゼーラント、そしてリスボン港の船から来た船員たちがドミニコ会士に加わり、地元の男たちと暴徒を結成して改宗者たちを追いかけた。
暴徒は改宗者を家から引きずり出し、何人かを殺害した。新キリスト教徒と何らかの形で関係のある旧キリスト教徒も襲われた。新キリスト教徒の徴税請負人ジョアン・ロドリゴ・マスカレニャスも暴徒に襲われた。彼は裕福で名声のある人物だったが、その仕事ゆえに多くの人々に恨まれていた。暴徒は彼の家を破壊した。48時間以内に多くの改宗者が殺害され、3日目には逃げられる者は皆、他のポルトガル人の助けを借りて脱出した。この殺戮は4月19日から21日まで続き、後にリスボン虐殺として知られるようになった。
マヌエル王は、殺戮に関与した者たちを厳しく処罰した。首謀者や暴動を扇動したドミニコ会修道士たちも処刑された。殺人や略奪で有罪となった地元住民は体罰を受け、財産を没収された。王は賠償として、改宗者全員に20年間の信教の自由を与えた。リスボンはフォラル（市）の特権を失った。関与した外国人は概して処罰を免れ、船で逃亡した。
ゴウヴェイア、アレンテージョ、オリベンサ、サンタレンなど各地で、改宗したキリスト教徒が襲撃された。アゾレス諸島とマデイラ島では、暴徒が元ユダヤ人を虐殺した。こうした暴挙を受けて、国王はポルトガル異端審問所がこうした暴動の鎮圧に役立つかもしれないと考えるようになった。
ポルトガルのコンベルソたちは、そのような行動を阻止しようと努め、教皇庁や最も影響力のある枢機卿たちを味方につけるために莫大な金額を費やした。スペインとポルトガルのコンベルソたちは、経済的な犠牲を払った。トレド出身のコンベルソであるアルフォンソ・グティエレス、ガルシア・アルバレス「エル・リコ」（金持ち）、サパタ一族は、神聖ローマ皇帝カール5世が異端審問の厳しさを緩和してくれるなら、 8万金貨を差し出すと申し出た。[ 14 ]
リスボンとフランドルのメンデ家も支援を試みた。しかし、1547年7月16日の教皇勅書「メディタティオ・コルディス」（ポルトガル異端審問）を阻止することに成功した者はいなかった。この勅書「メディタティオ・コルディス」にはまだ「没収権」は含まれていなかった。ポルトガルのマラーノたちは、ローマ教皇に何度も賄賂を贈り、この「没収権」に反対する長期にわたる交渉を続け、32年間延期することに成功したが、1579年についにこの「致命的な武器」を譲歩した。1478年11月1日のスペイン異端審問から101年後、ポルトガル異端審問はスペインの原型と同じような極度の厳しさを帯びるようになった。コンベルソたちは、暴徒の暴力と異端審問による尋問と試練の両方で甚大な苦痛を味わった。トランコーゾ、ラメゴ、ミランダ、ビゼウ、グアルダ、ブラガで襲撃と殺人が記録された。
コヴィリャでは、人々が新キリスト教徒を一日で皆殺しにする計画を立てているという噂が流れていた。1562年、聖職者たちはコルテス（議会）に、改宗者に特別なバッジの着用を義務付け、ユダヤ人の子孫には改宗前の祖先がそうであったように、都市や村のゲットー（ユダヤ人居住区）に住むよう命じるよう請願した。
1641年、ポルトガルのジョアン4世は、当初カスティーリャ王国に仕え、1498年のスペインからのユダヤ人追放後にポルトガルに亡命したマラーノの家系であるキュリエル家を貴族に叙した。彼らは18世紀後半までヨーロッパ各地でポルトガル国王に外交官として仕え続けた。[ 15 ]
1970年代、ベルモンテのマラーノたちは正式にユダヤ教に復帰し、イスラエルのユダヤ人との関係を再構築した。[ 16 ]ベルモンテ・ユダヤ博物館は2005年にベルモンテに開館し、ポルトガル初のユダヤ博物館となった。[ 17 ]
歴史家セシル・ロスによれば、スペインの政治的陰謀が反ユダヤ政策を以前から推進しており、それは1391年にカスティーリャの摂政レオノーラ女王がエシハの助祭長フェランド・マルティネスに領内で相当な権限を与えたことで頂点に達した。マルティネスはユダヤ人に対する暴力につながる演説を行い、その影響は1391年6月4日のセビリアのユダヤ人地区の略奪で頂点に達した。この年、スペイン全土でエシハ、カルモナ、コルドバ、トレド、バルセロナなど多くの都市でユダヤ人地区が破壊され、住民が虐殺された。
これらの迫害の後、20万人のユダヤ人がキリスト教に改宗して命を救ったと推定されている。[ 18 ]他のユダヤ人は国を離れ、約10万人のユダヤ人が公然とユダヤ教を実践して残った。
1449年、改宗キリスト教徒に対する反感が高まり、トレドで暴動が発生した。フアン・アルフォンソとペドロ・ロペス・ガルベスという二人の司祭に扇動された暴徒は、裕福な改宗キリスト教徒で徴税請負人であったアロンソ・コタの家を略奪し、焼き払った。彼らはまた、ラ・マグダレナ地区の裕福な新キリスト教徒の住居も襲撃した。フアン・デ・ラ・シブダッド率いる改宗キリスト教徒たちは暴徒に抵抗したが、撃退された。彼らは指導者とともに処刑された。その結果、新たな法令に従い、数名の著名な改宗キリスト教徒が職を追われた。
それから約20年後の1467年7月、トレドでコンベルソが暴徒に襲われるという別の暴動が発生した。市の最高行政官（アルカルデ・マヨール）は、カスティーリャ王エンリケ4世の私設秘書を務めていたアルバル・ゴメス・デ・シブダッド・レアルであった。彼はコンベルソの保護者であった。アルバルは、著名なコンベルソであるフェルナンドとアルバロ・デ・ラ・トーレと共に、旧キリスト教徒の指導者であるフエンサリダ伯爵による侮辱への復讐を望んでいた。彼の目的は市の支配権を奪取することであったが、激しい衝突が勃発した。反対派は、大聖堂近くの新キリスト教徒の家に火を放った。火は急速に燃え広がり、1600軒の家が焼失した。旧キリスト教徒とコンベルソの両方が命を落とした。デ・ラ・トーレ兄弟は捕らえられ、絞首刑に処された。
コルドバでは、旧キリスト教徒と改宗ユダヤ人の間で緊張が高まり、二つの敵対する派閥が形成されていた。1473年3月14日、奉献行列の最中、ある少女が裕福な改宗ユダヤ人の家の窓から誤って汚水を投げ捨てた（これは汚水を処分する慣習的な方法だった）。その水は、新しい団体（改宗ユダヤ人はD・ペドロ司教によって排除されていた）を称える行列で運ばれていた聖母像にかかった。地元の鍛冶屋がユダヤ人を侮辱の責任者として非難し、暴徒を扇動し始めると、暴徒たちはすぐに復讐を求める激しい叫び声を上げた。
暴徒は改宗ユダヤ人を襲い、異端者と非難し、殺害し、家を焼き払った。暴動を止めるため、妻がパチェコの改宗ユダヤ人一族の一員であった尊敬を集めていたドン・アロンソ・フェルナンデス・デ・アギラールは、弟のドン・ゴンサロ・フェルナンデス・デ・コルドバ（「エル・グラン・カピタン」）と兵士の一団とともに、新キリスト教徒を守るために急いだ。ドン・アロンソは暴徒に退却を命じた。暴徒のリーダーが伯爵を侮辱したため、伯爵はすぐに槍で彼を倒した。激怒した人々は彼を殉教者とみなした。アロンソ・デ・アギラールの敵に煽られた人々は再び改宗ユダヤ人を襲撃した。暴動は3日間続いた。逃げ延びた人々は城に避難し、彼らの保護者もそこに身を寄せた。政府はユダヤ人と改宗ユダヤ人は近隣にとどまるか、街を去るべきだと布告した。
1473年、モントロ、ブハランス、アダマス、ラ・ランブラ、サンタエラなど、他の多くの都市でも改宗者に対する襲撃が発生した。アンドゥハル、ウベダ、バエサ、アルモドバル・デル・カンポでも暴徒が改宗者を襲撃した。バリャドリッドでは、集団が新キリスト教徒の持ち物を略奪した。セゴビアでは虐殺が起こった（1474年5月16日）。改宗者のドン・フアン・パチェコが襲撃を主導した。アルカルデのアンドレス・デ・カブレラの介入がなければ、新キリスト教徒は全員死亡していたかもしれない。カルモナでは、改宗者は一人も生き残らなかったと伝えられている。
追放期限前の3ヶ月間に、数万人のユダヤ人が洗礼を受けた。カメンの数字を信じるならば、約4万人に上る。そのほとんどは、真摯な信仰の改宗というよりは、追放を免れるためであったことは疑いない。こうした改宗ユダヤ人は異端審問所の主要な懸念事項であり、ユダヤ教の信仰を続けていると疑われることで、告発や裁判の危険にさらされた。
1492年、約12,000人の改宗ユダヤ人がアラゴンの弾圧から逃れてナバラに入り、そこに留まることを許された。ナバラのトゥデラは改宗ユダヤ人の避難所となった。トゥデラの人々は1486年にすでに「もし異端審問官が彼らの街に入ったら、エブロ川に投げ込む」と宣言していた。その後、異端審問官に対する抵抗は非常に強くなり、1510年には市参事会が委員や弁護士にカトリック両王に異端審問の権限を制限するよう求めるよう命じた。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
改宗ユダヤ人に対する迫害が最も激しかったのは1530年まで続いた。しかし、1531年から1560年にかけて、異端審問における改宗ユダヤ人の割合は全体の3%にまで減少した。1588年にキンタナール・デ・ラ・オルデンで隠れユダヤ人の一団が発見されたことで迫害が再び激化し、16世紀末の10年間には改宗ユダヤ人の告発が増加した。17世紀初頭、ポルトガルに逃れていた改宗ユダヤ人の一部が、1536年に設立されたポルトガル異端審問の迫害から逃れてスペインに戻り始めた。これにより、隠れユダヤ人の裁判が急速に増加し、その中には多くの有力な金融家も含まれていた。 1691年、マヨルカ島で行われた数々の異端審問で、37人のチュエタ、つまりマヨルカ島の改宗者が火刑に処された。[ 22 ]
18世紀には、異端審問所によって告発された改宗ユダヤ人の数は大幅に減少した。1818年にコルドバで裁判にかけられたマヌエル・サンティアゴ・ビバルは、隠れユダヤ人として裁判にかけられた最後の人物であった。[ 23 ]
セビリアをはじめとするカスティーリャ王国、特にアラゴン王国の都市に住むコンベルソたちは、1478年に設立されたスペイン異端審問に激しく反対した。彼らは国王に多大な貢献をし、法律、財政、軍事の要職に就いていた。政府は、伝統的なユダヤ人をゲットーに住まわせ、コンベルソから隔離するよう命じる勅令を発布した。しかし、この法律にもかかわらず、ユダヤ人たちは新キリスト教徒の同胞たちとの交流を続けた。
「彼らは、カトリックから彼らを引き離し、ユダヤ教に復帰させるためのあらゆる手段を模索した。彼らはマラーノたちにユダヤ教の教義と儀式を教え、集会を開いてモーセの律法に従って信じ、守るべきことを教え、彼ら自身と子供たちが割礼を受けられるようにした。彼らは祈祷書を与え、断食日を説明し、彼らと共に彼らの民族の歴史と律法を読み、過越祭の到来を告げ、その祭りのために種なしパンを調達し、一年を通してコーシャの肉を提供し、モーセの律法に従って生活するよう奨励し、ユダヤ教以外に律法も真理もないと説得した。」これらは、アラゴン王フェルディナンド2世とカスティーリャ女王イサベル1世の政府がユダヤ人に対して行った告発である。これらは1492年のユダヤ人追放と国外追放の根拠となり、彼らがコンベルソを転覆させることを不可能にした。スペインを離れたくないユダヤ人は、改宗の証として洗礼を受けなければならなかった。
歴史家ヘンリー・カメンの著書『 16世紀と17世紀のスペインにおける異端審問と社会』は、コンベルソとユダヤ人コミュニティの間にそのような強い繋がりがあったのかどうか疑問を呈している。イツハク・ベアのような歴史家は「コンベルソとユダヤ人は一つの民族だった」と述べているが[ 24 ]、カメンは「しかし、コンベルソがキリスト教徒に憎まれていたとしても、ユダヤ人も彼らをそれほど好んでいなかった」と主張している[ 24 ]。彼は「異端審問が最終的に設立されたとき、ユダヤ人は彼ら（コンベルソ）に対して偽証した」と記録している[ 24 ] 。この問題は歴史家の間で議論されている。
スペインの25万人のコンベルソの大多数はユダヤ教を捨て、スペインの主流であるカトリック文化に同化していたものの、かつての宗教を密かに信仰し続けていた多くの人々は、異端を積極的に迫害していた異端審問所によって脅威と迫害を感じていた。こうした人々の中には、集団で、あるいは個人で難民としてスペインを離れることを選んだ者もいた。多くは、イベリア半島に似た気候と、共通の言語に惹かれてイタリアに移住した。彼らがフェラーラに定住すると、エルコレ1世デステ公爵は彼らに特権を与えた。彼の息子アルフォンソは、医師、商人、その他を含む21人のスペイン人コンベルソにその特権を再確認した（同書、第15巻、113頁以降）。こうした移住の徹底的な調査に基づく歴史は、歴史家でジャーナリストのアンドレ・アエリオン・ブルックスによる、彼らの指導者の一人であるドニャ・グラシア・ナシについての著書『王に逆らった女』にも収められている。
スペイン人やポルトガル人の改宗者たちはフィレンツェにも定住し、リヴォルノを主要な港湾都市へと発展させるのに貢献した。ヴェネツィアでは特権を与えられ、異端審問の迫害から守られた。ミラノでは、産業と商業で都市の発展に大きく貢献した。ボローニャ、ピサ、ナポリ、その他多くのイタリアの都市では、再びユダヤ教を自由に信仰した。彼らの数はすぐに非常に多くなり、ポルトの修道院長フェルナンド・デ・ゴエス・ロウレイロは、ポルトガルから多額の資金を得てイタリアで公然とユダヤ教を信仰していた改宗者たちの名前を記した本を1冊まるごと作成したほどだった。
ピエモンテでは、サヴォイア公エマヌエル・フィリベルトがコインブラ出身の改宗ユダヤ人を歓迎し、彼らに商業や産業における特権、そして信仰の自由を与えた。ローマは改宗ユダヤ人で溢れかえっていた。教皇パウルス3世は商業上の理由からアンコーナで彼らを迎え入れた。彼は「ポルトガルとアルガルヴェ出身のすべての人々、たとえ新キリスト教徒であっても」に完全な自由を与えた。1553年までに、3000人のポルトガル系ユダヤ人と改宗ユダヤ人がアンコーナに住んでいた。
2年後、教皇パウルス4世は、教皇領内のすべての改宗者を、自らが設立した異端審問所の牢獄に投獄するよう命じた。カトリック信仰を悔悛者として認めた60人はマルタ島に送られ、ユダヤ教を堅持した24人は公開処刑された（1556年5月）。異端審問所から逃れた人々は、ペーザロでウルビーノ公グイドバルド2世・デッラ・ローヴェレに迎えられた。グイドバルドは、トルコのユダヤ人と改宗者がペーザロを商業中心地として選ぶことを望んでいたが、それが実現しなかったため、1558年にペーザロや他の地域から新キリスト教徒を追放した（同書第16巻61ページ以降）。
多くの改宗ユダヤ人は、かつてアドリア海に面したクロアチアの主要港であったドゥブロヴニクにも向かった。1544年5月、ポルトガル難民を満載した船がそこに上陸した。
16世紀から17世紀にかけて、一部のコンベルソはアメリカ大陸、特にヌエバ・エスパーニャ副王領、ペルー、アルゼンチンのラプラタ川流域といったカスティーリャ地方へと移住した。新世界への合法的な移住は厳しく規制されており、3世代にわたるキリスト教徒の血統を証明する必要があった。しかしながら、多くのコンベルソはこうした規制を巧みに回避し、新世界で法的身分を証明する「エンコミエンダ」と呼ばれる土地所有権証書を取得することに成功した。
イシドール・ローブが『Revue des Études Juives』 （第14巻、162～183ページ）でこの主題について特別に研究したところによると、1492年にアルハンブラ勅令によってユダヤ人がスペインから追放された後、約3000人のユダヤ人がプロヴァンスにやって来たという。
1484年から、次々と町が追放を求めたが、シャルル8世はそれを拒否した。しかし、ルイ12世は1498年に国王としての最初の行動の一つとして、プロヴァンスのユダヤ人に対する全面追放命令を出した。当時は執行されなかったが、この命令は1500年と1501年に再び更新された。この時は、命令は最終的に執行された。プロヴァンスのユダヤ人にはキリスト教への改宗の選択肢が与えられ、多くの人がその選択肢を選んだ。しかし、ユダヤ人の退去によって生じた収入の損失を部分的に補うためだけでも、国王は「改宗者税」と呼ばれる特別税を課した。これらの改宗者とその子孫はすぐに社会的差別と中傷の対象となった。[ 25 ]
リスボン大学のアントニオ・ホセ・サライバ教授は著書『マラーノ工場：ポルトガル異端審問と新キリスト教徒 1536-1765』の中で、「マヌエル王は、1507年3月1日の法律によって、新キリスト教徒がキリスト教世界のどこへでも移住することを許可し、新キリスト教徒を『いかなる点においても旧キリスト教徒と区別せず、旧キリスト教徒と同様に扱い、優遇し、優遇すべきである』と宣言することで、理論的には旧キリスト教徒と新キリスト教徒の差別を廃止した。しかしながら、この法律に明らかに矛盾する形で、1519年2月18日付のアルメイリムの書簡において、マヌエル王は、ゴアにおいて新キリスト教徒を裁判官、市議会議員、または市役所書記官の職に任命することを禁止する法律を推進した。ただし、既に任命されている者は解任されないと規定している。これは、ポルトガル統治の最初の9年間でさえ、ゴアには洗礼を受けたばかりのスペイン系およびポルトガル系ユダヤ人が相当数流入していたことを示している」と述べている。[ 26 ]
新キリスト教徒の中には、インドのユダヤ人コミュニティ（特にコーチンのユダヤ人コミュニティを通じて）に再び加わろうとした者もいれば、ポルトガルとインド間の香辛料貿易や宝石貿易で非常に大きな影響力を持つようになった者もいた。こうした活動はカトリック聖職者の怒りを買った。この時期、ゴアの初代司教ガスパール・ジョルジュ・デ・レオン・ペレイラは反ユダヤ主義的な著作「コントラ・オス・ジュデオス」（ユダヤ人に対する小冊子）を著し、ゴアに異端審問所を設立するよう呼びかけた（異端審問所は1560年に設立された）。
スペインからのコンベルソの大規模な移住の波はなく、サロニカなどのセファルディム共同体の大部分は1492年のアルハンブラ勅令の結果として形成された。[ 27 ]しかし、より自由な環境で信仰を自由に実践したいと願う隠れユダヤ人のマラーノが絶えず少しずつ流入していた。彼らの移住を支援した指導者の1人は、リスボン生まれの国際銀行家、グラシア・メンデス・ナシであった。彼らはまた、アントワープやブリュッセルなどの繁栄した都市に惹かれてフランドルにも移住した。フランドル出身のコンベルソやイベリア半島から直接来たコンベルソは、1580年頃にカトリック教徒を装ってハンブルクやアルトナに行き、そこで共同体を築き、以前の故郷と商業関係を維持した。中にはスコットランドまで移住した者もいた。デンマーク王クリスチャン4世は、 1626年頃、新キリスト教徒の家族数組をグリュックシュタットに招き、彼らに一定の特権を与えた。また、 1649年頃にエムデンに移住してきた改宗者たちにも同様の特権を与えた。
しかし、スペインのコンベルソの大多数はスペインとポルトガルに留まり、スペイン異端審問所から「マラーノ主義」の疑いをかけられた。裕福な者は差別的な「血の浄化」法を容易に回避できたものの、スペイン異端審問所によって異端として処刑された3000人以上のうち、かなりの割合を占めていた。[ 27 ]アントニオ・ホセ・サライバ教授は、その輝かしい著書『マラーノ工場：ポルトガル異端審問所とその新キリスト教徒 1536-1765』の中で、リスボン大学の教授は、「1531 年 8 月以降、ポルトガルで異端審問所の設立が目前に迫り、特に 1532 年 6 月 14 日以降、ポルトガルからの新キリスト教徒の移住が死刑に値する犯罪となったため、あらゆる方面で反新キリスト教徒感情が高まった。新キリスト教徒はパニックに陥り、合法または非合法の移住者はフランドル、イタリア、オスマン帝国、ポルトガル領インド、北アフリカに向かった。16 世紀半ば以降、イングランド、フランス、スペイン領アメリカ、ブラジルが人気の移住先となったが、必ずしもこの順序ではなかった」と記している。[ 26 ]スペインのフェリペ 3 世が即位すると、新キリスト教徒はより自由に息をすることができるようになった。1601 年 4 月 4 日の法律により、彼は新キリスト教徒に不動産の無制限の売却と、本人、家族、財産の自由な出国を認めた。多くの人々はこの許可を利用して、同胞に続いて北アフリカやトルコへと移住した。しかし数年後、この特権は取り消され、異端審問所は活動を再開した。
一部の人々はロンドンに移住し、そこから家族はブラジル（コンベルソが早くから定住していた場所）やアメリカ大陸の他の植民地へと広がっていった。スペイン追放後にユダヤ人難民が定住したコンスタンティノープルやテッサロニキ、そしてイタリア、セルビア、ルーマニア、ブルガリア、ウィーン、ティミショアラへの移住は18世紀半ばまで続いた。
20世紀後半のスペインにおける政治的・社会的変化は、スペイン文化におけるユダヤ人とイスラム教徒の貢献の再評価を促した。セファルディ系ユダヤ人、ムーア人、そして改宗と追放がもたらした影響に関する新たな研究が数多く発表された。さらに、両民族の観光客をスペインに歓迎する政府の公式な取り組みも行われている。各都市や地域は、ユダヤ人とムーア人の過去の遺産を保存しようと努力している。
スペイン民法第22条1項では、政府はスペインと歴史的に関係のあるいくつかの国の国民とセファルディ系ユダヤ人に、スペインでの居住に通常必要とされる10年ではなく5年後に市民権を申請できるという特例を設けた。後に2年に短縮された。2012年11月には居住要件が撤廃された。[ 28 ] 2006年10月、アンダルシア州議会は多数派を構成する3つの議会会派に対し、モリスコ系の国民がスペイン市民権を取得する道も同様に容易にする改正案を支持するよう求めた。この提案はもともと統一左翼のアンダルシア支部であるIULV-CAによってなされた。[ 29 ]
2004年、シュロモ・モシェ・アマールはリスボンのシナゴーグ「シャレ・ティクヴァ」の100周年を祝うためにポルトガルを訪れました。滞在中、シュロモ・モシェ・アマールさんは、ラビ・ボアズ・パシュの家で、異端審問によって迫害され、今もユダヤ教を実践しているユダヤ人家族の子孫に出会った。これは、首席ラビとポルトガル人のブネイ・アヌシムの間で何世紀にもわたって起こらなかった歴史的な会談でした。ラビ・シュロモ・モシェ・アマールは、コミュニティのハラチックな状況を評価する委員会を設立すると約束した。首席ラビが委員会の設立とポルトガルのセファラディ系ユダヤ人の子孫を支援するのが遅れたため、ブネイ・アヌシムを確実にユダヤ人として認めるために、リスボンに第二のユダヤ人コミュニティであるコミュニダーデ・ジュダイカ・マソルティ・ベイト・イスラエルの創設を余儀なくされた。