イスラム主義への批判

イスラム主義（政治的イスラムとも呼ばれる）として知られるイスラム復興運動の指導者、説教師、運動の思想と実践は、非イスラム教徒とイスラム教徒（多くの場合、イスラム近代主義者とリベラル派）から批判されてきた。

イスラム主義、あるいはその一部に批判的な著述家、学者、指導者としては、マアジド・ナワーズ、レザ・アスラン、^[1] アブデルワハーブ・メデブ、^[2] ムハンマド・サイード・アル・アシュマウィー、 [ ^3] ハレド・アブ・アル・ファドル、^[4] ジル・ケペル、^[5] マティアス・クンツェル、^[6] ジョセフ・EB・ランバード、オリヴィエ・ロイ、^[7]インドネシアのイスラム教団体ナフダトゥル・ウラマーなどがいます。^[8]

批判の対象となっているイスラム主義運動の教義には、イスラム教からの棄教や侮辱を防ぐための表現の自由の制限、^[9]イスラム教は宗教であるだけでなく統治システムでもあること、^[10]歴史的なシャリーア、つまりイスラム法は、人類がアクセスでき、イスラム教が真に実践されるための施行に必要である唯一の普遍的な法体系であることなどがある。^[11]

イスラム主義（少なくともジハード主義的イスラム主義）の発展を説明するにあたって、ある批評家（ハレド・アブ・アル・ファドル）は、それを宗教的復興や再興の表現というよりも、いくつかの要因によって生み出された現象であると述べている。

• イスラム法学者の独立性と宗教的権威が損なわれている。イスラム法学者は伝統的に「異なる意見や思想を容認し、さらには称賛し、過激主義を疎外してきた」。植民地主義後のイスラム諸国のほとんどで法学者を支援していた私的な宗教基金（アワクフ）が国家によって押収されたことで、ほとんどの法学者が国家の給与所得者に追いやられ、社会や政治に関する彼らの正当性が損なわれている。^[12]
• 宗教的権威の空白地帯にサウジアラビアのワッハーブ主義の教義が進出した。石油輸出による数百億ドルの資金と積極的な布教活動によって、この教義は、多くの流派の中の 1 つとしてではなく、純粋で単純で率直なイスラム教の唯一の真の正統な「真っ直ぐな道」への回帰として宣伝された。^[13]これは、その「厳格な文字通りの解釈... 知性主義、神秘主義、イスラム教内の宗派間の分裂に対する極端な敵意」において、法学者の伝統的な教えとは異なっていた。^[12]
• ワッハーブ派の文字通りの解釈と偏狭さに加えて、現代において過酷な専制政府や非イスラム教勢力の介入によってイスラム教徒が受けた屈辱に対するポピュリスト的な訴えがある。」 ^[14]

中東政治を長年観察し、イスラム主義者の政治参加を支持するグラハム・フラーによれば、一部のイスラム主義者が果たした「最も悪質で有害な役割の一つ」は、「彼らが同意しないイスラム教に関するあらゆる文書に対して容赦なく」攻撃し、訴訟を起こすことであった。^[9]

イスラム主義者による正統派信仰の強制の初期の犠牲者には、1940年代のイランの元聖職者で重要な知識人であったアフマド・カスラヴィがいる。彼は1946年にイスラム過激派グループのファダヤン・エ・イスラムによってタクフィールの罪で暗殺された。^[15]

1985年1月18日、76歳の「実践的なイスラム教徒」で神学者のマフムード・モハメド・タハがハルツームで公開式典で絞首刑に処された。 ^[16]罪状は「異端」と「イスラム法の適用に反対」など。^[17] タハは、スーダンで制定されたシャリーア法の歴史的形態に反対していた。なぜなら、シャリーア法の主たる根拠となっているコーランの詩句（メディナ詩句として知られる）は、特定の場所と目的（すなわち、7世紀のイスラム都市国家メディナの統治）に合わせて作られたものであり、メッカで啓示された詩句によって廃止されたと信じていたからである。タハは、その詩句こそがイスラムの「理想的な宗教」を表していると信じていた。^[18]

おそらくアラブ世界でイスラム主義者に攻撃された最も有名な背教者は、エジプトのノーベル賞受賞者ナギーブ・マフフーズだろう。彼は襲撃者から嫌がらせを受け、首を刺され、殺されそうになり、生涯にわたって身体障害を負った。他の犠牲者には、エジプトの小説家サラハディン・ムフシンがいる。

...は「イスラム教を冒涜する」著作を理由に3年間の重労働を宣告された。[エジプトの]フェミニスト小説家ナワル・エル・サアダウィは反イスラム的著作を理由に繰り返し裁判にかけられ、夫は彼女をイスラム教の棄教者として離婚するよう命じられたが、最終的にはその告訴は却下された。イスラム主義弁護士らはまた、イスラムおよびアラビア文学教授ナスル・アブ・ザイドをコーランの背景に関する著作を理由に棄教の罪で告訴し、妻は離婚するよう命じられた..." ^[9]

エジプトの作家ファラグ・フォダは、他の反原理主義知識人に対する見せしめとして、 1992年6月8日にガマア・イスラムの武装勢力によって暗殺された^{[19] 。}

イスラム主義者はしばしば「悪い」過激派と体制内で活動する「良い」穏健派に分けられるが、政治学者のジル・ケペルは、 1990年代のエジプトでは「イスラム穏健派と過激派が互いの行動を補完し合っていた」と指摘している。ファラグ・フォーダ殺害事件では、「穏健派」のシェイク・モハメッド・アル・ガザーリ（「イスラム世界で最も尊敬されているシェイクの一人」）がフォーダ殺害犯の裁判で弁護側の証言を行った。「彼は、シャリーアに反抗するイスラム教徒として生まれた者（フォーダが行ったように）は、棄教の罪で有罪であり、その刑罰は死刑であると発表した。この刑を執行するイスラム国家が存在しない中で、その責任を引き受けた者は非難されるべきではない」^[19]

一部のイスラム主義者は、リベラルで世俗的な知識層を標的にするだけでなく、より主流派のイスラム教徒にまで進化している（研究者のマテオ・シストとサミール・グルングはこれを「ネオ・タクフィール主義」と呼んでいる^[20]）。アルジェリア内戦では、反乱軍/聖戦主義イスラム主義グループGIAは、ジハードを積極的に支援しない者すべてを政府への協力者、つまりイスラム教からの背教者とみなし、軍事攻撃の対象とした。同グループは村全体を虐殺し、外国人を殺害し、アルジェリア人を「イスラム法違反」や「不貞から西洋の衣服の着用に至るまでの違反」の罪で処刑した^[21] 。 イラク内戦では、タクフィールはスンニ派イスラム主義反乱軍によっても広く定義された。 2006年半ばまでに、バグダッドで少なくとも2人のファラフェル売りが殺害された。「ファラフェルは7世紀には存在しなかった」ため、殺人者の目には非イスラム的な「新機軸」（ビダ^{）と映ったからである。 [22]}これは、サイイド・クトブの信奉者たちが、（ジャーナリストのジョージ・パッカーなど）背教の罪を犯したと信じる者たちを殺害し、タクフィールを実践する意志がいかに高まったかを反映していると見られていた。[ 18 ] ²⁰¹⁴年半ばの時点で、イスラム聖戦組織のアルカイダとイスラム国は、「300人以上のスンニ派イマームと説教師」を殺害したと、ある「著名なイラクのスンニ派聖職者」（ハレド・アル・ムッラー）は述べている。^[23]数か月後、イスラム国は「過度のタクフィリー傾向」があるという理由で、自国のシャリーア法判事の一人を処刑したと伝えられている。^[24]

イスラム主義者の中には、他のイスラム教徒から、タクフィール（他のイスラム教徒を不信心者と宣言すること）や自称イスラム教徒の殺害を厭わないとして、ハーリジュ派として非難されている者もいる。イスラム主義者は、西洋啓蒙主義の思想や表現の自由の考えに汚染されていないイスラム教への回帰であると主張することが多いが、初期のイスラム教は、7世紀の形でハーリジュ派に極端な厳格さを非難した。彼らは本質的に政治的な立場から、主流のスンニ派およびシーア派のイスラム教徒とは一線を画す極端な教義を展開した。ハーリジュ派は、自称イスラム教徒をタクフィールする用意があることで特に有名だった。^{[25] [26] [27]}

イスラム主義はあらゆる分野においてイスラム教の優位性を追求する運動であるが^[28]、信仰よりも政治が優先され、精神性や宗教に焦点を当てる人々ではなく「主催者、熱狂者、政治家」が運動に「最も大きな影響を与えた」と主張する人もいる。

他の観察者たちは、イスラム主義の狭量さ、そして世界全般を研究し理解することへの関心の欠如について言及している。ハビブ・ブラレスは、この運動が全般的に「一貫した理論の構築にほとんどエネルギーを注いでいない」こと^[29]、そして「イスラムの思想や精神性に何の貢献もしていない」ことを残念に思っている。^[30] オリヴィエ・ロイは、その知的停滞について、「アブル・アラ・マウドゥーディー、ハサン・アル・バンナー、サイイド・クトゥブらの創始者の著作（すべて1978年以前）以来、パンフレット、祈り、貧弱な注釈、正典の著者の引用以外は何もない」と不満を漏らしている。^[31]

英国で活動するイスラム主義団体（ヒズボラ・タフリール）の元活動家（エド・フセイン）は、著書『イスラム主義者』の中で、政治が「神との関係」を奪っていると感じており、他のヒズボラ・タフリール活動家にも同じことが見られると書いている。フセインは「私たちはイスラム教徒がイスラム教に戻る必要があると説教したが、シャバブ（活動家）の多くは祈り方を知らなかった」と不満を漏らした。^[32]

別の観察者（オリヴィエ・ロイ）は、人間の社会と行動の体系的な研究さえも非イスラム的として却下されると不満を述べた。

歴史は存在しない。イスラム以前のジャヒリーヤへの回帰以外には何も新しいことは起こっていないからである。また、人類学も存在しない。人間は単に美徳の実践であるからである（イスラムには深層心理学は存在しない。罪は内部の他者への導入ではない）。また、分断はフィトナ、つまり共同体の分裂であり、共同体が反映する神聖な一体性への攻撃であるためである。実際、差別化するものは何でも共同体の統一に対する脅威と見なされる... ^[33]

ロイはまた、イスラム主義の基本戦略は「高潔なイスラム教徒なしにイスラム国家はなく、イスラム国家なしに高潔なイスラム教徒はない」という「悪循環」に陥っていると主張する。^[34] これは、イスラム主義者にとって「イスラム社会は政治を通じてのみ存在するが、政治制度はそれを運営する人々の美徳の結果としてのみ機能し、その美徳は社会が事前にイスラム的である場合にのみ広まる」からである。^{[34] [35]} リーダーを選ぶプロセスには、選挙の構造や権力の抑制と均衡などの問題ではなく、「主観的な」資質の探求が含まれる。^[36] アミールは「罪を犯さず」、「誠実さ、公平さ、正義、純粋さ」を体現し、^{[37] [ 38]}「誠実さ、能力、忠誠心」を持ち、^{[39] [40]}「道徳的誠実さ、および...その他の関連する基準」を備えていなければならない（ハッサン・アル・トゥラビ）。^{[41] [42]}

作家のタレク・オスマンは、イスラム主義は「すべての人にすべてを与える」ことを約束し、それが持続不可能な対立と矛盾を招いていると批判している。イスラム主義は、貧しい大衆にとっての代替的な社会保障であり、幻滅した若者にとっての怒りのプラットフォームであり、アイデンティティを求める人々にとっての「純粋な宗教への回帰」を大声で告げるラッパの音であり、裕福でリベラルな人々にとっての「進歩的で穏健な宗教的プラットフォーム」であり、そして極端な場合には、拒絶主義者や過激派にとっての暴力的な手段である。^[43]

オリヴィエ・ロイは、イスラム主義は「動員スローガン」として見事に成功しているが、「近代国家を統治する上での問題に対する答えを提供していない」と主張する。ロイは、最大のアラブ系イスラム国家であるエジプトを例に挙げる。エジプトでは、アラブの春の後に、最古かつ最大のイスラム主義運動の政党（ムスリム同胞団）が圧倒的な得票数を獲得した。同党は2012年の大統領選挙で勝利したが、1年以内に数百万人の大規模な抗議活動の後、軍によって打倒され、鎮圧された。^[44]

もう一人の批評家、アブドゥライ・アハメド・アン・ナイム は、イスラム法が豊富な判決を提供している家族法においてさえ、シャリーア法は中央集権的な管理の明確な根拠を提供していないと主張している。なぜなら、イスラム家族法のさまざまな流派が開発された当時は、中央集権的な管理という概念自体が存在しなかったからである。^[44]

批評家の中には（チュニジア生まれの学者でジャーナリストのアブデルワハブ・メデブなど）、1400年にわたるイスラム教の歴史の中で、模倣に値する真のイスラム教が施行されたのはわずか数十年だったというイスラム主義者の考えを嘆く者もいる。 サイイド・クトゥブ（1966年没）は、イスラム教は「何世紀も」絶滅しており、「イスラム教徒のコミュニティを本来の姿に戻すことが必要」だと説き、^{[45]ムハンマド（}サハバ）の元々の仲間の例に倣うべきだと主張した。彼らは、ギリシャ、ローマ、ペルシャ、キリスト教、ユダヤ教の論理、芸術、詩など、イスラム教以外の文化や学問から自らを断ち切っただけでなく、「過去の生活」である家族や友人からも「完全に」切り離した。^[46]

イスラム主義者の間でも、真の本来のイスラム教がいつ存在していたかについて意見が一致していない。アブル・アラ・マウドゥーディーは、それは預言者の時代であり、4人の「正統なカリフ」（ラシドゥーン）の30年間の統治の時代であるとしている。^[47]クトゥブの兄弟ムハンマドは、「イスラム教が真の形で施行された」のは、最初の2人のカリフの15年間と、717年から720年までの3年間だけだと考えていた。 ^[48]シーア派のホメイニ師にとって、カリフ・アリーの5年間の統治は、イスラム教徒が模倣すべき真のイスラムの時代だった。^[49]

メデブは、これは非イスラム文化だけでなく、イスラムの黄金時代を含むイスラム史のほとんどを除外していると抗議している。「神の統治に従う唯一のイスラム教はメディナの最初の4人のカリフであるという結論に達した場合、過去と現在からどのように利益を得ることができるだろうか？...それでも...イスラムの多くの人々が歴史的貢献の多様性を通して伝えてきた美を愛し、それに応答することができるだろうか？」^[50] 彼と少なくとももう1人の著者（タレク・オスマン）は、最初の4人のカリフのうち3人が暗殺され、「敵意」と「派閥争い」^[51]と「流血と内部闘争の恥ずかしいエピソードがほぼ絶え間なく続いた」^{[52]時代がどれほど完璧だったのか疑問視している。メデブは、正しく導かれた人々を祝うことは、1世紀後の}イブン・ハンバルによって始まったと指摘している。^[51]

この運動で最もよく引用されるスローガンの一つは、ムスリム同胞団の「アル・イスラーム・ディヌン・ワス・ダウラトゥン（イスラムは宗教であり国家である）」である。しかし、ある批評家が不満を漏らすように、このスローガンは「コーランの一節でもハディースからの引用でもなく、サラフィー運動によって広められた19世紀の政治スローガンである」^[53]。19世紀に起源を持つことは、12世紀前に啓示された聖典と当時の人々の生き方に従うことを前提とする信仰体系にとっては問題である。

批評家たちは、この統一はイスラム教に特有のものではなく、前近代、あるいは少なくともムハンマドの時代頃のものであると主張している。

レザ・アスランによれば:

これはまた、宗教と国家がひとつに統合された時代でもありました。... この時代のユダヤ教徒、キリスト教徒、ゾロアスター教徒、イスラム教徒は、自らの宗教が個人の個人的な信仰告白の経験に根ざしているとは考えていなかったでしょう。... あなたの宗教はあなたの民族性、あなたの文化、そしてあなたの社会的アイデンティティでした... あなたの宗教はあなたの市民権でした。

ユリウス帝以後のローマ帝国はキリスト教国であり、ニカイア派キリスト教の「公式に認可され、法的に施行されたバージョン」が 1 つだけ存在した。ペルシャのササン朝はゾロアスター教国であり、やはりゾロアスター教の公式に認可され、法的に施行されたバージョンが 1 つ存在した。インド亜大陸では、ヴァイシュナヴァ王国 (ヴィシュヌとその化身を信仰する者) が領土支配をめぐってサヴィア王国 (シヴァを信仰する者) と戦った。中国では、仏教の支配者が道教の支配者と政治的優位をめぐって戦った。「したがって、すべての宗教は「剣の宗教」だった」^[54]

批評家らはまた、イスラム社会における宗教と国家の初期の融合は、イスラム教の永遠の本質というよりも、イスラム教徒が自らを守るために国家を必要としたアラブ社会の国家のない世界での創造の産物であった可能性があると示唆している。

キリスト教は「巨大で永続的な」ローマ帝国を基盤としていた。ヘブライ人は「ユダヤ人になる前から民族的絆を持っていた」。しかし、他のアブラハムの宗教とは異なり、「イスラム教徒は権威とアイデンティティを与えるために宗教に依存していた」 ^{[55] 。}

ムハンマドは無から 宗教共同体を創立した。彼は西アラビアに住んでいた。そこは国家のない地域で、部族のつながりが公共生活のすべてを支配していた。部族は（復讐すると脅すことで）その構成員を保護し、社会的絆、経済的機会、そして政治的参政権を与えた。部族とのつながりを持たない個人は立場がなく、強盗、強姦、殺害されても罰せられなかった。ムハンマドが部族民を自分の運動に参加させるためには、彼らが残してきた部族に劣らないほど強力なつながりを彼らに与えなければならなかった」^[56]

イスラム教の原理である、シャリーア法の形で神が統治しなければならないという聖書的根拠は、少なくとも部分的には、イスラム教思想の創始者の一人であるアブル・アラ・マウドゥーディーによると、コーランの「フクムは神だけのものである」という一節から来ている。しかし、ジャーナリストで作家のアブデルワハブ・メデブは、アラビア語の「フクム」の定義は単に「統治する」よりも広く、マウドゥーディーが引用したアーヤは統治や政府に関するものではないという理由で、この考えに疑問を投げかけている。 フクムは通常、「統治として権力を行使すること、判決を宣告すること、2者の間で裁くこと、（医学や哲学において）知識があること、賢明で思慮深く、熟慮された判断を下すこと」と定義される。^[57]この語句が出てくるアーヤ全体は次のように述べている。

あなたたちが神以外で崇拝するものは、あなたたちやあなたたちの父祖たちが彼らに与えた名前に過ぎません。神は彼らに何の権威も与えていません。フクムは神だけのものです。神はあなたたちが神以外のものを崇拝しないように命じました。それが正しい宗教ですが、ほとんどの人は知りません。^{[クルアーン 12:40]}

これは、コーランが神の政府における役割についてではなく、異教の偶像に対する神の優位性について語っていることを示唆している。メデブによれば、コーランの「解説者は、この節が偶像崇拝者が神の隣に立てる仲間の神々（パルドラ）の無力さについて語っていることを決して忘れない」という。^[57]

シャリーア法、あるいは正統的な歴史的シャリーア法^[58]に対する批判は多様であり、必ずしも一致しているわけではない。批判には、イスラム主義指導者はイスラム法を知らないことが多い、イスラム主義によるシャリーアの定義は間違っている、その実施は非現実的である、柔軟な解決策が無視されている、その聖書的根拠が歪められている、その施行は非イスラム的である、などが含まれる。

イスラム主義者はシャリーア法の厳格な遵守を非常に重視していたが、その多くは法学者として訓練されていなかった。イスラム学者で穏健派のアブー・エル・ファドルは「クトゥブもマウドゥーディーも法学者として訓練されておらず、イスラム法の伝統に関する知識は最小限だった。しかし、アブドゥル・ワッハドと同様に、マウドゥーディーとクトゥブはイスラム法を、生活のあらゆる側面を網羅し規制する、明確で柔軟性がなく厳格な一連の積極的命令であると想像していた」と不満を述べている。^[11]

デイル・C・アイクマイヤーは、多くのイスラム主義理論家、いわゆる「クトビスト」の「宗教的資質に疑問の余地」があり、それが「彼らとそのメッセージの信用を失墜させる手段」になり得ると指摘している。

アブル・アラ・マウドゥーディーとアブドゥッラー・アッザムを除いて、クトゥブ派の主要理論家は誰もイスラム教の公認の学問センターで訓練を受けていない。ハサン・アル・バンナーは敬虔なイスラム教徒であったが、教師でありコミュニティ活動家であった。サイイド・クトゥブは文芸評論家であった。ムハンマド・アブド・アル・サラム・ファラジは電気技師であった。アイマン・アル・ザワヒリは医師である。オサマ・ビン・ラディンはビジネスマンになるための訓練を受けた。^[59]

サイイド・クトゥブやアヤトラ・ホメイニなどのイスラム主義者は、真のイスラム教とイスラム教徒のコミュニティはシャリーア法の適用なしには存在しないと主張している。クトゥブによれば、「これらの特徴を持つイスラム教徒のコミュニティは、神の法（シャリーア）が地上で停止した瞬間に消滅した」という。^[45]

ホメイニ師はイスラム政府が必要だと説く

イスラムの秩序が維持され、すべての個人が逸脱することなくイスラムの正しい道を追求するためには、偽議会による革新と反イスラム法の承認を防ぐ必要があります。^[60]

そしてこのイスラム政府では（実際は「イスラム教」において）

立法権と法律制定の権限は全能の神にのみ属する。イスラムの神聖な立法者が唯一の立法権を持つ。誰も立法権を持たず、神聖な立法者の法律以外の法律は執行されない。^[61]

アブ・エル・ファドルは、コーラン自体が、すべての人が従うべき唯一のシャリーア法が存在することを否定しているようだ、と答える。

「神はあなた方一人一人に法（シャリーア）と道を定めた。もし神が望んだなら、あなた方を一つの民族にしたであろう。しかし神の目的は、あなた方一人一人に与えたものであなた方を試すことである。だから徳を追求するよう努めなさい。そしてあなた方は皆、神のもとに帰るのであり、神はあなた方が意見の合わないすべての問題を解決してくれるのだと知れ。」^{[クルアーン 5:48] [62]}

これらの反対派によると、シャリーアをイスラム法学の総体、そのさまざまな注釈や解釈と定義するのは、イスラムの歴史の中で後になってからである。多くの近代主義者は、この法学は「完全に人間が作ったもので、イスラムの学者がそれぞれの学派に従って、コーランを法典に翻訳する方法についての彼らの最善の理解に基づいて書いたものである」と主張している。^[63]

カイロ大学の比較法とイスラム法の専門家であるムハンマド・サイード・アル・アシュマウィーという学者は、コーランで使用されているシャリーアという用語は、法的規則ではなく、「1) 礼拝、2) 倫理規定、3) 社交の3つの流れからなるイスラムの道」を指すと主張している。^[64] そのため、アル・アシュマウィーや他の多くの近代主義者は、シャリーアはイスラム法学（フィクフ）とは非常に異なり、フィクフは各時代の学者によって彼らの理解に従って新たに再解釈されなければならないと主張している。

「トルコでは、イスラム主義（またはポストイスラム主義）の公正発展党には、シャリーアを道徳的な社会の比喩として語る党員が多くいる。」^[65]

したがって、「シャリーアは一つではなく、人類に対する神のビジョンに従って法的構造を構築するための多くの異なる、さらには競合する方法がある」^[66]

この解釈と正統派シャリーア法との違いは、イスラム教からの棄教に対する罰則である。非イスラム主義者のスーダン人聖職者アブドゥライ・アハメド・アン・ナイムによれば、イスラム主義者のシャリーア法の解釈は「宗教と表現の自由を規定するコーランとスンナの多くの規定と根本的に矛盾している」という。^[67]

普遍的なシャリーア法が存在しないことを示す例として、シャリーアの支持者たちが合意していないことが挙げられます。法学者のサダカット・カドリは次のように不満を述べています。

「いわゆる純粋主義者たちは、どの罪を抑圧するかさえ合意できない。サウジアラビアは女性にベールの着用を義務付け、車の運転を禁じているが、イランは女性が車の運転中に顔を見せることを認めているが、髪を露出しすぎると投獄すると脅している。スンニ派の厳格主義者は、神は男性がきれいにひげを剃っていることを嫌うと主張するが、テヘランの文化省は2010年7月に、神はポニーテールやマレットヘアーにもっと動揺すると示唆した。一部の過激派は、女性器切除やいわゆる名誉殺人など、身体的暴力を義務付ける慣習に精神的な意味を付与しているが、前者の慣習の異教的ルーツや後者に対するコーランとハディースの明白な敵意には気付いていない。^[68]

関連する批判として、イスラム主義者の「アイデンティティ政治はシャリーアを政治的スローガンのレベルにまで追いやっており、法学者の祖先がシャリーアについて議論し、討論し、書いた知的複雑さのレベルにまで高めていない。…コーランは憲法であるとかシャリーアは指針であるなどと主張する表面的な政治的スローガンは聞かれるが、憲法とは何か、コーランのどの部分が「合憲」なのか、あるいはシャリーアが法的に重要な特定の問題に関してどのように我々を導くのかといった議論は聞かれない」というものがある。^[69]

イスラム教の指導者たちは、シャリーア（または正統派シャリーア）は神聖なものであるだけでなく、施行も容易であると主張している。クトゥブは、シャリーアの規定には「曖昧さや緩み」がないため、施行に問題はないと信じていた。^[70] ホメイニは次のように主張した 。

イスラームは必要な準備を整えており、法律が必要な場合はイスラームがそれをすべて制定しています。政府を樹立した後、座って法律を作成する必要はありません。また、外国人を崇拝し、西洋に夢中になっている統治者のように、他の法律を借用するために追いかける必要はありません。すべては準備が整っており、待っています。^[71]

しかし批評家たちは、イスラムの歴史を通じて正統派シャリーア法の厳格な適用が繰り返し試みられ、常に非現実的であることが判明していると不満を述べている。

オリヴィエ・ロイは、シャリーア法の施行の呼びかけを「イスラム教そのものと同じくらい古い」イスラム史の周期的なサイクルと呼んでいる。しかし、それは「一度も実現されたことがないため、まだ新しい。それは、時代と君主の腐敗、外国の影響、政治的日和見主義、道徳的緩慢さ、聖典の忘却に対して、改革者、検閲官、法廷を永遠に立ち向かわせる傾向である」と述べている。^{[72] [73]}

ダニエル・パイプスによれば、「歴史の記録は、サウジアラビア、スーダン、リビア、イラン、パキスタンなどで行われたような、近代におけるシャリーア法の完全な適用に向けたあらゆる努力が、結局は現実に適応しなければならなかったため原理主義者を失望させることに終わったことを示している。完全な実施に専念するすべての政府は、これを不可能な課題と見なしている。」^[74]

「コーランは我々の憲法である」または「コーランは我々の法律である」^{[75] [76] [77]}は「エジプトのムスリム同胞団からアフガニスタンのイスラム主義者までが口にするスローガン」である。^[78]しかし非イスラム主義者の批判は、コーランの6000節のうち、立法に関するものは245節に過ぎないと反論する。そのうち憲法、民事、財政、経済に関するものはわずか90節で、憲法を構成するには十分ではない。^[79] パキスタン憲法には、いかなる法律や政策も「イスラムの原則」に反してはならないという決議がある。^[要出典]

この問題に対する解決策として、近代主義者が支持し、イスラム主義者が通常無視しているのは、イスラム法は一般的な公共の利益、つまりマスラハに奉仕しなければならないという原則を盛り込むことである。この制限のない要件は、シャリーアには「曖昧さや緩みはない」とするクトゥブの考えと衝突する。

「多くの近代主義者は、イスラムの確立された概念であるマスラハ（公共の利益または共通の利益）を出発点としている。イスラム思想におけるマスラハの役割を優先する学派にとって、イスラム教は定義上、公共の利益に奉仕するものであり、したがって、特定の政策または立場が明らかに公共の利益に奉仕しない場合は、それは単に「イスラムではない」ということになる。この表現は、インドネシアの巨大なムハマディヤ運動などで使用されている。エジプトの先駆的なイスラム思想家であるムハンマド・アブドゥは、イスラム教徒が「公共の利益」の概念を無視し、統治者が正義よりも服従を強調していることを批判した際に、同様の言葉を述べた。」^[80]

イブン・アキルは、イスラム法はイスラム法を破った人々の福祉を考慮し、コーランによって「明示的に支持」されている範囲を超えることができると信じていた。

イスラム教は、たとえ啓示に基づかなくても、善を生み悪を根絶するすべての政策を承認します。預言者の仲間たちはイスラム教をこのように理解していました。例えば、アブー・バクルは前例のない方法でウマルを後継者に任命しました。ウマルは飢饉の際、クルアーンで定められた手の切断刑を一時停止し、ハティーブの従業員である2人の泥棒が低賃金で働いていることを発見した際にも一時停止しました。などなど。^[81]

最後に、ほとんどのシャリーア法の基礎をなす預言者のハディース（言行録）の正確さの問題があります。言行録は数世代にわたって書き留められず、口頭で伝えられました。ハディースを検証し、信憑性のレベルに応じて評価するための精巧な方法が開発され、これにはハディースの伝承の連鎖 であるイスナードも含まれます。しかし、これらはハディースの普及において「不可欠な要素」ではなかったことがしばしばありました。「9世紀に収集が完成する前までは...」。ジョセフ・シャハトのシャリーアの発展に関する広範な研究は、広く認められているハディースのかなりの数に、より信憑性があるように見せるために、伝承の連鎖が推測的に追加されたことを示しています。シャハトの格言は「イスナードが完璧であればあるほど、伝承は後世に伝わる」というものです。しかし、非イスラム教徒の東洋学者であるシャハトとその著作の説得力は限られています。^[82]

こうしたハディースへの疑念とは別に、正統派やイスラム主義の教師たちは、何世紀にもわたるイスラム法学の発展の歴史を無視し、「イスラム法は、従来の法のようには生まれてこなかった」と主張している。イスラム法は、「徐々に増えていった少数の規則や、時間の経過とともに文化的プロセスによって洗練された基本的な概念から始まったのではない」^[83]。しかし実際には、アスランによれば、「シャリーアはまさにそのように発展した。『時間の経過とともに文化的プロセスによって洗練された基本的な概念から』。これは、地元の文化的慣習だけでなく、タルムード法とローマ法の両方の影響を受けたプロセスだった。...これら[初期の法学派]が伝統を形成した源泉、特にイジュマーは、思想の進化を可能にした。このため、ウラマーに関する彼らの意見は...現代の状況に常に適応し、法自体も必要に応じて継続的に再解釈され、再適用された。」^[84]

一方、イスラム世界のマドラサでは、何千人もの「若いイスラム教徒が、特にコーランの静的で文字通りの解釈とシャリーアの神聖で絶対的な性質に関して、伝統主義的正統主義の復活を教え込まれている。」^[84]

イランのようなイスラム主義政府は、宗教警察による個人の行動（ヒジャブの着用など）の強制を強調している。ここでの問題は、シャリーア法に従うよう人々に強制することは、神の法への忠誠心ではなく、人間による処罰を恐れて従っている可能性があるのか​​、そしてこの恐れによる従順は神の目から見て行為の価値を否定するのかどうかである。宗教的儀式の強制は、「個人の意志で神の命令に従ったという功績を遵守者から奪う。敬虔さと礼拝の自由な行為だけが神の目から見て価値がある」^[85]

ヒジャブ、つまり女性の頭と体を覆うものは、おそらく「イスラム教の最も特徴的な象徴」である。^[86]ヒジャブの着用義務は、イランや有名なアフガニスタンのタリバンのようなイスラム国家の特徴でもある。イラン・イスラム共和国では、検事総長アボルファズル・ムサヴィ・タブリズィーが「イランでヒジャブの原則を拒否する者は背教者であり、イスラム法の下では背教者への罰は死刑である」と述べたと伝えられている（1991年8月15日）。^[87]タリバンのイスラム首長国は、女性に頭だけでなく顔も覆うことを義務付けている。「女性の顔は、血縁関係のない男性にとって堕落の源である」からである。^{[88] [89]}アフガニスタン女性が公共の場で着用を義務付けられているブルカは、視野が極めて限られている最も過激なヒジャブだった。両州は単にシャリア法を施行しているだけだと主張している。^[要出典]

ランド研究所のシェリル・ベナードの論評によると、「パキスタン、カシミール、アフガニスタン」ではヒジャブ着用を強制するために「真のテロ」が行われたと伝えられている。「ヒジャブを着用していない女性数百人が、不適切な服装をしていると考えた狂信的な男性にベールを脱いだ顔に酸をかけられ、失明したり重傷を負ったりした」^[90] 。例としては、1970年代のイスラム教指導者グルブディン・ヘクマティアル による女性への酸の使用、 ^{[91] [92]} および2001年の「未知の過激派組織によるスリナガルでの4人の若いイスラム教徒女性への酸攻撃、そしてあらゆる年齢の女性による公共の場でのチャダル（頭飾り）着用の問題に対する迅速な従順」が挙げられる^{[93] [94] [95]}

他の国のイスラム教徒は、女性に化粧をさせないように、あるいは慎みのない服装をさせないように脅すために、女性の顔を攻撃したり、攻撃すると脅したりしたとして非難されている。^{[96] [97] [98]}

しかし、一部の批評家によると、イスラム教徒女性の生活に関するこの基本的な問題の聖書的または歴史的根拠については、本当に疑問がある。レイラ・アハメドによると、コーラン全体を通して「ヒジャブという言葉は、ムハンマドの妻以外の女性には適用されていない」という。^[86]このような批評家は、ベールはコーランの啓示より前から存在しており、「ムハンマドよりずっと前に、主にシリアやイランとのアラブ人の接触を通じてアラビアに導入され、ヒジャブは社会的地位の象徴であった。結局のところ、畑で働く必要がない女性だけが、隔離されたままベールをかぶっていられる余裕があった。…イスラム教徒のコミュニティでは、「西暦627年頃までベールをかぶる伝統はなかった」^[86]

伝統的に、リッダ、つまりイスラム教から他の宗教への改宗は、イスラム教では死刑に値する罪である。イスラム主義者は、この刑罰を執行することに熱心であることで知られている。しかし、ヒジャブと同様に、死刑という禁じられた判決の聖書的または歴史的根拠については疑問がある。改革派の著者レザ・アスランによると、棄教者に対する死刑判決の信念は、初期のカリフ、アブ・バクルの「預言者への忠誠の誓いを破棄した部族に対する戦争」に端を発している。この戦争は「ムハンマドのコミュニティが古い部族制度に逆戻りするのを防ぐ」ためのものであったが、宗教戦争ではなく政治戦争であった。「それでも、リッダ戦争は、棄教（信仰を否定すること）と反逆（カリフの中央権力を否定すること）を永久に結び付けるという残念な結果をもたらした」ため、棄教は「イスラム教では死刑に値する罪」となった。^[99]

批評家は、イスラム主義者は永遠の宗教的/政治的原則を掲げていると主張しているが、時とともに変化し、例えば、社会主義の考えを含む社会正義の「はるかに現代的で平等主義的な」解釈を、正統なカリフが思いつくことなどなかったであろう解釈として受け入れていると指摘している。^[100] グレアム・フラーによると、イラン・イスラム共和国で権力を握っているイスラム主義者は、伝統的なイスラムの離婚法と相続法を「ひっそりと脇に置き」、それらを「現代のイランの社会的ニーズ」に対応する法令に置き換えなければならなかった。^[101] もう一人の批評家、アスガル・シラジは、イランの離婚法の変化の進展を追跡している。その始まりは、イスラム革命前に導入された伝統的なイスラムのタラク離婚からの逸脱である、女性のための裁判所離婚という西洋の革新である。裁判所による離婚は、1960年代にホメイニ師によって「イスラム教を絶滅させる目的の外国勢力の代理人による命令」の産物として非難されたが、1992年までにイスラム共和国の法律となった。^{[102]イスラム共和国における以前は非イスラム的だった活動の禁止事項の緩和には、音楽の放送の許可や[103]}家族計画の許可などがある。 ^[104]

シャーロウ・アハヴィによれば、イラン・イスラム共和国では、最高指導者ホメイニ師の布告に従うよう国家が要求する行為が、ローマカトリック教会の教皇不可謬性の教義に酷似しており（400年以上どの教皇もこの不可謬性を唱えていないにもかかわらず）、また、ホメイニ師のライバルであったアヤトラ・ムハンマド・カジム・シャリアトマダリ師（1986年没）の降格は、「イスラム教にはこのような仕組みは存在したことがない」にもかかわらず、 「聖職剥奪」や「破門」に似ていた。

予算の中央集権化、教授職への任命、神学校のカリキュラム、宗教民兵の創設、利益代表の独占、芸術、家族、その他の社会問題の領域での文化闘争の展開などの他の傾向は、イランで「イスラムの司教制」を創設する傾向が高まっていることを物語っています。^[105]

ある批評家は、イラン・イスラム共和国憲法に使われている、シャリーア法とは無関係で西洋から借用した概念のリストをまとめている。それは「人民主権」（ハケミヤト・エ・メリ）、「国家」（メラット）、「国民の権利」（ホクク・エ・メラット）、「立法府」（コヴヴェ・エ・モカナネブ）、「司法府」（コヴヴェ・エ・カザイエ）、「議会」（マジュレス）、「共和国」（ジョムフリ）、「人民協議」（ハメ・ポルシ）、「選挙」（エンテクハバト）である。^[106]

サイイド・クトブは「マルクス主義の歴史段階論」を採用し、資本主義の終焉と共産主義への置き換えを前提としながらも、さらにもうひとつの段階、究極のイスラムの勝利を加えた。共産主義が人類の精神的欲求を満たせないことに人類が気づいた後、イスラム教が共産主義に取って代わり、イスラム教は「人類の指導者の唯一の候補」となった。^[107]

しかし、イスラム教やイスラム主義の女性に対する優位性を説明する際に、多くのイスラム主義者は、彼らが見習おうとしている初期のイスラム教徒には知られていない立場をとっている。ムスリム同胞団の創設者ハサン・アル・バンナーは、「イスラム教徒の女性は15世紀にわたって自由で独立している。なぜ私たちは、物質的な事柄で夫に頼っている西洋女性の例に倣わなければならないのか」と信じていた。 ^[108] イラン・イスラム共和国のモハンマド・ハタミ大統領は、「イスラム共和国の下では、女性は社会的、文化的、政治的活動に参加する完全な権利を有する」と自慢した。 ^[109]スーダンの元指導者、イスラム主義者ハサン・アットゥラビも、「今日スーダンでは、女性は軍隊、警察、省庁、あらゆる場所で男性と同じ立場にある」と述べた。トゥラビは「ベールをかぶっていない女性は男性と同等ではない。男性と同じようには見られない。女性は美しいかどうか、魅力的かどうかで見られる。ベールをかぶっている女性は、快楽の対象でもエロティックなイメージでもなく、人間としてみなされる」と説明している。^[110]

伝統的なイスラム教は、神と人間の関係やシャリーア法に従った生活を重視したが、国家については「彼らにとって、税金、徴兵、強制労働といった面倒以外の何物でもない」と強調しなかった。イスラム主義者や復興主義者は、国家を肯定し、次のように述べている。「イスラム教は、国家を統治し、経済を運営し、人々の間に社会的つながりや人間関係を築き、家族を運営するための指示に満ちている」^[111]、「イスラム教は戒律や礼拝ではなく、政治システムである」^{[112] 。}

イスラム主義者は、自らの運動を他の宗教と比較するのではなく、「我々は社会主義者ではない、我々は資本主義者ではない、我々はイスラム教徒だ」と言う傾向がある。^[113]

1988年にゴルバチョフに共産主義をイスラム教に置き換えるよう訴えた有名なホメイニ師は、「神への真の信仰」の必要性と唯物主義の危険性について語ったが、五行については何も語らず、ムハンマドや一神教についても言及しなかった。彼が言ったのは、「今日、マルクス主義の経済的および社会的アプローチは行き詰まりに直面している」ことと、「イラン・イスラム共和国は、あなたの国の信仰の空白を容易に解決できる」ということである。唯物主義は「唯物主義的イデオロギー」の文脈で言及されている。 ^[114]

伝統的にシャリーア法は独立した法学者によって制定され、国家の利益よりも優先され、領土ではなく人々に適用された。「カリフはイスラム教徒のコミュニティの絶対的な指導者であったが、立法権はなく、神聖な法律によって定められた制限内で行政規制を制定することしかできなかった。」^[115]

イランとスーダンのイスラム主義者はシャリーアの適用範囲を拡大したが、独立した法学者ではなく国家にその権限を与えた。その最も極端な例は、1988年にホメイニ師が「政府は国民との合法的な協定を一方的に破棄し、精神的または物質的を問わず、政府の利益を脅かすあらゆる事柄を阻止する権限を有する」と宣言したことである。これは「イスラム教にとって、政府の要求は祈り、断食、メッカ巡礼を含むすべての教義に優先する」ことを意味した。^[116]最も熱心なイスラム教世俗主義者である アタチュルク でさえ、あえてそうしなかったことである。

伝統的にシャリーアは領土ではなく人々に適用され、イスラム教徒はどこにいても従わなければならず、非イスラム教徒は免除されていた。法は管轄権に基づいており、町、州、郡がそれぞれ独自の法律を持つという考えは、ヨーロッパから輸入されたものである。「トゥラビは、イスラム教は「管轄権の根拠として領土を認める」と宣言している。」^[117]その結果、国家間の相違が生じた。リビア政府はすべての姦通者を鞭打ち、パキスタンは未婚の犯罪者を鞭打ち、既婚者を石打ちにする。スーダンは一部の者を投獄し、他の者を絞首刑にする。イランは、剃髪や1年間の追放など、さらに多くの刑罰を科している。^[118]

新しいイスラム主義の解釈によれば、シャリーアから非イスラム教徒を排除するという「千年にわたる慣習は終わった」。盲目のシェイクであるウマル・アブド・アル・ラフマンは「この件に関して断固とした態度で、『どの国でも少数派が独自の法律を持つことはないことはよく知られている』」と述べている。^[119]

イスラム主義（またはイスラム的）経済学に対する批判は特に軽蔑的で、その取り組みは「矛盾、不完全、非実用性、無関係」であると主張している。^{[120] [121]}問題解決ではなく「文化的アイデンティティ」によって推進されている。 ^[122]別の情報源は、それを理論的には「ポピュリストと社会主義の考えの寄せ集め」であり、実践的には「経済の非効率的な国家統制と、ほぼ同様に非効率的な再分配政策にすぎない」と一蹴している。^[123]

イスラム主義者とウラマーがあらゆることについて意見を持っていると主張する政治的、地域的な文脈において、彼らのモデルが資本主義でも社会主義でもないという繰り返しの信心深さ以外に、人間の活動の最も中心的な部分について彼らがほとんど語っていないことは驚くべきことである。^[123]

パキスタンから寄せられた苦情の 1 つは、イスラム化 (ローンの利子やリバの禁止を含む) が、利子の呪いをなくすと誓った「イスラム復興」の支持者で軍事指導者のジア・アル・ハク将軍 (1977-1988) の指揮下で始まったというものである。この試みに対する批評家の 1 人であるケマル・A・ファルキは、(少なくとも最初の試みでは) イスラム化主義者は「リバに関する学術的な議論」や「利子」と「保証された利益」などの疑わしい区別に多くの労力を費やし、正式な西洋式銀行システムの外部にあるはるかに深刻な問題には「目をつぶっている」と苦情を述べた。

スードクリ（高利貸しの略）による、文盲や貧困者に対する高利貸し。高利貸し法に基づいて正式に登録されたこれらの高利貸しは、国立銀行の金利より1％以上低い金利で貸すことが認められている。実際、彼らはマフィアのような人物で、年利60％もの高利貸しを容赦なく月々の分割払いで徴収し、元金の返済を無期限に拒否する。彼らの戦術には、脅迫や暴力が含まれる。 ^[124]

同じ論調で、別の批評家は、パキスタンのイスラム主義組織が「税制を含む法律が普遍的に適用されるよう適切に促すこと以外、いかなる種類の真の社会的または経済的革命についても沈黙している」と非難した。例えば、イスラム教が強いパキスタンでは、「社会的不正が蔓延し、極度の貧困が存在し、国の建国以前の時代から封建的な政治および社会秩序が深く根付いている」という事実があるにもかかわらず、このような状況になっている。 ^[100] この関心の欠如はパキスタンに限ったことではない。「経済的利益の大幅な不均等な分配、収入の大きな格差、土地所有と人間の管理の封建制度といった大きな問題は、イスラム主義者の批判のほとんど対象外である。」^[125]

サイイド・クトゥブやホメイニ師のようなイスラム教の指導者は、非イスラム教徒や非イスラム的なものに対する反感を強調している。例えばサイイド・クトゥブは非イスラム教徒との共存に反対し、世界は「真実と虚偽」に分かれていると信じていた。つまり、イスラム教は真実であり、それ以外はすべて虚偽である。「イスラム教は、半分イスラム教で半分ジャーヒリーヤ教である状況を受け入れたり、同意したりすることはできません...真実と虚偽の混合と共存は不可能です」^[126]西洋文明自体は「邪悪で腐敗した」、「ゴミの山」であった^[127]

オリヴィエ・ロイは、イスラム教徒がユダヤ人、キリスト教徒、その他の非イスラム教徒を攻撃するのは、失敗に対するスケープゴートが必要だったからだ、と説明する。

イスラム教にはすべての問題に対する答えがあるので、イスラム社会が苦しんでいる問題は、シオニストであれキリスト教徒であれ、非信者と陰謀によるものである。ユダヤ教徒とキリスト教徒に対する攻撃は、新原理主義者の記事に頻繁に登場する。エジプトでは、コプト教徒が身体的に攻撃されている。アフガニスタンでは、キリスト教宣教師と関係のある西洋の人道主義者の存在が非難されている（その多くは世俗的、しばしば左翼的な背景を持っているにもかかわらず）。^[128]

しかし、どのような説明であろうと、批評家によれば、クトゥブとホメイニの感情はコーランの穏健さと寛容の呼びかけと衝突しているようだ。

「すべての信仰者、ユダヤ教徒、サービア教徒、キリスト教徒、アッラーと終末を信じ、善行を行う者は、何も恐れることも後悔することもない。」^{[コーラン 5:69]}

「私たちは、あなた方（ユダヤ教徒とキリスト教徒）に啓示されたものを信じているのと同じように、私たちに啓示されたものを信じている。私たちの神とあなた方の神は同じであり、私たちは彼に服従する。」^{[クルアーン 29:46] [129] [130]}

別の人は、多様性を支持するアヤットを指摘している。

「もしあなたの主が望んだなら、彼は人類を一つの民族に創ったであろう。しかし、彼らは多様性を失わないであろう。そして、そのために神は彼ら（人類）を創ったのだ。」^{[コーラン 11:118]}

「神はあなた方それぞれに法と道を定めた。もし神が望んだなら、あなた方を一つの民族にしたであろう。しかし神の目的は、あなた方それぞれに与えたものであなた方を試すことである。だから徳を追求するよう努めなさい。そしてあなた方は皆、神のもとに帰るのであり、神はあなた方が意見の合わないすべての問題を解決されるのだと知れ。」^{[クルアーン 5:48] [131] [130]}

...そして、非イスラム教徒に対する 攻撃的なジハードと相容れないと思われるアヤット（聖戦）を、クトゥブらは推進している。

「もしあなたの敵が平和に傾くなら、あなたは平和を求め、神を信頼すべきである」^{[コーラン 8:61]}

「...神が望んだなら、神は不信心者にあなた方[イスラム教徒]に対する権力を与え、彼らはあなた方[イスラム教徒]と戦ったであろう。したがって、もし彼ら[不信心者]があなた方から撤退し、あなた方と戦うことを拒否し、代わりにあなた方に和平の保証を送るなら、神はあなた方に[彼らと戦う]許可を与えていないと知れ。」^{[コーラン 4:90]}

アブ・アル・ファドルは「イスラム教徒が非信仰者と恒久的な戦争状態にあり、非信仰者が永遠の敵であり常に正当な標的であるならば、平和に関するこうした議論は意味をなさないだろう」と述べている。^{[132] [130]}

メッカを征服した後の預言者の政策は、流血が著しく少なかった。預言者の23年間の活動は、すべてのイスラム教徒にとってのスンナ、つまり模範となっているが、誰もが彼に忠誠を誓い、二度と彼と戦わないことを義務付けられていたが、彼は「戦闘で戦った者を含め、敵のほとんどに大赦を宣言した。イスラム法ではクライシュ族が奴隷とされていたにもかかわらず、ムハンマドはメッカの住民全員（奴隷を含む）を解放したと宣言した。さまざまな罪で死刑に処されたのは男性6人と女性4人だけで、イスラム教への改宗を強制された者は一人もいなかったが、誰もが二度と預言者と戦わないことを誓わなければならなかった。」^[133]

ホメイニは、「帝国主義者たち」、つまり英国人、そして米国人が、300年にわたる「東洋支配のための綿密な計画」を練り上げ、その目的は「われわれを後進的立場に置き、現在の惨めな状態に留めておき、われわれの富、地下の富、土地、人的資源を搾取することだ。彼らはわれわれが苦しみ、惨めなままでいること、そしてわれわれの貧乏人が彼らの惨めさの中に閉じ込められることを望んでいる...」と信じていた。 ^[134] このアプローチに対する批評家の不満の1つは、西洋の「既製の悪魔」をめぐるこれらの「陰謀論」が「現在、イスラムの政治思想を麻痺させている」ということである。なぜなら、すべての失敗は悪魔の仕業だと言うことは、神、あるいは悪魔自身（つまり、今日では米国人）に、自分の問題を解決するよう求めるのと同じである。^[135]

サイイド・クトブなど一部の人々は、十字軍はイスラム教に対する攻撃であり^[136]、少なくともイスラム教徒がキリスト教徒/ヨーロッパ人/西洋人に対して正当な不信感を抱くようになったイスラム諸国に対する「無謀で略奪的な侵略」であったと信じているが、その考えは疑問視されている。

歴史家バーナード・ルイスによれば、十字軍はキリスト教徒にとっては確かに宗教戦争であったが、

キリスト教世界の失われた土地、特にキリストが生き、教え、亡くなった聖地を取り戻すこと。これに関連して、十字軍がレバント地方に到着したとき、アラブのイスラム教徒の征服者がキリスト教世界からこれらの土地を奪ってからわずか4世紀しか経っていなかったこと、つまり十字軍から今日までの半分以下の期間しか経っていないこと、そしてこれらの土地の人口のかなりの割合、おそらく大多数がまだキリスト教徒であったことを思い出す必要がある。" ^[137]

十字軍と同時代のアラブ系イスラム教徒は、彼らを「十字軍やキリスト教徒」ではなく、フランク人や異教徒と呼んだ。彼らの侵略に激怒するどころか、「例外は少ないが、イスラム教徒の歴史家たちはフランク人がどこから、なぜ来たのかにほとんど関心を示さず、彼らの到着と出発を同様に無関心に報告している」^[138]。十字軍とイスラム教徒は、他の十字軍とイスラム教徒の同盟に対抗して互いに同盟を結んだ。^[139] 十字軍の侵略は、イスラム教徒がキリスト教徒/ヨーロッパ人/西洋人に対する古く深い恐怖を抱くほどのトラウマ的な出来事ではなく、この「イスラム教徒の弱さと分裂」の時代に「東西を問わず」やってきた野蛮人による数多くの侵略の 1 つに過ぎなかった。^[138]

ルイスは、十字軍によってイスラム教徒が受けたトラウマは、ヨーロッパのキリスト教国がイスラム教から受けたトラウマに比べれば、きっと取るに足りないものだと主張する。十字軍は1096年に始まり、それから200年も経たない1291年にアッコ市が占領されたとき、十字軍は最後の足掛かりを失ったが、一方でヨーロッパは「スペインへの最初のムーア人上陸[711]から2度目のトルコによるウィーン包囲[1683]まで」イスラム教からの絶え間ない脅威を感じていた。

イスラム教の領土は、東端を除くすべての州がキリスト教徒の支配者から奪われ、イランとアラビアの西側で最初に移住したイスラム教徒の大半はキリスト教から改宗した人々だった。北アフリカ、エジプト、シリア、ペルシャ支配下のイラクでさえキリスト教国であり、キリスト教はヨーロッパのほとんどの地域よりも古く、深く根付いていた。これらの国々の喪失は痛切に感じられ、ヨーロッパにも同様の運命が待ち受けているのではないかという恐怖が高まった。スペインとシチリアでは、イスラム教の信仰とアラブ文化が強い魅力を発揮し、キリスト教に忠実な人々でさえアラビア語を採用することが多かった。」^[140]

ウィリアム・キャントウェル・スミスは次のように述べている。

カール・マルクスと共産主義の台頭まで、預言者は西洋文明が歴史を通じて直面した唯一の深刻な挑戦を組織し、開始した...イスラム教はキリスト教から何千万人もの改宗者を獲得した唯一の積極的な力である... ^[141]

ホメイニ師や他のイスラム主義者によると、イスラム世界を弱体化させようとする西洋の試みの明白な例の一つは、1918年にオスマン帝国が崩壊した際に、最大のイスラム国家でありカリフの故郷であったオスマン帝国を、約20の「人工的に作られた別々の国家」に分割したことだ。 ^{[142]西洋諸国は}第一次世界大戦 後にアラブ世界（オスマン帝国の大部分を占めていた）を分割したが、20世紀の大半のアラブ系イスラム教徒の一般的な感情はワフダ（統一）であった。^[143]

国際関係学者フレッド・ハリデーは、これが西側帝国主義者による「分割統治」政策のケースであったかどうかという問題を例に挙げ、分裂が続いた理由として、アラブの異なる支配者間の対立、異なる地域住民が他のアラブ人と国家や権力を共有することに消極的であること、半島におけるサウジアラビアとイエメン、エジプトとシリア間の対立など、他にも多くの説明があったと指摘している。アラブ連合共和国におけるエジプトの支配に対するシリアの怒りは、1961年のアラブ連合共和国の分裂につながった。多くの願望、同じ言語、文化、宗教を共有しているにもかかわらず、大規模な国家群を統一することの難しさは、スペイン撤退後の19世紀最初の数十年間にラテンアメリカが統合に失敗したことにも反映されている。「シモン・ボリバルに触発されたラテンアメリカ統一への幅広い願望は、地域、エリート、大衆の抵抗によって挫折し、アラブ世界と同様に、最終的に約20の異なる国家を生み出した。」^[143]

帝国主義と植民地主義は支配するために分裂するという、より一般的な主張は、大まかに言えば単純すぎる。植民地主義の全体的な記録は、16世紀のアイルランド、19世紀のインドとスーダン、あるいは20世紀のリビアと南アラビアで、以前はばらばらだった国家を統合し、統一することだった。英国は1945年にアラブ諸国連盟の結成を支持し、最初は南アラビア（1962～67年）、次に湾岸諸国（1968～71年）で統一連邦を作ろうとしたが、結局は失敗に終わった。サミ・ズバイダが講演で指摘したように、帝国主義は実際には統合して支配する傾向がある。分裂を促進するのは、インドやパキスタン（後にパキスタンとバングラデシュ）などの独立国家、アイルランド、キプロス、そして実際、ソ連とユーゴスラビアである。」^[144]

ロバート・S・ウィストリッチによれば、イスラム主義者は21世紀の反ユダヤ主義の主力勢力である。^[145]

穏健派のエジプト・ムスリム同胞団（「ユダヤ人は我が兄弟、イスラム教徒のライオンの子よ、汝らの敵であり、神の敵である」^[146]）から、過激派のビン・ラディン（「ユダヤ人は高利貸しの達人であり、裏切りのリーダーである」^{[147] ）まで、イスラム主義者は強力かつ断固とした}反ユダヤ的声明を発表している。

イスラムのオピニオンリーダーであるクトゥブとホメイニは、ユダヤ人はイスラムの初期の、そして生来の敵であると語った。クトゥブは、

当初、イスラム教徒コミュニティの敵は武器を持って公然と戦うことはせず、陰謀を企て、曖昧さを広め、疑惑を抱かせることで、イスラム教徒コミュニティの信仰と戦おうとした。

そしてさらに、「ユダヤ人は唯物主義、動物的性欲、家族の破壊、社会の崩壊の背後にいる」と述べている。^[148]

ホメイニは、イスラム教とイスラム国家が「排除」しなければならない「厄介な集団」の例として、ムハンマドによって排除された「バヌ・クライザのユダヤ人」を挙げている。^[149] そして、「イスラムの歴史的運動は、その始まりからユダヤ人と戦わなければならなかった。なぜなら、最初に反イスラムのプロパガンダを立ち上げ、さまざまな策略に手を染めたのはユダヤ人だったからだ」と説明している。^[150]

クトゥブの反ユダヤ主義は、ダニエル・ベンジャミンとスティーブン・サイモンによって強迫観念的で非合理的であると批判されており、彼らはクトゥブの次の言葉を引用している。

「このコミュニティをその宗教とコーランから遠ざける者は、ユダヤ人の代理人でしかない」。言い換えれば、分裂の原因となるもの、イスラム教徒と信仰との関係を損なう者は、定義上ユダヤ人である。ユダヤ人はこのように反イスラム的なものの化身となり、彼らの敵意は「ユダヤ人はこの宗教（イスラム教）を破壊することでしか満足しない」ため、決して弱まることはないだろう。ユダヤ人との闘いはルールのない戦争となるだろう。なぜなら「預言者を殺し、虐殺し、中傷するそのような生き物からは、彼らの陰謀と邪悪さをさらに進める人間の血と汚い手段しか期待できない」からである。^[151]

しかし、具体的には、ユダヤ人がムハンマドに対して陰謀を企てたという伝説があり、そのユダヤ人とはホメイニ師が言及したバヌ・クライザ族であり、イスラム教徒の強力な敵であるクライシュ族と協力した部族であり、罰として西暦627年にその男性は処刑され、女性と子供は奴隷として売られた。

この出来事がユダヤ教徒とイスラム教徒の闘争の始まりであったという説については、宗教学者レザ・アスランが異論を唱えている。

クライザ族の処刑は、これまでしばしば言われてきたように、ムハンマドとユダヤ人の間に内在する宗教的対立を反映したものではない。この理論は、時には議論の余地のない教義として提示されるが、それは、ムハンマドが、ユダヤ人が預言者としての彼の正体を確認することを完全に期待してメディナに来たという信念に基づいている。しかし驚いたことに、ユダヤ人は彼を拒絶しただけでなく、コーランの神の啓示としての信憑性に激しく反対した。ユダヤ人の拒絶が何らかの形で彼の預言者としての主張の信用を失わせることを恐れたムハンマドは、彼らに暴力を振るい、自分のコミュニティを彼らのコミュニティから分離する以外に選択肢がなかった... ^[152]

アスランは、この理論は歴史的証拠によって反証されていると信じています。

• クライザ族はユダヤ人であるという理由で処刑されたわけではない。非ユダヤ人もトレンチの戦いの後に処刑された。「マイケル・レッカーが証明したように、メディナの外でクライザ族と協力し、クライザ族の支援者となったアラブ人のバヌ・キラブ族の相当数も反逆罪で処刑された。」^[153] 他のユダヤ人はバヌ・クライザ族に抗議したり味方したりせず、これらのユダヤ人は放置された。
• ユダヤ人のほとんどは影響を受けなかった。殺害された400人から700人のバヌ・クライザ族の男性は「メディナに住んでいたユダヤ人の総人口のほんの一部に過ぎない」。その総人口は24,000人から28,000人と推定されている^[154]。 彼らは「オアシスに留まり、イスラム教徒の隣人と長年仲良く暮らしていた」が、「アラビア半島全域で進められた大規模なイスラム化プロセスの一環として、ウマルの指導の下、7世紀末近くに」他のすべての非イスラム教徒とともに追放された^{[155] 。}
• 「学者たちはほぼ全員一致で、バヌ・クライザ族の処刑は、イスラム領土におけるユダヤ人の今後の処遇の前例を作ったわけではないと認めている。それどころか、ユダヤ人はイスラム支配下で繁栄した。特にイスラム教がビザンチン帝国に拡大した後は、正統派の支配者たちがユダヤ教徒と非正統派キリスト教徒の両方を宗教的信仰のために日常的に迫害し、しばしば死刑を宣告して帝国キリスト教への改宗を強制した。対照的に、ユダヤ教徒とキリスト教徒に「保護された人々」のズィンミーの地位を与えたイスラム法は、イスラム教への改宗を義務付けたり奨励したりはしなかった。…ジズヤと呼ばれる特別な「保護税」と引き換えに、イスラム法はユダヤ教徒とキリスト教徒に宗教的自治権と社会経済的制度を共有する機会を与えた…」^[155]

「最後に、そして最も重要なことは、メディナのユダヤ人一族は、彼ら自身もアラブ人から改宗した者たちだが、文化的にも、あるいは宗教的にも、異教徒の一族とほとんど区別がつかなかったということだ。」

• 彼らはラタンと呼ばれる言語を話していたが、「彼らがヘブライ語を話したり理解したりしたという証拠はない。実際、彼らのヘブライ語聖書の知識は、おそらく数冊の律法の巻物、いくつかの祈祷書、そしてトーラーの断片的なアラビア語訳に限られていただろう。SW・バロンはこれを「混乱した口承の伝統」と呼んでいる。」^[156]
• 彼らは「モーセの律法を厳格に守っておらず、タルムードについても実際の知識を持っていなかった」し、イスラエル人でもなかったため、JG ライスナーによれば、ユダヤ人と見なされることはできなかった。ディアスポラのユダヤ人コミュニティの強い意見の一致によれば、非イスラエル人ユダヤ人は「タルムードに定められた原則に従って、モーセの律法に従う」ことが求められている。^[157]
• 「彼らの文化、民族、そして宗教において、メディナのユダヤ人は...メディナの異教徒コミュニティと実質的に同一であり、彼らは彼らと自由に交流し、（モーセの律法に反して）頻繁に結婚していた。」^[158]
• 考古学者はメディナで「ユダヤ人がかなり存在していたことを示す、容易に特定できる考古学的証拠」を発見していない。「ユダヤ人の宗教的アイデンティティが確立されていたことを確認するには、石器の残骸、浸水池（ミクヴァオット）の遺跡、骨壺の埋葬などの通常の「指標が、その場所に存在していなければならない」^{[159] 。}

イスラム教指導者によるイスラム教とイスラム主義体制に対する世界的な野心は、マウドゥーディーが著書の中でイスラム教を次のように描写していることからも明らかである。

世界中のすべての専制的で邪悪なシステムを全滅させ、人類の幸福にとって最善であると考える独自の改革プログラムを実施することを構想する包括的なシステム。^[160]

世界中で非イスラム教徒が大量にイスラム教に改宗すれば、イスラム主義のプログラムの実施が大いに促進されるだろう。オリヴィエ・ロイによれば、「今日のイスラム主義活動家は改宗に執着している。西洋の著名人やグループ全体が改宗しているという噂は、中核的な過激派によって熱狂的に歓迎される」という。^[161]

非イスラム教徒を他の宗教や文化に大々的に改宗させることは彼らの信仰に寛容でなく攻撃的だという不満はさておき、オリヴィエ・ロイは「民族全体を改宗させる時代は過ぎ去った」と主張し、宗教的信仰が個人的な問題とみなされる時代には非現実的だとしている。同様に、「改宗者の数が社会のバランスを変えるまで」非イスラム教徒を徐々に改宗させる戦略も問題がある。「キリスト教の環境」でイスラム教に改宗する人は、一般的に「疎外された」、「狂信者」または「真の神秘主義者」であり、いずれにしても「大衆運動」に参加したり構築したりする意欲や能力をほとんど持たない人々である。^[161]

権力の腐敗と人間の弱さに対処できる「制度の構築」における個人の美徳と無関心の失敗の例は、イラン・イスラム共和国とアフガニスタンのムジャヒディーンに明白に表れている（とロイは考えている）。どちらの場合も、イスラム反乱軍を権力の座に導いた英雄的なイスラムの自己犠牲の後に、戦利品と腐敗で「当然の報い」を要求する勝利した戦士たちの、著しく非英雄的で非道徳的な統治が続いた。 ^[162] あるいは「出世主義者、出世主義者、悪徳なビジネスマン」に政治を任せた。^[163]イスラム主義者は、権力の腐敗から免れるという点では「他のイデオロギー」以上に成功しなかった。

イランでは、イスラム主義政府への支持の欠如だけでなく、イスラム復興の衰退にも失敗が見られる。イスラム主義者が権力を握っていないところでは「モスクは満員」だが、「イスラム主義が権力を握ると空っぽになる」。「イスラム主義のイランでは…路上で祈っている人をほとんど見かけない」^{[72] [164]}イランで政治的に特権階級を形成するイスラム法学者は、革命初期には「一般的に非常に丁重に扱われた」。「今日では、聖職者は小学生やタクシー運転手から侮辱されることがあり、コムの外に出かけるときには普通の服を着ることが多い」^[165]

彼が「揺らぐイデオロギー」と呼ぶものに対する幻滅は、スーダン、トルコのエルバカン、アルジェリアのゲリラ戦争にも見られる。^[166]

2020年に執筆したムスタファ・アクヨルは、イスラム教の若者の間でイスラム主義に対する「ポスト・イスラム主義」の反発が、最近アラブ世界で「イスラムの名の下に」起こった「恐ろしい出来事」、例えば「シリア、イラク、イエメンでの宗派間の内戦」から生じていると示唆している。^[167]

トルコでは、タイイップ・エルドアン大統領率いる「穏健イスラム主義」の公正発展党（AKP）政権が20年近く政権を握り、新しい「敬虔な世代」の育成に熱心に取り組んでいる。しかし、トルコ教育省の地方支部による報告書は最近、国営の宗教学校でさえ「若者の間で理神論が広がっている」と警告した。 ^[167]（アキョルはエルドアンや彼のAKP党をいかなるポストイスラム主義構成にも含めていない。）アキョルは、エルドアン政権と決別した宗教保守派（テメル・カラモラオグル）の言葉を引用し、「宗教を代表すると主張する人々によるトルコの恐怖の帝国、独裁」が「人々を宗教から遠ざけている」と警告している。社会学者ムカヒト・ビリチは、トルコが「完全に市民的な有機的な世俗化」を経験してきたと述べている。「それは、国家の命令ではなく、国家にもかかわらず起こった。それは、地域固有の啓蒙主義、ポスト・イスラム主義感情の開花の結果である。」^[167]

イランでは、アキョルはニコラス・ペルハムの言葉を引用し、首都テヘランで目に見えるすべての兆候から判断すると、1979年のイラン・イスラム革命はイラン社会を非イスラム化したというよりは再イスラム化したと述べている。ヒジャブの着用を強制し、アルコールを禁じるイスラム法は、ほとんど公然と無視されている。^{[168] [167]}

スーダンでは、2019年の革命でイスラム独裁者オマル・アル・バシルが倒された後、彼の住居だけで「治安部隊が3億5000万ドル以上の現金を発見した」。^[167]アブデルワハブ・エル・アフェンディによると、イスラム主義は同国で「腐敗、偽善、残酷さ、悪意を意味するようになった」という。「スーダンは、一般大衆にとっておそらく最初の真の反イスラム主義国だ」^{[169] [167]}

アラブ・バロメーターがアルジェリア、エジプト、チュニジア、ヨルダン、イラク、リビアの6カ国で実施した世論調査では、「アラブ人は宗教政党や指導者への信頼を失っている」ことが判明した。2018～19年には、6カ国すべてで、イスラム主義政党を信頼するかどうかを尋ねられた回答者のうち、信頼すると答えた人は20％未満だった。この割合は、2012～14年に同じ質問がされたときよりも（6カ国すべてで）低下している。モスクへの出席も平均で10ポイント以上減少し、「無宗教」と自称するアラブ人の割合は、2013年の8％から2018～19年には13％に増加した。^[170]シリアでは、シャム・アル・アリが「シリアの若者の間で増加する棄教」を報告している。^{[171] [167]}

女性のヒジャブによる徹底的な覆いと男女分離は、アブル・アラ・マウドゥーディーなどのイスラム主義者によって提唱されてきた。彼らは、それが男性が「女性に気を取られる」のを防ぎ、「社会で自分の仕事をうまく遂行する」ことを可能にすると主張している^[172]が、批評家は分離と女性への敬意の間に相関関係がないと不満を述べている。おそらく最も厳格な男女分離政策を持つ国（サウジアラビア）で、英語教師として働いていたある幻滅したイスラム主義者（エド・フセイン）は、サウジアラビアの男性の女性に対する態度に驚いた。フセインは、イスラム主義者として模倣したいと思っていたサウジアラビアの厳格な男女分離政策にもかかわらず、女性が誘拐されたり、学生がハードコアポルノをダウンロードしたりする恐ろしい話を耳にしたりしたが、英国や、彼が教鞭をとっていたより「世俗的な」シリア共和国では遭遇したことがないと不満を漏らした。妻の控えめな服装にもかかわらず、

地元の慣習を尊重して、彼女は長い黒いアバヤを着て、髪を黒いスカーフで覆っていた。妻と知り合ってから何年も経つが、こんなにつまらない妻を見たことはなかった。しかし、2度ほど、通りすがりのサウジアラビアの若者が車で彼女に声をかけてきた。スーパーマーケットでフェイから5分でも離れると、サウジアラビアの男性は通り過ぎるときにヒス音を立てたり、卑猥な言葉をささやいたりした。フェイがブリティッシュ・カウンシルで地元の女性たちとの体験を語ったとき、彼女たちは「サウジアラビアへようこそ」と言った。

もし私が自分の信仰とアイデンティティを完全に確信してサウジアラビアに到着していなかったら、私はその両方を失っていたかもしれない。ワッハーブ主義とその厳格さは、私をイスラム教から簡単に遠ざけていたかもしれない。^[173]

スティーブン・シュレイマン・シュワルツ^[174]やクリストファー・ヒッチェンズ^[175]などの作家は、イスラム主義のいくつかの要素をファシズム的であると考えている。宗教とイスラム問題について書いているスコットランドの作家で歴史家のマリーズ・ルースベンは、イスラム主義を「イスラムファシズム」と再定義することに反対しているが、2つのイデオロギーの類似点は「説得力がある」とも考えている。^[176]

フランスの哲学者アレクサンドル・デル・ヴァレは、赤緑茶同盟理論の中でイスラム主義をファシズムや共産主義と比較した。^[177]

• イスラム過激派テロ
• イスラム教内のリベラル運動
• ムスリム同胞団
• タクフィール
• イスラム教に対する戦争

• イスラム主義者

• アブ・エル・ファドル、ハレド（2005年）。『大窃盗：イスラム教を過激派から守る』ニューヨーク：ハーパーサンフランシスコ。ISBN 9780061744754。
• アブ・アル・ファドル、ハレド『イスラムにおける寛容の場所』ビーコン・プレス、2002年
• アンカール、ガイ、共存する現代文明：アラブ・イスラム、インド、中国、西洋。INUPress、ジュネーブ、2000年ISBN 2881550045 
• アスラン、レザ（2005年）。『神以外に神はいない：イスラム教の起源、進化、そして未来』ランダムハウス。ISBN 978-0679643777。
• ブーラレス、ハビブ、イ​​スラム教、恐怖と希望、アトランティックハイランズ、ニュージャージー：ゼッドブックス、1990年
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• アミン・マアルーフ『アラブ人の目から見た十字軍』（1985年）
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