アフガニスタンのヒンズー教

アフガニスタン ヒンズー教徒
افغان هندوان
هندوس افغانی

アフガニスタン、カブール博物館のヒンドゥー教の王像
総人口
30-40（2021）[1]
人口の多い地域
インド、ドイツ、アメリカ、イギリス、カナダでは移民が増加[2]
宗教
ヒンドゥー教[3]
言語
ダリー語、パシュトゥー語、ヒンドゥコ語、パンジャブ語、シンド語、およびヒンドゥスターニ語(ウルドゥー語-ヒンディー語)

アフガニスタンのヒンドゥー教は、2021年現在で約30〜40人のごく少数のアフガニスタン人によって実践されており、 ^{[1] [4] [5]、彼らは主に}カブールとジャララバードの都市に住んでいます。アフガニスタンのヒンドゥー教徒は、民族的にはパシュトゥーン人、^[6] ヒンドコワン（ヒンドキ）、パンジャブ人、またはシンド人で、主にダリー語、パシュトー語、ヒンドコ語、パンジャブ語、シンド語、ヒンドゥスターニー語（ヒンディー語-ウルドゥー語）を話します。

イスラム教徒がアフガニスタンを征服する以前、アフガニスタンの人々は多宗教であった。^[7] イスラム教徒によるアフガニスタンでのヒンズー教徒に対する宗教的迫害、差別、強制改宗により、アフガニスタンのヒンズー教徒、仏教徒、シク教徒の人口はアフガニスタンから減少した。^[8]

ヒンドコワン族以外にも、パシャイ族やヌーリスタン族を含むこの地域のインド・アーリア系先住民は、部族の文化的アイデンティティが混ざった古代ヒンズー教の一派の信者としても知られている。 ^{[9] [10] [11] [12] [13]アフガニスタンの多数派民族である}パシュトゥーン人（公式には民族調査は行われていない）には、パクタ族のヴェーダの祖先が含まれている。^{[14] [15]}

「パクタ族、バラナセ族、ヴィシャニン族、アリナ族、シヴァス族は5つの辺境部族であった。パクタ族はクルマ族の起源である丘陵地帯に住んでいた。ジマーは彼らを現在のアフガニスタン東部に位置づけ、現代のパクトゥン族と同一視している。」^[16]

アフガニスタン南東部にまたがるガンダーラ地方は、ヴェーダ時代（紀元前 1500年頃 ～紀元前 1200年頃）から仏教とともにヒンドゥー教の中心地でもありました。^{[17] [18] 。 [19]}後の形態のヒンドゥー教もトルコ・シャーヒー朝時代にこの国の南東部で普及し、カブールではバラモン教寺院のハイル・ハーネが発掘され、パクティヤー州ではガルデズ・ガネーシャ像が発見されています。^{[20]大理石の小像を含む遺跡のほとんどは、}トルコ・シャーヒー朝時代の7世紀～8世紀のものです。^{[21] [22] [23]}ガルデズで発見されたガネーシャ像は、現在では7世紀から8世紀のトルコ・シャーヒー朝の時代のものとされており、ヒンドゥー・シャーヒー朝（9世紀から10世紀）の後継者とも言われている。 ^[24]年代測定は基本的に様式分析に基づいており、この像はフォンドゥキスタンの仏教僧院の作品と図像学的、様式的に大きな類似点を示しており、フォンドゥキスタンの仏教僧院も同じ時代のものとされている。^{[24]ヒンドゥー教は}ヒンドゥー・シャーヒー朝の統治下でさらに栄えたが、シャーヒー朝を倒したガズナ朝によるイスラム教の到来とともに急速に衰退した。とはいえ、21世紀までアフガニスタンでは少数派として存続し、信者の数は数百人にまで減少した。^{[25] [26] [27]}

紀元前2000年から1500年頃までに、この地域（主に現在のアフガニスタン東部）のインド・アーリア人の住民はヒンドゥー教を信仰していた。その中でも有名なのはガンダール人とカンボジャ人である。^[9]パシャイ人とヌーリスタン人は、現代のインド・アーリア・ヴェーダ人の例である。^{[28] [29] [30] [31] [32]}

ほとんどの歴史家は、紀元前 330 年にアレクサンダー大王とそのギリシャ軍が到着する前、アフガニスタン には古代アリウス派が居住し、その後アケメネス朝が続いたと主張している。3 年後にアレクサンダーが去った後、アフガニスタンはセレウコス朝の一部となった。紀元前 305 年、セレウコス朝は、セレウコス・マウリヤ戦争の結果、ヒンドゥークシュ山脈の南の領土をインド皇帝「サンドロコトゥス」に奪われた。

アレクサンダーはアリウス派からこれらを奪い、独自の居住地を築いたが、セレウコス・ニカトールは、婚姻と引き換えに象500頭を受け取るという条件で、これらをサンドロコットス（チャンドラグプタ）に与えた。 ^[33]

— ストラボン、紀元前64年～紀元24年

中国の旅行家、法顕、宋雲、玄奘三蔵は、5世紀から7世紀にかけてアフガニスタンを探検し、アフガニスタンに関する信頼できる情報を収めた旅行記を多数著した。彼らは、仏教は北のアムダリア（オクサス川）からインダス川までのさまざまな地域で実践されていると述べた。^[34]しかし、宋雲はエフタルの支配者たちは仏教を認めず、「偽りの神を説き、その肉のために動物を殺した」と述べているものの、ヒンドゥー教についてはあまり触れていない。^[34]

アフガニスタンがイスラム教徒に征服される以前、この地域はゾロアスター教、ズンビル族、ヒンズー教、仏教の宗教的土壌であった。ペルシャ人、ハラジ人、トルコ人、パシュトゥーン人など、さまざまな民族が住んでいた。^[要出典]ヒンドゥークシュ山脈の南側の地域の一部は、南エフタル人の子孫であるズンビル族によって支配されていた。東部（カブリスタン）はトルコのシャーヒー族によって支配されていた。

ズンビル王朝とカブール・シャーヒー朝は、共通の仏教とズン宗教を通じてインド亜大陸と結びついていた。ズンビル王朝はズンという名の太陽神を崇拝しており、彼らの名前もそこから来ている。アンドレ・ウィンクは「ズン信仰は主にヒンズー教であり、仏教やゾロアスター教ではなかった」と書いているが、それでも儀式においてチベット仏教やゾロアスター教との類似点があると述べている。^{[35] [36]}

カブール・シャーヒー朝は、カブールスタンとガンダハラを含むズンビル領の北部を支配した。アラブ人がカブールに到達したのは、653年から654年、アブドゥル・ラーマン・ビン・サマラが6,000人のアラブ人イスラム教徒とともにズンビル領に侵入し、ザミンダワルのズン神廟に向かったときである。ザミンダワルは、現在のアフガニスタンのヘルマンド州、ムサ・カラの南約5キロ（3マイル）にあると考えられていた。アラブ軍の将軍は「偶像の手を折り、その目であるルビーを摘み取って、シースタンのマルズバーンに神の無価値さを納得させた」^{[38] 。}

初期のアラブ侵略者はイスラム教の教えを広めたが、長く統治することはできなかった。そのため、パシュトゥーン人、カラーシュ人、パシャイ人、ヌーリスターン人、ヒンドコワン人など、アフガニスタンの多くの同時代の民族は、ヒンドゥー教、仏教、ゾロアスター教を信仰し続けた。カブールのシャーヒー家は、さらなるアラブの侵略を防ぐために街の周囲に巨大な壁を建設することを決定し、この壁は今日でも見ることができる。^[39]

ウィレム・フォーゲルサングは2002年の著書で次のように書いている。「西暦8世紀から9世紀にかけて、現代のアフガニスタンの東部領土は、まだ非イスラム教徒の支配者の手にありました。イスラム教徒は彼らをインド人（ヒンズー教徒）とみなす傾向がありましたが、地元の支配者や住民の多くは明らかにフン族やトルコ系でした。しかし、アフガニスタン東部の非イスラム教徒の人口が文化的にインド亜大陸と結びついている限り、イスラム教徒は正しかったのです。彼らのほとんどはヒンズー教徒か仏教徒でした。」^[40]

870年、現代のイランのナド・エ・アリ遺跡（アフガニスタンの同様の名前を持つ現代の都市ザランジとは別物）にあった中世ザランジのサッファール朝^[41]がアフガニスタンの大半を征服し、その全土にイスラム教徒の総督を設置した。10世紀に ガズナ朝が到来するまでは、イスラム教徒と非イスラム教徒が共存していたと伝えられている。

「カブールには、その強さで知られる城があり、一本の道からしかアクセスできない。そこにはイスラム教徒が住んでおり、町もあるが、そこにはヒンズー教徒の異教徒がいる。」^[42]

— イスタフクリ、西暦921年

アフガニスタンのヒンドゥー教徒に関する最初の確実な言及は、982年の『フドゥード・アル・アーラム』に見られる。そこには、「ニンハル」（ナンガルハル）の王が、30人以上の妻がいたにもかかわらず、イスラム教への改宗を公に示していたことが記されており、その妻たちは「イスラム教徒、アフガン人、ヒンドゥー教徒」とされている。^[43]これらの名前は、しばしば地理的な用語として使われた。例えば、ヒンドゥー（またはヒンドゥスターニー）は、歴史的に、ヒンドゥスタン（インド亜大陸）として知られる地域の出身者を表す地理的な用語として使われてきた。また、アフガン人は、アフガニスタンと呼ばれる地域の出身者を表すために使われてきた。^[44]

10世紀にガズニ王国のスルタン・マフムードが インダス川を渡ってヒンドゥスタン（ヒンズー教徒の地）に入ろうとしたとき、ガズナ朝のイスラム教徒はヒンズー教徒の奴隷を現在のアフガニスタンに連れてきた。マーティン・エワンズは2002年の著書で次のように書いている。

当時でも、ヒンドゥーの王朝であるヒンドゥー・シャーヒー朝がガンダーラと東の国境を支配していた。10世紀以降、ペルシア語と文化がアフガニスタンに広がり続けるにつれ、権力の中心はガズニに移り、そこではサマーン朝のブハラのために町を支配していたトルコ系王朝が、自らの力で帝国を築き上げた。ガズナ朝で最も偉大なのは、 998年から1030年まで統治したマフムードである。彼はガンダーラからヒンドゥー教徒を追放し、インドに17回もの襲撃を行った。彼はパキスタンとアフガニスタンでイスラム教への大規模な改宗を奨励した。" ^[46]

アル＝イディリシは、12世紀までシャーヒー朝の王の即位契約はカブールで行われ、ここで王は契約を完了させる特定の古代の条件に同意する義務があったと証言している。^[47]ガズナ朝の軍事侵攻により、現在のアフガニスタンとパキスタンにおけるスンニ派イスラム教の優位が確実となった。マーティン・エワンズ、EJ・ブリル、ファリシュタなどのさまざまな歴史資料には、カブールやアフガニスタンの他の地域へのイスラム教の導入が、マフムードの征服によって行われたことが記録されている。

アラブ人はシスタンを通って進軍し、8世紀初頭にシンドを征服した。しかし、他の地域では彼らの侵略は一時的なものにすぎず、イスラムの国境がガズニとカブールにまで達したのは、9世紀にサッファール朝が台頭してからのことである。当時でも、ヒンドゥー教の王朝であるヒンドゥーシャー朝がガンダーラと東部の国境を握っていた。10世紀以降、ペルシア語とペルシア文化がアフガニスタンに広がり続けるにつれ、権力の中心はガズニに移り、ブハラのサーマーン朝のために町を支配していたトルコ王朝が、独自の帝国を築き上げていった。ガズナ朝で最も偉大なのは、998年から1030年まで統治したムハンマドである。彼はガンダーラからヒンズー教徒を追放し、北西インドに17回もの侵攻を行い、カスピ海からバラナシまで広がる領土を征服することに成功した。ブハラとサマルカンドも彼の支配下に入った。^[48]彼はインド人だけでなくアフガニスタン人にもイスラム教への大規模な改宗を奨励し、ヒンズー教寺院を略奪し、莫大な戦利品を持ち去り、見る人の視点によっては「イメージ破壊者」または「インドの災い」という称号を得た。^[48]

マフムードは略奪した財産を傭兵を含む軍隊の資金に充てた。軍の構成員の一人であったインド兵はおそらくヒンズー教徒で、シパサラール・イ・ヒンドゥワンという司令官とともにガズナの居住区に住み、独自の宗教を信仰していた。司令官スヴェンドレイの指揮下にあるインド兵はマフムードに忠誠を誓い続けた。バイハキによれば、彼らはトルコ人の反乱軍に対しても使用され、その指揮はティラクというヒンズー教徒に与えられたという^[49]。

ペシャワルとワイヒンド・サイス・アル・ウトビとの戦争で、マフムードは子供や少女を含む50万人の奴隷を獲得した。男性は一般商人にさえ奴隷として売られた。ナルディンで捕らえられた奴隷の数は価格を急落させ、男性奴隷は一般商人にも買われた。タネサルを襲撃した後、彼は20万人の奴隷を獲得した。^[50]

14世紀のモロッコのイスラム学者イブン・バットゥータは、ヒンドゥークシュ山脈は「インド人殺害者」を意味すると述べた。インドから連れてこられた奴隷たちがそこを通過しなければならなかったが、極寒と積雪量のために多数の死者が出たからである。^[51]

ガズナ朝はゴール朝によってさらに拡大した。ハルジー朝の時代には、インドとアフガニスタンの人々の間でも自由な往来があった。この状態は、ムガル帝国、それに続くスーリー朝、ドゥッラーニー朝に至るまで続いた。

現在アフガニスタンでヒンドゥー教を信仰している主な民族はパンジャブ人とシンド人であり、彼らは19世紀にシク教徒とともに商人としてアフガニスタンに渡ったと考えられている。 ^[52]アフガニスタン民主共和国が崩壊するまで、同国には数千人のヒンドゥー教徒が住んでいたが、現在ではその数はわずか1,000人ほどである。^[53]その他のほとんどはインド、欧州連合、北米などに移住した。^[4]

アフガニスタンのヒンズー教徒とアフガニスタンのシク教徒は礼拝所を共有することが多い。シク教徒とともに、彼らは総称してヒンドキ族と呼ばれる。^[要出典]ヒンズー教徒コミュニティの言語的人口統計は多様で、一般的に地域的起源に従っている。パンジャブ出身者は一般的にパンジャブ語を話し、シンド人はシンド語、ヒンドコ語の北部および南部方言を話す。アフガニスタンの地元のヒンズー教徒コミュニティは主にカブール市に拠点を置いている。2002年のロヤジルガではヒンズー教徒のために2議席が確保され^[54]、ハミド・カルザイ元大統領 の経済顧問であるシャム・ラール・バティジャはアフガニスタンのヒンズー教徒であった。^[55]

1996年から2001年後半までのタリバン政権下では、ヒンズー教徒は非イスラム教徒であることを示すために公共の場で黄色いバッジを着用することを強制された。ヒンズー教徒の女性はブルカを着用することを強制されたが、これは嫌がらせから「保護」するためだと主張されていた。これは「非イスラム的」かつ「偶像崇拝的」なコミュニティをイスラム教徒のコミュニティから分離するというタリバンの計画の一部であった。^[56]

この法令はインド政府と米国政府から宗教の自由の侵害として非難された。インドのボパールではタリバン政権に対する広範な抗議行動が勃発した。米国では、名誉毀損防止連盟のエイブラハム・フォックスマン会長が、この法令を、ユダヤ人がユダヤ人であることを示すラベルを着けることを義務づけたナチスドイツの慣習になぞらえた。[ 57 ]^米国の有力な議員数名は、アフガニスタンのヒンズー教徒少数派との連帯を示すため、上院の議場で「私はヒンズー教徒です」と書かれた黄色いバッジを着けて討論を行った。^{[58] [59] [60]}

1990年代以降、多くのアフガニスタンのヒンズー教徒が国外に逃亡し、インド、ドイツ、アメリカなどの国に亡命を求めている。^[61]

2013年7月、アフガニスタン議会は、少数派グループに議席を確保する法案が否決されたため、議席の確保を拒否した。当時の大統領ハミド・カルザイによる法案では、部族民と「女性」が「脆弱なグループ」として議席確保の対象とされていたが、憲法の宗教的平等条項に従い、宗教的少数派は議席確保の対象とされていなかった。^[62]

• アトマ・ラム– アフガニスタンの牧師、作家。
• ニランジャン・ダス- アフガニスタンの政治家
• セリーナ・ジャイトリー– インド人の父VKジャイトリー大佐とアフガニスタンのヒンズー教徒の母ミータ・ジャイトリーの間に生まれたインドのボリウッド女優。ミータもカブール出身でインド軍の看護師だった。^{[63] [64] [65]}
• アネット・マヘンドル- アメリカの女優。デリーからアフガニスタンに移住したパンジャブ系インド人の父ガンシャン・「ケン」・マヘンドルとロシア人の母オルガのもと、カブールで生まれた。^{[66] [67] [68]}

アフガニスタンのヒンズー教徒のディアスポラ

総人口
80,000 - 280,000 [4] [69] [70] [71] (  1980年頃)
人口の多い地域
インド、ドイツ、イギリス、アメリカ、カナダ、オーストラリア
インド	15,000-16,000 [3]
ドイツ	7,000-10,000 [72]
アメリカ合衆国	3,000 [73]
イギリス	1,600 [74]
言語
ヒンドゥー語(母国語)、英語、ヒンディー語、パンジャブ語、パシュトゥー語(古い世代)、ダリ語(古い世代)

歴史的および現代的な推定では両方の人口が頻繁に統合されているため、歴史家インデルジート・シンによると、アフガニスタンのシク教徒とヒンズー教徒の人口比率は60:40と推定されています。^[a]

公式の国勢調査データがなく、コミュニティの多くがカブール、ナンガルハル、ガズニ、カンダハールの各州に集中していることから、人口の概算値には大きな幅があるが、歴史家インデルジート・シン、ポルシェシュ調査研究機構のエフサン・シャイェガン、アフガニスタンのシク教徒公民権活動家ラワイル・シンの推定によれば、1970年代のアフガニスタンのヒンドゥー教徒の人口は8万人から28万人と推定されている^[ 4 ^{] [ 69] [b] [ 70] [71] [c] 。}

1979年のアフガニスタン内戦後の1980年代には、タリバンの台頭と宗教的迫害と差別により、ヒンズー教徒とシク教徒の人口が急速に減少し、彼らはアフガニスタンから他の国に移住した。^[75]イスラム化の継続的な高まりとタリバンの反乱も、ディアスポラに寄与した。^{[76]減少は主に}パシュトゥーン人が支配する地域で見られ、パシュトゥーンスタンとパシュトゥーン民族主義によるものであった。^[77 ]アフガニスタンのヒンズー教徒の人口は2009年までに3,000人に減少した。^[69]

2017年のデータによると、過去30年間にアフガニスタンのシク教徒とヒンズー教徒の99％以上が国を離れました。^{[71]アフガニスタンのヒンズー教徒とシク教徒の多くは、}ドイツ、フランス、アメリカ、オーストラリア、インド、ベルギー、オランダなどの国に定住しています。 ^[4]

アフガニスタンのヒンドゥー教徒の人口は2020年に約50人に減少した。^[4]その後、2021年のカブール陥落後、インド政府はタリバンの政権掌握を理由に多くのシク教徒とヒンドゥー教徒を国外に避難させた。その結果、現在国内に残っているヒンドゥー教の僧侶は1人だけで、寺院の警備員も務めている。^[78]

• ブラウン、ロバート（1991）『ガネーシャ：アジアの神の研究』ニューヨーク州立大学アルバニー校、ISBN 978-0791406571
• マンフレッド・ヒッター（2018）。 "アフガニスタン"。ヘレンのバスにて。ヤコブセン、クヌート A.マリナール、アンジェリカ。ナラヤナン、ヴァスダ (編)。ブリルのヒンドゥー教百科事典。 Vol. 1.ライデン：ブリル出版社。土井：10.1163/2212-5019_BEH_COM_9000000190。ISBN 978-90-04-17641-6. ISSN  2212-5019。
• Dhavalikar, MK (1991)。「ガネーシャ：神話と現実」。ブラウン、ロバート L. (編)。ガネーシャ：アジアの神の研究。SUNY タントラ研究シリーズ。ニューヨーク州アルバニー：SUNY プレス。pp. 49–68。ISBN 978-0-7914-0656-4. OCLC  42855045.
• テイト、ジョージ・パスマン（1911年）。アフガニスタン王国。アジア教育サービス。pp. 201–224。ISBN 9-788-120-61586-1。
• 「碑文がアフガニスタンのヒンドゥー教統治に新たな光を当てる」Indian Express 2000年1月5日。2006年1月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。

ウィキメディア・コモンズには、アフガニスタンのヒンズー教に関連するメディアがあります。

Wikiquote には、アフガニスタンのヒンズー教に関する引用があります。

• 今日のヒンドゥー教（アフガニスタン）