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| 一般統計 | |
|---|---|
| 母体死亡率 （10万人あたり） | 112 |
| 国会議員の女性 | 14.5% |
| 中等教育を受けた25歳以上の女性 | 41.8% [男性: 53.6%] |
| 労働力における女性 | 27.2% [男性: 78.8%] |
| ジェンダー不平等指数[1] | |
| 価値 | 0.490 (2021) |
| ランク | 191人中122位 |
| 世界男女格差指数[2] | |
| 価値 | 0.629 (2022) |
| ランク | 146位中135位 |
インドにおける女性の地位は、記録に残るインドの歴史の中で多くの変化を遂げてきた。[3]社会における女性の地位は、特にインド・アーリア語圏の古代初期に低下し、 [a] [4] [b] [5] [c] [6] インド近世初期まで女性の従属的立場は定着し続けた。[d] [7] [4] [5]
イギリス東インド会社統治時代（1757年 - 1857年）とイギリス領インド帝国時代（1858年 - 1947年）には、 1829年のベンガル・サティ規則、 1856年のヒンドゥー教徒未亡人再婚法、1870年の女児殺害防止法、 1891年の同意年齢法など、改善を目的とした措置が制定された。インド憲法は性別による差別を禁止し、政府に特別措置を講じる権限を与えている。[8]インド憲法における女性の権利には、主に平等、尊厳、差別からの自由が含まれており、さらにインドには女性の権利を規定する様々な法令がある。[9] [10]
インド大統領、インド首相、インド下院議長など、インド政府の様々な高官職に女性が就いてきた。しかし、インドの多くの女性は依然として大きな困難に直面している。インドでは、 10代の少女や妊婦、授乳中の女性の栄養失調率が非常に高く、子供の健康に影響を及ぼしている。[e] [11] 女性に対する暴力、特に性的暴力は、インドで深刻な懸念事項となっている。[12]
イギリス統治時代のインドの女性
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アナンダバイ・ジョシ医学博士、1886年卒業、ペンシルベニア女子医科大学 -
パンディタ・ラマバイ・サラスワティ
イギリス領インド帝国時代には、ラム・モハン・ロイ、イシュワール・チャンドラ・ヴィディヤサガール、ジョティラオ・プーレなど多くの改革者が女性の地位向上のために闘った。カルカッタのヒンドゥー大学の元学生で「ヤング・ベンガル」のメンバーだったピアリー・チャラン・サルカーは、1847年にカルカッタ郊外のバラサットにインド初の女子のための無料学校を設立した（後にこの学校はカリクリシュナ女子高等学校と改名された）。これはインド領時代にイギリスの積極的な貢献がなかったことを示唆しているかもしれないが、必ずしもそうではない。マーサ・モールト（旧姓ミード）やその娘のエリザ・コールドウェル（旧姓モール）などの宣教師の妻たちは、南インドで女子の教育と訓練の先駆者として記憶されている。この慣行は当初、伝統に反するものであったため地元の抵抗に遭った。ラージャ・ラムモハン・ロイの努力により、 1829年にウィリアム・キャベンディッシュ・ベンティンク総督の下でサティが廃止されました。未亡人の状況改善を求めるイシュワール・チャンドラ・ヴィディヤサガールの運動は、 1856年の未亡人再婚法の制定につながりました。パンディタ・ラマバイなど多くの女性改革者も女性の権利擁護に尽力しました。
カルナータカ州キトゥール藩王国の女王キトゥール・チェンナマ[13]は、失効の教義に反発して英国に対して武装蜂起を起こした。ジャーンシー女王ラニ・ラクシュミ・バーイは、 1857年に英国に対してインド反乱を起こした。彼女は現在、国民的英雄として広く認められている。アウド共同統治者のベグム・ハズラット・マハルも1857年の反乱を率いた統治者だった。彼女は英国との取引を拒否し、後にネパールに撤退した。ボパールのベグム家もこの時期の著名な女性統治者とみなされている。彼女らは武術の訓練を受けていた。チャンドラムキ・バス、カダムビニ・ガングリー、アナンディ・ゴパル・ジョシは、学位を取得した最も初期のインド人女性である。
1917年、インド国民会議の支援を受けて、初の女性代表団が国務長官と会談し、女性の政治的権利を要求した。1927年には全インド女性教育会議がプネーで開催され、社会変革運動の主要組織となった。[14] [15] 1929年には児童婚禁止法が可決され、少女の結婚最低年齢を14歳と定めた。[14] [16] [全文引用必要]自身も13歳で 児童婚の被害者となったマハトマ・ガンジーは、後に児童婚をボイコットするよう人々に促し、若い男性に未亡人との結婚を求めた。[17]
独立したインド
インドの女性は現在、教育、スポーツ、政治、メディア、芸術・文化、サービス部門、科学技術などの分野で完全に参加しています。合計15年間インドの首相を務めたインディラ・ガンディーは、世界で最も長く首相を務めた女性です。[18]
インド憲法は、すべてのインド人女性に平等（第14条）[19] 、国家による差別の禁止（第15条(1)）[20] 、機会均等（第16条）[19] 、同一労働同一賃金（第39条(d)）および第42条[21]を保証している。 [19]さらに、女性と子どもに有利な特別規定を国家が設けることを認め（第15条(3)）、女性の尊厳を軽視する慣行を放棄し（第51条(A)(e)）、公正かつ人道的な労働条件の確保と出産救済のために国家が規定を設けることも認めている（第42条）。[22]
インドにおけるフェミニスト運動は1970年代後半に勢いを増した。女性団体を結集させた最初の全国レベルの問題の一つは、マトゥラ強姦事件だった。警察署でマトゥラの少女を強姦したとして告発された警官の無罪判決は、1979年から1980年にかけて全国的な抗議運動につながった。全国メディアで広く報道されたこの抗議運動により、政府は証拠法、刑事訴訟法、インド刑法を改正せざるを得なくなり、拘禁中の強姦という新しい犯罪が作られた。[22]
インドではアルコール依存症が女性に対する暴力と結び付けられることが多いため、[23]多くの女性団体がアーンドラ・プラデーシュ州、ヒマーチャル・プラデーシュ州、ハリヤーナー州、オリッサ州、マディヤ・プラデーシュ州などの州で反酒類キャンペーンを展開した。[22]多くのインドのイスラム教徒の女性は、イスラム法に基づく女性の権利に関する根本的指導者の解釈に疑問を呈し、三重離婚制度を批判している（2017年については下記を参照）。[14]
メアリー・ロイは1986年、最高裁判所でケララ州の シリア人キリスト教徒コミュニティの相続法に対する訴訟に勝訴した。この判決により、シリア人キリスト教徒の女性は、先祖伝来の財産に関して男性兄弟と平等の権利を保障された。[24] [25]それまで、彼女のシリア人キリスト教徒コミュニティは、1916年のトラヴァンコール相続法と1921年のコーチン相続法の規定に従っていたが、インドの他の地域では同じコミュニティが1925年のインド相続法に従っていた。[26]
1990年代には、外国の援助機関からの助成金により、女性向けの新しいNGOが設立されました。自営業女性協会（SEWA）などの自助グループやNGOは、インドにおける女性の権利向上に大きな役割を果たしてきました。 ナルマダ・バチャオ・アンドランのメドハ・パトカー氏のように、多くの女性が地域運動のリーダーとして登場しました。
1991年、ケーララ高等裁判所は、10歳以上50歳未満の女性は月経年齢であるため、サバリマラ神社への入場を禁止した。しかし、2018年9月28日、インド最高裁判所は女性の入場禁止を解除した。同裁判所は、宗教的理由であっても、いかなる理由による女性差別も違憲であると述べた。[27] [28]
インド政府は2001年を女性のエンパワーメントの年（スワシャクティ）と宣言した。[14]女性のエンパワーメントのための国家政策は同年に可決された。[29]
2006年、イスラム教徒の強姦被害者イムラナの事件がメディアで大きく取り上げられた。イムラナは義父に強姦された。一部のイスラム教聖職者がイムラナは義父と結婚すべきだと宣言したことで抗議運動が広がり、最終的にイムラナの義父は懲役10年の刑を宣告された。この判決は多くの女性団体や全インド・ムスリム個人法委員会に歓迎された。[30]
トムソン・ロイター財団が2011年に実施した世論調査によると、インドは女性にとって世界で「4番目に危険な国」であった。 [31] [32]インドはG20諸国の中でも女性にとって最悪の国としても指摘されているが、[33]この報告書は不正確な認識を助長していると批判されている。[34] 2010年3月9日、国際女性デーの翌日、ラージヤ・サバーはインドの議会と州議会の議席の33%を女性のために留保することを要求する女性留保法案を可決した。[3] 2017年10月、トムソン・ロイター財団が発表した別の世論調査によると、デリーは女性にとって4番目に危険な大都市（世界全体で40位）であり、性的暴力、レイプやハラスメントのリスクに関しては女性にとって世界で最悪の大都市でもある。[35]
職場における女性へのセクハラ（防止、禁止、救済）法2013は、職場でのセクハラから女性を保護することを目的とするインドの法律である。この法律は2013年12月9日に施行された。刑法（改正）法2013は、インド刑法に改正をもたらし、セクハラを第354A条に基づく明示的な犯罪とし、最高3年の懲役または罰金が科せられるものとした。この改正法では、女性の同意なしに衣服を脱がせること、ストーカー行為、権力者による性的行為などの行為を犯罪とする新しい条項も導入された。また、酸攻撃を10年以上の懲役、さらには終身刑や罰金まで科せられる特定の犯罪とした。[36]
2014年、インドのムンバイ家庭裁判所は、夫が妻がクルタとジーンズを着用することに反対し、妻にサリーを着ることを強制することは夫による虐待に相当し、離婚の理由になり得るとの判決を下した。 [ 37]こうして、妻は1954年特別結婚法第27条(1)(d)項で定義された虐待を理由に離婚が認められた。[37]
2017年8月22日、インド最高裁判所は即時三重離婚（タラク・エ・ビダット）は違憲であると判断した。[38] [39]
トムソン・ロイター財団による2018年の世論調査では、インドは女性にとって世界で最も危険な国であるとされた。[40]国家女性委員会[41]と発展途上社会研究センター[42]は、調査方法と透明性の欠如を理由に調査を拒否した。[43]
また2018年には、インドの最高裁判所は、男性が夫の許可なく既婚女性と性交することを犯罪とする法律を無効とした。[44]
2018年11月以前は、女性はアガスティアルクーダムに登ることが禁止されていました。裁判所の判決により、この禁止は解除されました。[45]
インドにおける女性の功績の年表
女性の地位が着実に変化していることは、この国で女性が成し遂げてきたことを見れば明らかです。
- 1848年：サヴィトリバイ・プーレは夫のジョティラオ・プーレとともにインドのプネーに女子校を開校した。サヴィトリバイ・プーレはインド初の女性教師となった。
- 1879年:ジョン・エリオット・ドリンクウォーター・ベスーンが1849年にベスーン学校を設立し、 1879年にベスーン大学に発展し、インド初の女子大学となった。
- 1883年：チャンドラムキ・バスーとカダムビニ・ガングリーがインドとイギリス帝国初の女性卒業生となった。
- 1886年:カダンビニ・ガングリー氏とアナンディ・ゴパル・ジョシ氏がインドで西洋医学の研修を受けた最初の女性となった。
- 1898年：シスター・ニヴェディタ女子学校が開校
- 1905年：スザンヌ・R・D・タタがインド人女性として初めて自動車を運転する。[46]
- 1916年：最初の女子大学であるSNDT女子大学は、1916年6月2日に社会改革者の ドンド・ケシャフ・カルヴェによってわずか5人の学生とともに設立されました。
- 1917年:アニー・ベサントがインド国民会議の最初の女性議長に就任。
- 1919年：パンディタ・ラマバイは、その顕著な社会貢献により、イギリス領インド政府からカイサル・イ・ハインド勲章を授与された初のインド人女性となった。
- 1925年:サロジニ・ナイドゥがインド生まれの女性として初めてインド国民会議の議長に就任。
- 1927年：全インド女性会議が設立されました。
- 1936年：サラ・タクラルがインド人女性として初めて飛行機を操縦した。[47] [48] [49]
- 1944年:アシマ・チャタジーはインドの大学から理学博士号を授与された最初のインド人女性となった。
- 1947年：1947年8月15日、独立後、サロジニ・ナイドゥが連合州知事に就任し、インド初の女性知事となった。同日、アムリット・カウルがインド初の内閣で初の女性閣僚に就任した。
- 独立後:ルクミニ・デヴィ・アルンデールは、インド史上初めてラージヤ・サバー議員に指名された女性です。彼女は、寺院の踊り手であるデーヴァダーシーの間で流行した、本来の「サディール」スタイルからインド古典舞踊の形式であるバラタナティヤムを復興させた最も重要な人物とみなされています。彼女はまた、伝統的なインドの芸術と工芸品の復興にも尽力しました。
- 1951年: デカン航空のプレム・マトゥールがインド初の女性商業パイロットとなる。
- 1953年：ヴィジャヤ・ラクシュミ・パンディットが国連総会初の女性（そして初のインド人）議長に就任
- 1959年：アンナ・チャンディがインド初の女性高等裁判所判事となる（ケーララ高等裁判所）[50]
- 1963年：スチェタ・クリプラニがウッタル・プラデーシュ州の首相に就任。インドの州で首相に就任した初の女性となった。
- 1966年: ドゥルガー・バネルジー機長が国営航空会社インディアン航空の初のインド人女性パイロットとなる。
- 1966年:カマラデヴィ・チャトパディヤイがコミュニティリーダーシップに対してラモン・マグサイサイ賞を受賞。
- 1966年:インディラ・ガンディーがインド初の女性首相に就任
- 1970年：カマルジット・サンドゥがアジア競技大会で金メダルを獲得した初のインド人女性となる
- 1972年：キラン・ベディがインド警察に入隊した最初の女性警察官となる。[51]
- 1978年：シーラ・スリ・プラカシュが独立して建築事務所を設立した初の女性起業家となる
- 1979年：マザー・テレサがノーベル平和賞を受賞し、インド人女性として初めて受賞。
- 1984年5月23日、バチェンドリ・パルはエベレスト登頂に成功した初のインド人女性となった。
- 1986年：スレカ・ヤダフがアジア初の女性機関士、もしくは鉄道運転手になった。
- 1989年：M・ファティマ・ビーヴィ判事がインド最高裁判所初の女性判事となる。[50]
- 1991年：ムムターズ・M・カジは9月にディーゼル機関車を運転した最初のアジア人女性となった。[52]
- 1992年：アシャ・シンハがマザゴン・ドック造船所の中央産業保安部隊の司令官に任命され、インドの準軍事組織における初の女性司令官となる。[53]
- 1992年：プリヤ・ジンガンがインド陸軍に入隊した最初の女性士官候補生となる（後に1993年3月6日に任命）[54]
- 1999年10月31日、ソニア・ガンジーが野党（インド）初の女性党首に就任。
- インド人女性として初めてオリンピックメダルを獲得したカルナム・マレスワリは、シドニーオリンピックの重量挙げ69kg級で銅メダルを獲得した。
- 2007年：7月25日、プラティバ・パティルがインド初の女性大統領に就任。
- 2009年6月4日、メイラ・クマールがインド下院初の女性議長に就任。
- 2011年10月20日、プリヤンカ・Nがナンマメトロの初号車を運転し、インド初の女性地下鉄運転手となった。[55]
- 2011年：ミタリ・マドゥミタは、勇敢な行為によりセナ勲章を受賞した初の女性将校となり、歴史に名を残しました。
- 2014年：モディ内閣に過去最多の7人の女性大臣が任命され、そのうち6人が閣僚に就任。インド政府史上最多の女性閣僚数となった。国防省や外務省などの省庁では女性大臣が就任している。[56]
- 2016年：J・ジャヤラリターが州議会選挙で勝利し、インドで2回連続で州を統治する初の女性首相となった。
- 2017年：3月25日、タヌシュリー・パリークが国境警備隊に任命された初の女性戦闘士官となった。 [ 57]
- 2018年： 1980年生まれのアルチャナ・ラマサンダラムが、DG、サシャストラ・シーマ・バルとして準軍事組織の警察総局長に就任した初の女性となった。
- 2018年：2月、インド空軍の24歳の飛行士アヴァニ・チャトゥルヴェディが、インド人女性として初めて単独飛行した戦闘機パイロットとなった。彼女は、世界最高の離着陸速度を記録したジェット機、ミグ21バイソンを操縦した。[58]
- 2019年：2019年12月2日、シヴァンギ少尉がインド海軍初の女性パイロットとなった。[59]
- 2021年：マニプール出身の27歳の女性が、 2021年の東京オリンピックの女子49キロ級重量挙げで銀メダルを獲得し、歴史に名を残した。ミラバイ・チャヌは合計202キロを持ち上げた。
政治
インドは世界でも女性政治家の数が最も多い国の一つである。インドでは大統領、首相、下院議長、野党党首など、高い地位に女性が就いている。インドのマディヤ・プラデーシュ州、ビハール州、ウッタラーカンド州、ヒマーチャル・プラデーシュ州、[60] アーンドラ・プラデーシュ州、チャッティースガル州、ジャールカンド州、ケララ州、カルナタカ州、マハラシュトラ州、オリッサ州、ラジャスタン州、トリプラ州では、PRIに女性を50%割り当てる制度を実施している。[61] [62]これらのパンチャーヤットの候補者の過半数は女性である。2015年、ケララ州のコダセリー・パンチャーヤットの選出議員の100%が女性であった。[63] 2020年現在、インドには16人の女性首相がいる。
2018年現在、29州のうち12州とデリー連邦直轄地には少なくとも1人の女性首相がいる。
現在、インド議会には女性議員が81人、男性議員が458人おり、それぞれ15.3%と84.97%に相当します。[64]
文化
インドにおける女性の地位は、家族関係と深く結びついている。インドでは、家族は非常に重要であると考えられており、国のほとんどの地域で家族は父系である。家族は通常、複数世代で構成され、花嫁は義理の家族と一緒に暮らす。家族は通常、階層構造になっており、年長者は若い世代に対して、男性は女性に対して権威を持つ。結婚の大部分は一夫一婦制（1人の夫と1人の妻）であるが、インドでは一夫多妻制と一妻多夫制の両方が、インドの一部の民族の間で伝統となっている。[65] インドでの結婚式はかなり費用がかかることがある。インドでの結婚のほとんどは、見合い結婚である。[66]
服装に関しては、サリー（体に巻く長い布）とサルワール・カミーズはインド全土の女性に着用されている。ビンディは女性の化粧の一部である。一般に信じられていることとは異なり、額のビンディは婚姻状態を意味するものではないが、シンドゥールはそれを意味する。[67]
ランゴーリ（またはコーラム）は、インドの女性の間で非常に人気のある伝統芸術です。
1991年、ケーララ高等裁判所は、 10歳以上50歳未満の女性は月経年齢であるため、サバリマラ神社への入場を禁止した。2018年9月28日、インド最高裁判所は女性の入場禁止を解除した。同裁判所は、宗教的理由であっても、いかなる理由による女性差別も違憲であると述べた。[27] [28]
インド映画における描写
ヒンディー語映画産業は、インド社会における女性の描写に大きな影響を与えてきた。[68]映画では、女性は強く、独立していて、自分で選択できる存在として描かれることが多く、観客に男女平等のビジョンを提示している。歴史的に、インドの女性はさまざまな活動への参加を制限する法的制約に直面しており、これらの制約は国の文化的慣習や価値観に対する懸念を引き起こしてきた。以前は、これらの女性は映画の登場人物にシンプルで自然なメイクを施すことができなかった。法律ではそれが許可されていなかったためであるが、現状は変わった。[69]メディアとともに、インド映画産業は、法律の変更を推進し、インドの女性の生活を改善する上で重要な役割を果たしてきた。映画産業は、社会の制約的な性質に異議を唱えるメッセージを観客に送り、女性は自分で選択し、自分の条件で人生を生きる自由を持つべきだという考えを推進してきた。[70]
ヒンディー語映画（ボリウッド）における女性の描写は、社会規範の変化に伴い、時とともに変化し、多様な表現を取り入れてきた。[71] Dilwale Dulhania Le Jayenge [72] 、略してDDLJは、1995年のボリウッド映画で、主人公のシムランは理想的なインド人女性を表している。映画では、シムランは控えめで控えめ、そして礼儀正しく、家族に忠実であり、決して「純潔」を崩さない女性として描かれている。しかし同時に、シムランは父親から、特に知らない男性や承認していない男性と結婚前に関係を持つことを思いとどまらせられていた。この映画は、自分自身のためにロマンスを求める女性がいかに悪者にされるかを描いている。[73]
対照的に、2006年の「Kabhi Alvida Naa Kehna」や2022年の「Gehraiyaan」などの映画では、より非伝統的な女性キャラクターが描かれている。「Gehraiyaan」では、主要な登場人物は精神疾患に苦しみ、不倫に手を染め、崩壊した家庭出身である。このようなキャラクターの存在は、現代のインド人女性が伝統的な期待に縛られにくく、全体的に労働力に加わり、経済的に自立し、性的にも以前の基準から解放されていることを強調している。[74]
非伝統的な女性キャラクターが登場する他の映画としては、2016年の映画『ダンガル』、2022年の映画『ミリ』、2018年の映画『ラーズィー』などがあります。
軍隊と法執行機関
インド軍は1992年に女性を非医療職に採用し始めた。[75]インド陸軍は1992年に女性将校の採用を開始した。[76]国境警備隊（BSF）は2013年に女性将校の採用を開始した。2017年3月25日、タヌシュリー・パリークはBSFに任命された最初の女性戦闘将校となった。[57]
2015年10月24日、インド政府は、これまで輸送機とヘリコプターの操縦のみが許可されていたインド空軍（IAF）で女性が戦闘機パイロットとして勤務できるようにすると発表した。この決定は、女性がIAFのあらゆる役職に就く資格を得たことを意味する。 [77] 2016年、インドは陸軍と海軍のすべての部門で女性が戦闘任務に就くことを許可する決定を発表した。[77]
2014年現在、インド陸軍の人員のうち3％、海軍の人員のうち2.8％、空軍の人員のうち8.5％を女性が占めている。[78] 2016年現在、インド軍の現役および予備役の人員のうち5％を女性が占めている。[77]
1972年、キラン・ベディはインド初の女性警察役員となり、IPS役員80名中唯一の女性としてAGMUT幹部会に加わった。1992年、1982年組のIPS役員アシャ・シンハはマザゴン・ドック造船有限会社の中央産業保安部隊司令官に就任し、インド準軍事組織初の女性司令官となった。1973年組に属するインド2人目の女性IPS役員カンチャン・チャウダリ・バッタチャルヤはウッタラーカンド州警察の警察長官に任命され、インド州初の女性警察総局長となった。2018年、1980年組のIPS役員アルチャナ・ラーマスンドラムはDG、サシャストラ・シーマ・バルとして準軍事組織初の女性警察総局長となった。 2018年3月、デリー警察はSWATチームに女性を採用し始めると発表した。[79]
2020年2月17日、インド最高裁判所は、インド陸軍の女性将校が男性将校と同等の指揮官職に就くことができるとの判決を下した。同裁判所は、これに対する政府の反論は差別的で、不快であり、固定観念に基づいていると述べた。また、女性将校全員に、勤続年数に関係なく永久任命権を与えるべきだとも述べた。[80]政府は以前、女性指揮官は一部の部隊には受け入れられないと述べていた。[81]
教育と経済発展
教育
インドでは女性の識字率は急激に増加しているものの、[84]男性の識字率を下回っています。[85]学校に通う女子は男子よりはるかに少なく、多くの女子が中退しています。[22]インドの都市部では、女子は教育の面で男子とほぼ同等です。しかし、インドの農村部では、女子の教育水準は男子よりも低いままです。1997 年の全国標本調査データによると、女性の識字率がほぼ普遍的になったのはケララ州とミゾラム州だけです。学者によると、ケララ州の女性の社会的、経済的地位の向上の背後にある主な要因は識字率です。[22]
非公式教育プログラム（NFE）では、州内のNFEセンターの約40％と連邦直轄領内のセンターの10％が女性専用となっている。2000年時点で、約30万のNFEセンターが約742万人の児童を対象としていた。約12万のNFEセンターは女子専用であった。[86]
1998年に米国商務省が発表した報告書によると、インドにおける女子教育の主な障害は、学校設備（衛生設備など）の不足、女性教師の不足、カリキュラムにおける性別による偏見（女性キャラクターが弱く無力なものとして描かれていること）である。[87] [88]
女性の識字率は男性よりも低く、女性の識字率は60.6%であるのに対し、男性は81.3%である。しかし、2011年の国勢調査では、2001年から2011年の10年間の識字率の伸びは9.2%であり、これは前の10年間の伸びよりも低いことが示された。インドの識字率には大きな男女格差があり、2011年の実効識字率（7歳以上）は男性が82.14%、女性が65.46%であった。（15歳以上の人口、2015年のデータ）。[89]
労働力参加
一般的な認識に反して、インドでは多くの女性が伝統的および非伝統的な仕事に積極的に従事している。[90]労働力に携わる女性の数が多いにもかかわらず、この国の女性労働力参加率はわずか23％である。[91]国のデータ収集機関は、統計が労働者としての女性の貢献を大幅に過小評価していることを認めている。[22]これらの誤解を招く統計の理由は、文化的な偏見と社会における女性の役割に関する期待に起因する可能性がある。[92] [93]さらに、インドでは男性よりも多くの女性が非公式経済に従事している。[94]しかし、有給労働者の数は男性よりもはるかに少ない。
インドの都市部では、女性が労働力として驚くほど多く参加しています。例えば、ソフトウェア業界では、労働力の30%が女性です。[95]この高い数字は、都市部の女性労働力の81%が非公式部門で雇用されているという事実にも起因しています。[96]研究によると、都市部に住む女性は教育レベルが高いほど収入が高くなることが分かっています。[97]
インドの農村部では、農業および関連産業部門において、女性が労働力の89.5%を占めています。[98]農業生産全体において、女性の貢献は平均して総労働力の55%から66%と推定されています。1991年の世界銀行の報告書によると、インドの酪農生産における総雇用の94%を女性が占めています。
森林関連の小規模企業で働く労働者のうち、女性は51％を占めている。[98]
インドは女性の上級管理職の割合が世界平均を上回っている。[99]
男女賃金格差
2017年にモンスター給与指数（MSI）が実施した調査によると、インド全体の男女賃金格差は20パーセントだった。経験の浅い時期には格差は小さいことがわかった。[100]
経験年数0～2年の男性の平均賃金は女性より7.8％高いのに対し、経験年数6～10年のグループでは賃金格差は15.3％でした。上級職では賃金格差はさらに大きくなり、11年以上の勤続年数を持つ男性の平均賃金は女性より25％高くなっています。
学歴別では、学士号を取得した男性は2015年、2016年、2017年に女性よりも平均16パーセント高い賃金を得ており、修士号取得者はさらに高い賃金格差を経験している。4年制または5年制の学位、あるいは修士号に相当する学位を取得した男性は、女性よりも平均33.7パーセント高い賃金を得ている。
インドは1976年に男女平等報酬法を制定し、性別による報酬差別を禁止した。しかし実際には賃金格差は依然として存在しており、インドの労働力における男女不平等の多くの根強い形態の一つとなっている。[101]
女性が経営する企業
農村部における最も有名な女性ビジネス成功例の一つは、シュリ・マヒラ・グリハ・ウドヨグ・リジャット・パパドである。1959年にムンバイの女性7人がわずか80ルピーの資本金で始めたこの会社は、2018年には年間売上高が80億ルピー（ 1億900万ドル以上）を超えた。この会社は全国で43,000人（2018年）の女性に雇用を提供している。[102]
世界最大級の酪農協同組合の一つであるアムルは、西部グジャラート州アナンドの農村女性を動員することから始まった。[103]
ビジネス界の著名な女性
2006年、インド初のバイオテクノロジー企業の一つであるバイオコンを設立したキラン・マズムダル・ショーは、インドで最も裕福な女性と評価された。ラリータ・D・グプテとカルパナ・モルパリアは、2006年にフォーブスの世界で最も影響力のある女性のリストに載ったインドの唯一のビジネスウーマンである。グプテは2006年10月までインドで2番目に大きい銀行であるICICI銀行を経営し[104]、モルパリアはJPモルガン・インドのCEOである。[105]
ショーは2018年も最も裕福な自力で成功した女性であり、[106]フォーブスの年次長者番付で純資産額で72位となった。彼女はこの番付で4番目で最後の女性であり、これにより国内で最も裕福な企業100社のうち96社が直接的または間接的に男性によって支配され続けていることが示された。
2018年6月30日時点の純資産に基づいてインドで最も裕福な女性100人をまとめた「コタック・ウェルス・フルン - 2018年版 裕福な女性トップ10」リストによると、ショーは、上位10位以内に入っている2人の女性のうちの1人であり、もう1人はジェイシュリー・ウラルで、現在の財産を親族から相続していない。[107]
しかし、インドには、多くの女性が相続財産を持ち、大企業を設立したり、自らの力で成功したキャリアを築いてきた歴史があります。[108]
土地と財産権
インドのほとんどの家庭では、女性は自分の名義で財産を所有しておらず、親の財産の分け前も得られない。[22] インドでは、女性の財産権は宗教や部族によって異なり、法律と慣習が複雑に絡み合っているが、[109]原則的には、特に2005年のヒンドゥー教継承（改正）法の可決以来、女性に平等な法的権利を与える方向に向かっている。[110]
1956年のヒンドゥー法（ヒンドゥー教徒、仏教徒、シク教徒、ジャイナ教徒に適用）では、女性に相続権が与えられていた。しかし、息子は先祖伝来の財産を独立して相続する一方、娘の相続分は父親が受け継いだ分に基づいていた。そのため、父親は先祖伝来の財産の自分の分を放棄することで事実上娘を相続から排除できたが、息子は引き続き自分の分を相続することができた。さらに、結婚した娘は、たとえ家庭内暴力や嫌がらせを受けている娘であっても、先祖伝来の家に住む権利はなかった。2005年のヒンドゥー法改正により、女性は現在、男性と同じ地位にある。[111]
1986年、インドの最高裁判所は、離婚した高齢のイスラム教徒女性シャー・バノが扶養手当を受け取る資格があるとの判決を下した。しかし、イスラム原理主義指導者らは、裁判所が自分たちの個人法に干渉していると主張してこの判決に反対した。その後、連邦政府はイスラム教徒女性（離婚時の権利保護）法を可決した。[112]
同様に、キリスト教徒の女性たちは長年、離婚や相続における平等な権利を求めて闘ってきた。1994年、すべての教会は女性団体と共同で「キリスト教徒の結婚および婚姻原因法案」と呼ばれる法案を作成した。しかし、政府はまだ関連法を改正していない。[14] 2014年、インド法務委員会は政府に、キリスト教徒の女性に平等な財産権を与えるために法律を改正するよう要請した。[113]
女性に対する犯罪
インドでは、レイプ、酸攻撃、持参金殺人、名誉殺人、少女の強制売春などの女性に対する犯罪が報告されている。 [116] [117] [118]トムソン・ロイター財団が所有するロンドンに拠点を置くニュースサービスTrustLawは、213人のジェンダー専門家の世論調査に基づき、インドを女性が住むには世界で4番目に危険な場所とランク付けした。[119] [34]インドの警察記録は、女性に対する犯罪の発生率が高いことを示している。国家犯罪記録局は1998年に、2010年までに女性に対する犯罪率の増加が人口増加率を上回ると報告した。[22]以前は、レイプや痴漢に対する社会的汚名のために、女性に対する犯罪の多くは警察に通報されなかった。公式統計は、女性に対する犯罪の報告数が劇的に増加していることを示している。[22]
酸攻撃
インドのニュース報道を分析したところ、2002年1月から2010年10月までに報告された事件の72％に少なくとも1人の女性被害者が含まれていた。[120] 攻撃に使用される最も一般的な酸である硫酸、硝酸、塩酸は、一般的に安価で、一般的な洗浄用品として広く入手可能である。 [121] [122]女性に対する酸攻撃は、復讐の一形態として行われることが多く、親戚や友人によって行われることが多い。近年、酸攻撃の件数が増加している。[123] [124]
児童婚
児童婚はインドでは伝統的に一般的であったが、現代インドでは今日まで続いていない。歴史的に、児童婚の花嫁は思春期に達するまで両親と暮らしていた。過去には、未亡人は大きな苦痛の人生を強いられ、頭を剃られ、孤立して暮らし、社会から疎外された。[17]児童婚は1860年に違法とされたが、今でも一般的な慣習である。[125] 1929年の児童婚禁止法が、この国の関連法である。
ユニセフの「世界の子供の状況2009」報告書によると、インドの20～24歳の女性の47%が法定年齢である18歳未満で結婚しており、農村部ではその割合は56%に上る。[126]また、この報告書は、世界の児童婚の40%がインドで発生していることも示している。[127]
家庭内暴力
インドでは家庭内暴力が蔓延している。[128]元女性児童開発大臣のレヌカ・チョウドリー氏によると、インドの女性の約70%が家庭内暴力の被害者である。 [129]家庭内暴力は1980年代に法的に取り扱われ、1983年の刑法で第498A条 「女性に虐待を加える夫または夫の親族」が導入された。[130]
国家犯罪記録局によると、女性に対する犯罪は3分ごとに1件、女性は29分ごとに1人強姦され、持参金目的の殺人は77分ごとに1件発生し、夫または夫の親族による残虐行為は9分ごとに1件発生している。 [129] インドでは、女性は家庭内暴力から女性を保護する法律によって家庭内暴力から法的に保護されているにもかかわらず、このような事態が起きている。 [ 129 ]
インドでは、女性に対する家庭内暴力は、脅威とみなされるあらゆるタイプの虐待とみなされており、現在のパートナーや元パートナーに対する身体的、精神的、性的虐待も含まれます。[131]家庭内暴力は犯罪や苦情として扱われるのではなく、むしろ私的または家族の問題とみなされています。[131]苦情のカテゴリーを決定する際には、カースト、階級、宗教的偏見、人種に基づいており、これにより措置が講じられるかどうかも決まります。[131]多くの研究が暴力の蔓延について報告し、刑事司法のアプローチをとっていますが、ほとんどの女性は報告を拒否しています。[131]これらの女性は憲法上の正義、尊厳、平等を保証されていますが、社会文化的背景に基づいて拒否し続けています。[131]女性たちは暴力について話したり助けを求めたりすることを拒否しているため、適切な治療を受けていません。[131]
持参金
1961年、インド政府は持参金禁止法を可決し[132] 、結婚の取り決めにおける持参金の要求を違法とした。しかし、持参金に関連した家庭内暴力、自殺、殺人事件が多数報告されている。1980年代には、そのような事件が数多く報告された[90] 。
1985年、持参金禁止（新郎新婦への贈り物のリストの保管）規則が制定された。[133]この規則によると、結婚時に新郎新婦に贈られた贈り物のリストに署名して保管しなければならない。リストには、各贈り物の簡単な説明、おおよその価値、贈り主の名前、贈り主との関係を記載しなければならない。しかし、このような規則が施行されることはほとんどない。
1997年の報告書によると、インドでは毎年少なくとも5,000人の女性が持参金関連で死亡し、意図的と思われる「台所火災」で毎日少なくとも12人が死亡しているという。[134]この現象は「花嫁焼き討ち」と呼ばれ、インド国内でも批判されている。
2011年、国家犯罪記録局は持参金による死亡者数を8,618人と報告した。非公式の推定では、その数字は少なくとも3倍に上ると主張している。[130]
女児殺害と性別選択的中絶
インドでは男女比が男性に大きく偏っているが、その主な理由は成人前に死亡する女性の数が多いことである。[22]インドの部族社会では、他のカースト集団に比べて性比の偏りが少ない。これは、部族社会の所得水準、識字率、医療施設がはるかに低いという事実にもかかわらずである。[22]多くの専門家は、インドで男性が多いのは女児殺害や性別選択的中絶によるものだと示唆している。性比は特に国の北西部、特にハリヤーナー州とジャンムー・カシミール州で悪い。[135]
超音波検査は、母親と赤ちゃんのケアを提供する上で大きな進歩であり、スキャナーが持ち運び可能になったことで、これらの利点は農村部にも広がっています。しかし、超音波検査では赤ちゃんの性別が明らかになることが多く、妊婦は女児を中絶し、後で男児を出産しようと決めることができます。この習慣は、男児と女児の出生比率の変化の主な原因であると考えられています。[136]
1994年、インド政府は超音波検査（または性別を判定できるその他の検査）後に女性やその家族が赤ちゃんの性別を尋ねることを禁じる法律を可決し、医師やその他の人物がその情報を提供することも明確に禁じた。実際にはこの法律（持参金禁止法と同様）は広く無視されており、女児の中絶率は高いままで、出生時の性比はますます偏り続けている。 [136]
女児殺害（女児の殺害）は、一部の農村地域では依然として蔓延している。[22]これは、家族が重要な医薬品にお金をかけなかったり、病気の女の子の世話を怠ったりするなど、怠慢による乳児殺害である場合もある。
持参金の伝統の継続的な乱用は、インドにおける性別選択的中絶や女児殺害の主な原因の一つとなっている。
名誉殺人
名誉殺人はインドで広く報告されており、特にインド北部で多く発生している。これは通常、少女（まれに少年）が家族の承認を得ずに結婚し、特にカーストや宗教の枠を超えた結婚をすることで起こる。また、インド北西部で特に多く見られるのが、同じゴトラのメンバー同士の結婚である。2010年、インド最高裁判所はパンジャブ州、ハリヤナ州、ビハール州、ウッタル・プラデーシュ州、ラジャスタン州、ジャールカンド州、ヒマーチャル・プラデーシュ州、マディヤ・プラデーシュ州に対して名誉殺人に関する通知を出した。[137]
魔術の告発
インドでは、特に北インドの一部で、魔女の容疑に関連した女性に対する暴力が発生している。インド国民の間では超自然現象への信仰が強く、魔女狩りによるリンチがメディアで報道されている。[138]アッサム州と西ベンガル州では、2003年から2008年の間に、魔女の容疑に関連した死者が約750人出た。[139]チャッティースガル州の当局は、2008年に少なくとも年間100人の女性が魔女の容疑で虐待されていると報告した。[140]
レイプ
インドにおけるレイプは、ラダ・クマールによってインドで最も一般的な女性に対する犯罪の一つとされ[141]、国連の人権高等弁務官は「国家の問題」としている[142] 。 1980年代以降、女性の権利団体は、夫婦間のレイプを違法とするようロビー活動を行ってきたが[141] 、2013年の刑法（改正）法は、第375条の例外条項で「男性が自分の妻と性交または性行為を行う場合、妻が15歳未満でない場合は、レイプではない」と規定し、依然として夫婦間の例外を維持している[143] 。人口当たりの報告件数は他の国、さらには先進国と比べてもかなり少ないが[144] 、 [145]、 20分ごとに新たな事件が報告されている。[146] [147]実際、2018年にインド政府が発表したNCRBのデータによると、インドでは15分ごとに強姦事件が報告されています。[148]
ニューデリーはインドの都市の中でも強姦報告率が最も高い都市の一つである。[147]情報筋によると、インドでの強姦事件は1990年から2008年の間に2倍に増加している。[149] [150]
性的嫌がらせ
イブ・ティージングは、男性による女性への性的嫌がらせや痴漢行為の婉曲表現である。多くの活動家は、女性に対する性的嫌がらせの増加は「西洋文化」の影響によるものだとしている。1987年、広告や出版物、文章、絵画、その他のあらゆる形態での女性のわいせつな表現を禁止する「 女性のわいせつな表現（禁止）法」が可決された[151] 。
1990年に報告された女性に対する犯罪の総数のうち、半数は職場での痴漢や嫌がらせに関連していた。[22] 1997年、画期的な判決[曖昧]で、インドの最高裁判所は職場での女性へのセクハラに対して強い姿勢を取った。同裁判所はまた、苦情の防止と救済のための詳細なガイドラインを定めた。その後、国家女性委員会はこれらのガイドラインを雇用主向け行動規範として詳述した。[22] 2013年、インドの最高裁判所は、最近退職した最高裁判事からセクハラを受けたという法学部卒業生の申し立てについて捜査した。[152]職場での女性へのセクハラを防止するため、職場での女性に対するセクハラ（防止、禁止および救済）法が2013年12月に施行された。
ヒューマン・ライツ・ウォッチの報告書によると、職場でのセクハラを告発する女性が増えているにもかかわらず、政府が苦情委員会を促進、設置、監視しているため、女性たちは依然として汚名に直面し、報復を恐れている。[153]ヒューマン・ライツ・ウォッチの南アジア局長は、「インドには上司、同僚、顧客による性的虐待から女性を保護する進歩的な法律があるが、これらの法律を施行するための基本的な措置を講じていない」と説明した。[153]
アクションエイドUKの調査によると、インドの女性の80％が、望まない発言、痴漢行為、暴行など、性的嫌がらせを受けたことがある。被害者は家族から疎外されることを恐れているため、多くの事件が報告されていない。[154]
人身売買
不道徳な取引（防止）法は1956年に可決されました。[155]
女性の権利を保護する法律
- 1890年後見人および被後見人法[156]
- インド刑法、1860年
- キリスト教結婚法、1872年
- 1872年インド証拠法[157]
- 1874年既婚女性財産法
- 1923年労働者災害補償法
- 1925年インド継承法
- 1956年不道徳取引（防止）法
- 1961年持参金禁止法[132]
- 1987年サティ（予防）委員会法
- 1952年映画法
- 出生、死亡および婚姻登録法、1886年
- 最低賃金法、1948年
- 児童に対する性的犯罪の防止に関する法律、2012年
- 児童婚禁止法（1929年）
- イスラム個人法（シャリア法）の適用、1937年
- 1986年女性のわいせつ表現（防止）法
- 1954年特別結婚法[158]
- ヒンズー教結婚法、1955年
- 1956年ヒンドゥー継承法
- 1969年外国人結婚法
- 1984年家庭裁判所法
- 1961年出産給付法
- ヒンドゥー教養子縁組および扶養法、1956年
- 刑事訴訟法、1973年
- 1971年妊娠中絶法
- 1990年国家女性委員会法
- 1994年妊娠前および出生前診断技術（性別選択の禁止）法
- 2005年家庭内暴力からの女性保護法
- 職場における女性に対するセクハラ（防止、禁止、救済）法、2013年[159]
- 1969年インド離婚法
- 1976年平等報酬法
- ヒンズー教未亡人再婚法、1856年
- イスラム教徒女性（結婚に関する権利の保護）法、2019年
聴覚障害のある女性
教育
前のセクションで述べたように、インドの女性は、中退率に寄与する識字能力、[85]、ジェンダーバイアス、不十分な施設など、多くの分野で男性に比べて不利な立場にあります。[87]障害のある人との以前の接触は、障害のある生徒に対するインドの教師の態度に影響を与える最大の要因であり、[160]そのため、偏見のない教育を見つけることは困難です。ろう女性は、女性とろう者の両方として抑圧の交差点を経験しているため、教育において独特の課題に直面しています。
COVID-19中の教育
教育へのアクセスにおける通常の障害に加え、COVID-19パンデミックはろう女性にとってさらなる困難をもたらしました。女性としてのニーズが無視され、ジェンダーバイアスに直面しているだけでなく、対面でのコミュニケーションの欠如やマスクによる口の動きの読み取りの妨げなど、パンデミックは新たな問題を引き起こしました。ライジング・フレイム・オーガニゼーションの調査によると、インドのろう・盲ろう・難聴女性のサンプルの90％以上が、パンデミック中の教育やその他のリソースへのアクセスに関して苦労していることがわかりました。[161]
聴覚障害のある女性に対する暴力
聴覚障害を含む障害を持つ女性や少女は、性的暴力を受けるリスクがはるかに高くなります。[162]特に聴覚障害は、状況認識力や、助けが必要であることを他の人に迅速かつ効果的に伝える能力（通行人に「助けて！」と叫ぶなど）を損なう可能性があり、聴覚障害のある女性は暴力の標的になりやすくなります。[162]
こうした暴力の報告も、適切なコミュニケーション手段がないため極めて少ない。こうした状況では通訳などの支援はほとんど利用できない。インド政府は、2013年に若い女性がレイプされた事件をめぐる市民の騒動を受けて、特に障害を持つ女性に言及した性的暴力に関する法律を維持し、施行するつもりだったが、これらの法律は効果的に施行されなかった。[162]
インドの障害を持つ女性は、医療、法的正義、補償などを得ることに関しても問題を抱えている。[162]インド保健家族福祉省による2014年の「性的暴力の被害者/生存者のための医療法的ケアに関するガイドラインとプロトコル」では、障害を持つ女性が暴力を報告しにくい理由について、次のように見解が示されている。
…コミュニケーションの明らかな障壁と、虐待者である可能性のある世話人への依存のためです。報告しても、苦情は真剣に受け止められず、自己表現を可能にする環境が整っていないシステムの中で自己表現をする際に直面する困難は、事態をさらに複雑にします。[162]
そもそも、ろう女性が通報する際には、通訳の不足、偏見への恐れなど、明らかな障害がある。しかし、それに加えて、実際に通報が入ったときに司法制度が適切に対応しない。[162]ヒューマン・ライツ・ウォッチは、女性や少女が障害があることを証明できない場合、宿泊施設の利用を拒否されることもあるとさえ明らかにした。[162]法律が施行されているにもかかわらず、多くのケースが隠蔽されている。
組織
インドにはまだ標準化された手話がないため、ろう女性同士の親族関係に重点が置かれてきました。ろう女性であること、そして女性であることは、しばしば抑圧の交差点に直面することになります。ろう女性が率いる団体がいくつか現れ、共同体意識を共有し、お互いから学び、ろう女性としてのアイデンティティを理解しようとしています。
デリー聴覚障害者女性財団
デリーろう女性財団（DFDW）は、同じアイデンティティを持つ女性の間で、キャリアの機会を創出し、コミュニティや社会スキルを体験するために設立されました。この財団は、ろう者の意識を高め、ろう女性のアイデンティティに誇りを持つよう、数多くのイベントや社会活動を主催しています。それだけでなく、ろう女性のリハビリセンターとしての役割も果たしています。[163]主にろう女性に焦点を当てていますが、彼女たちのニーズは特殊であるため、DFDWはろう男性のスキル構築も支援しており、数人のろう男性はDFDWの特定のプログラムのリーダーを務めています。[163]
全インドろう女性財団
全インドろう女性財団は、ろう女性のためのクラブとしてコミュニティのニーズを満たすことから始まりましたが、ろう女性にはより体系的なサポートが必要であることを認識しました。[164] 1973年以来、財団はろう女性と他のろう者のためのリハビリセンターに拡大しました。現在はサポート、セミナー、その他のイベントを提供しています。[164]
ハイデラバードろう女性財団は2014年から全インドろう女性財団と提携している。[165]この財団はインドのろう女性のエンパワーメントに焦点を当てており、芸術、テクノロジー、その他のスキルに参加するろう女性を祝うフェスティバルである全国ろう女性文化フェスティバルなどのイベントを開催している。[166]
キャリアチャンス
文化的に、聴覚障害者にふさわしくないと考えられている職業がいくつかあります。そのことを考慮すると、聴覚障害と女性であることの交差は、インドの聴覚障害のある女性が充実した職業を見つけることに関して、大きな社会的問題を生み出します。[167]
そうは言っても、聴覚障害はインドではある程度受け入れられており、必ずしも知能を低下させる障害とは見なされておらず、それが雇用者が聴覚障害のある応募者をどう見るかに影響している。[168]
その他の懸念
女性の社会参加
女性が公的な生活に参加する度合い、つまり家の外にいる度合いは、地域や背景によって異なります。たとえば、インドの一部、特に北西部に居住する父系の氏族であるラージプート族は、伝統的にグンガートを実践しており、現在でも多くの人がそれを行っています。しかし近年、そのような社会規範に異議を唱える女性が増えています。たとえば、ハリヤーナー州の農村部では、女性の間でグンガートを拒否する人が増えています。[169]インドでは、人口のほとんど（約3分の2）[170]が農村部に住んでおり、そのため、女性が自分の行動によって家族の「名誉」を傷つけることは非常に簡単な、結びつきの強いコミュニティで生活しています。家族の名誉という概念は、特に北インドで広まっています。イザットは、北インドとパキスタンの文化に広まっている名誉の概念です。[171]イザットは男女両方に適用されますが、その方法は異なります。女性は貞淑で受動的、従順であることで「家族の名誉」を守らなければならないが、男性は強く、勇敢で、家族の女性たちをコントロールする意志と能力を持たなければならない。[172]デリー周辺の農村地域はインドで最も保守的な地域の一つで、インドの名誉殺人の30%は西部のウッタル・プラデーシュ州で起きていると推定されている。[173]一方、ハリヤーナ州は「カースト、結婚、女性の役割に関してはインドで最も保守的な州の一つ」と評されている。根深い家父長制で、カーストの純潔が何よりも重要視され、結婚は現状維持のために取り決められる。[174]
2018年、インドの最高裁判所は、10歳から50歳の女性がケーララ州のサバリマラ寺院に入ることを禁じる数十年来の禁止令を解除した。2019年には2人の女性が警察の保護下で寺院に入った。ヒンドゥー教の民族主義者たちは女性たちの入場に抗議し、民族主義政党インド人民党（インドのナレンドラ・モディ首相も党員）ケーララ州支部のスリダラン・ピライ州支部長は、女性たちの寺院入場を「無神論者の支配者によるヒンドゥー寺院破壊の陰謀」と評した。 [175]モディ首相は、「共産主義者がインドの歴史、文化、精神性を尊重していないことは知っていたが、彼らがこれほど憎悪を抱くとは誰も想像していなかった」と述べた。この寺院は独身神であるアイヤッパ神を崇拝するために捧げられており、信者は女性の存在が場所を「汚し」、守護神の意に反すると考えている。 2人の女性は寺院に入った後、身を隠さなければならず、24時間警察の保護を受けた。女性のうち1人は夫に家から締め出され、避難所に移らざるを得なかった。寺院への入場を求めた数十人の女性は、それ以来デモ隊によって追い返されている。[176]
2018年11月以前は、女性はアガスティアルクーダムに登ることが禁止されていました。裁判所の判決により、この禁止は解除されました。[45]
健康
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今日のインドにおける女性の平均寿命は、多くの国に比べて低いが、長年にわたって徐々に改善している。多くの家庭、特に農村部の家庭では、少女や女性が家族内で栄養面での差別に直面しており、貧血や栄養失調に陥っている。[22]思春期の少女のほぼ半数が慢性的な栄養失調に陥っている。[177]さらに、妊娠中の栄養不良は出産時の合併症につながることが多い。[177]
インドの妊産婦死亡率は世界で56番目に高い。[178]国内の出産の42％は医療機関で監督されている。農村部では、ほとんどの女性が家族の女性の助けを借りて出産しているが、これは非専門家や未熟な出産者が妊娠についての知識を欠いているという事実と矛盾している。[22]
家族計画
インドの農村部に住む平均的な女性は、妊娠をほとんど、あるいは全くコントロールすることができない。特に農村部の女性は、安全で自己管理できる避妊法を利用できない。公衆衛生制度では、不妊手術のような永久的な方法、あるいはフォローアップを必要としないIUDのような長期的な方法を重視している。不妊手術は全避妊法の75％以上を占め、女性の不妊手術は全不妊手術のほぼ95％を占めている。[22] 2007/2008年の避妊普及率は54.8％と推定された。[170]
インド最高裁判所の3人の判事からなる法廷は、2022年9月29日に民事控訴第5802号事件で判決を下した。[179]この判決では、「女性」を安全な中絶へのアクセスを必要とするすべての人々とシスジェンダーの女性と定義し、シスジェンダーの女性だけでなくトランスジェンダーやその他の性別の多様な人々も含まれるとした。[180]裁判所は、医療従事者は中絶を希望する人に対して、家族の同意を得ること、書類による証拠を提示すること、司法許可を得ることなど、法外な条件を課すことを控えるべきであり、未成年者や精神障害者でない限り、中絶を希望する人の同意のみが重要であると述べた。[181]また、同裁判所は「すべての妊娠した女性は、第三者の同意や許可なしに中絶を受けるか受けないかを選択する固有の権利を有する」[182]とし、女性が「中絶を受けるかどうかという問題に関して唯一かつ最終的な決定権を持つ」と述べた。[183] 既婚女性と未婚女性の合法とみなされる妊娠期間の違い（前者は24週間、後者は20週間）については、この区別は差別的、人為的、持続不可能であり、インド憲法第14条に違反するものであり、[184]「すべての女性は安全で合法的な中絶の恩恵を受ける権利がある」と判決を下した。[185]夫婦間の強姦による妊娠については、裁判所は「性的暴行または強姦の被害者」の範囲内で、女性は20～24週間の妊娠期間で中絶を求めることができると判決を下した。[186]
下層カーストの女性
インドの下層カーストの女性たちは地位が大幅に向上した。教育を受け経済的に恵まれたダリットの女性たちは地位を得るために政治を利用したが、その後、収入と教育水準の上昇により政治に関わるダリットの女性の数は減少した。[187]家庭内でのダリットの女性の地位も向上したと指摘されている。[188]
性比
インドでは性比が著しく偏っており、これは性別選択的中絶と女児殺害により、年間約100万人の女児が影響を受けていることに起因している。[189] 2011年に政府は、インドでは女児が300万人不足しており、現在では男児1,000人に対して女児が48人少ないと発表した。[190]それにもかかわらず、政府は性比を改善するためにさらなる措置を講じており、近年では性比が改善していると報告されている。[191]
行方不明になった女性の数は、全世界で1億人に上る。[192]インドを含むアジアの発展途上国では、北米などの地域よりも、男性に有利な男女比が高い。中絶とともに、インドでの男性の割合が高いのは、性別選択の結果であり、医師は超音波検査中に子供の性別を誤って判断する機会を与えられる。[説明が必要] [193]インドでは現在、「行方不明の女性」として知られる問題を抱えているが、これはかなり以前から存在している。[期間? ] 2001年の女性の死亡率は107.43であった。[194]これらの「行方不明の女性」の死亡は、1901年に始まったインドの女性の死亡率に起因している。
2 つの性別の称号の格差は、インド国内の性別による偏見に直接的な反応である。インドでは男性と女性の健康および教育の権利は不平等である。男性の教育および健康の方が優先されるため、女性の死亡率は上昇している。[194]女性が持つことが許されていない独立性の欠如が、これらの死亡率の大きな要因であるという議論が続いている[誰によると？ ]。インドの女性は出生率が高く、若い年齢で結婚する。より多くの機会と権利を与えられた女性は、若い年齢で妻として働き、残りの人生で同じ責任を続けることを期待される女性よりも、長生きして経済に貢献する可能性が高くなる。[論説]女性が「消え続ける」につれて、性比は男性に有利になる。その結果、これは再生産を相殺し、制御された再生産傾向を可能にしない。女性の過剰死亡率は比較的高いが、インドの不平等な性比のせいに完全にすることはできない。[中立性は議論の余地がある]しかし、インド人男性が女性より優先されることを考えると、これは大きな要因である。
衛生
農村部では、学校に改善された衛生施設が整備されたと報告されている。[195]既存の社会文化的規範と学校衛生状況を考えると、女子生徒は男子生徒とは異なり、屋外で用を足すことを強いられる。[196]家庭に設備がないため、女性は夜間に用を足し、他人に見られないようにしなければならない。[197]ビハール州の衛生施設へのアクセスが議論されている。2013年の推計によると、ビハール州の農村部の世帯の約85％はトイレを利用できず、女性や少女が畑で尾行され、襲われ、レイプされる危険な状況を生み出している。[198]
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2011年、インド最大の都市ムンバイで「排尿する権利」（メディアの呼び名）キャンペーンが始まった。 [199]ムンバイでは、この習慣を禁じる規制があるにもかかわらず、女性は男性ではなく女性に排尿料金を支払わなければならない。また、野原で排尿中に性的暴行を受ける女性もいる。[199]そのため、活動家たちは、地方自治体が女性に排尿料金を課すのをやめ、トイレを増やし、トイレを清潔に保ち、生理用ナプキンとゴミ箱を用意し、女性の係員を雇うよう要求する署名を5万件以上集めた。[199]これを受けて、市当局はムンバイに数百の女性用公衆トイレを建設することに同意し、一部の地方議員は、現在、各地区に女性用トイレを建設することを約束している。[199]
参照
職業別のインド人女性リスト:
- カテゴリ:インド人女性のリスト
- インドの女性首相一覧
- ダンサー
- 映画女優
- 作家
- スポーツ選手
注記
- ^ 「したがって、マウリヤ朝の時代までに、主流のインド・アーリア社会における女性の地位は低下したようだ。児童婚や持参金などの慣習が定着し、若い女性の人生の目的は、結婚した男性の家系に息子を生ませることだった。アルタシャーストラを引用すると、「妻は息子を産むために存在する」。女児殺害や少女の放置などの慣習もこの時代に発展した。さらに、社会の階層性が高まったため、結婚は出産とグループ間の関係の形式化のための単なる制度になりつつあった。その結果、女性や少女（結婚時に家に戻る）に対する道具的態度が強まった可能性がある。これらの発展は、おそらく、インド亜大陸の大部分に住む人々、たとえば南部の人々や、インド中部および東部の森林に覆われた丘陵地帯や高原地帯に住む部族社会には影響を及ぼさなかったことに留意することが重要である。とはいえ、これらの有害な特徴は今日までインド亜大陸のインド・アーリア語圏を荒廃させ続けている。[4 ]
- ^ 「帝国間の数世紀、社会の1つの側面に闇が浸透していたと言える。それは女性の堕落である。ヒンズー教では、仏教やジャイナ教のような異端の修道士の伝統は制度化されておらず、修道士の伝統は精神的な解放への唯一の真の道と考えられていた。（p. 88）その代わりに、上層カーストのヒンズー教徒の男性は、人生のいくつかの段階を経た。二度生まれのカーストの人々が神聖な糸を受け取る入門段階、上層カーストの人々がヴェーダを学ぶ学生段階、彼らが世帯主になる既婚男性の段階。…ヒンズー教徒の男性は人生の適切な時期に妻を娶るよう命じられていたため、女性の役割と性質はいくつかの困難をもたらした。修道僧の苦行者とは異なり、ヒンズー教徒の男性は息子を持つことを勧められ、女性や性行為を完全に避けることはできなかった。…マヌは、8歳の少女が18歳の男性にふさわしいと考え、幼い花嫁を認めた。持参金がない場合、または花婿の家族が花嫁の持参金を支払う場合、その結婚は下位にランク付けされました。このランク付けに、現代インドですべてのカースト、階級、さらには宗教にまたがる大きな社会問題となっている持参金の呪いの種が蒔かれました。(p. 90) ... 未亡人は頭を剃られ、地面に寝て、1日1食をとり、最も卑しい仕事をし、最も質素で粗末な衣服のみを着用し、装飾品は身につけないことが求められました。未亡人は自分の子供以外のすべての人にとって不吉であると考えられていたため、すべての祭りや祝賀会から除外されました。この懺悔生活が命じられたのは、未亡人は夫の早すぎる死に何らかの責任があるという疑いから決して逃れられなかったためです。 ...マヌやダルマシャストラの他の注釈者や著者がとった立場や議論された慣行は、遠い過去の古風な遺物ではなく、今日のインドで生きており、繰り返されている。ここ数十年でサティ（未亡人の焼身自殺）の習慣を復活させようとする試みがそれを示している。」[5]
- ^ 「グプタ朝時代には、女性の法的権利だけでなく、理想のイメージもますます制限されていった。紀元200年から400年頃に編纂されたマヌ法典は、この時代が必ずしも女性にとって黄金時代ではなかったことを示す最も顕著な証拠となった。法的命令と道徳的規定の組み合わせにより、女性は家父長制の家族にしっかりと縛られていた。…したがって、マヌ法典は女性の財産権を厳しく制限し、夫婦の年齢差を大きくすることと女性の比較的早い結婚を推奨し、未亡人の再婚を禁止した。マヌの貞操へのこだわりは、おそらく、男系の相続権の維持に対する懸念の高まり、ますます厳格化するカースト区分を女性が弱体化させることへの恐れ、そして男性の禁欲主義を高次の精神的使命として重視する傾向の高まりを反映していた。」[6]
- ^ 「社会生活が偉大な戦士の血統に大きく影響されなかった地域、つまりムガル帝国の周辺、北東の山岳地帯、南半島、スリランカ、ネパールでは、結婚の慣習が地元の家族の絆を深め、地元のアイデンティティを高める傾向がある。女性は通常、生まれた村またはその近くで結婚する。親族との結婚が好まれる。女性の隔離（パルダ）はまれで、高等教育や賃金労働への女性の参加率は普通である。女性は一般的に、畑、店、オフィスで公の場で働いている。未婚の女性は、一人で、または男性と女性の友人と一緒に街を歩いたり、公共交通機関を利用したりすることがよくある。対照的に、偉大な戦士の一族が支配する地域、つまりアフガニスタン、パキスタン、パンジャブ、ラジャスタン、ウッタルプラデーシュ、ビハール、バングラデシュ東部にまたがるムガル帝国の中心地では、広範な結婚ネットワークが一般的であり、家族の地域的階級が重要である。結婚は通常、村内では禁止されており、女性は近親者と結婚する。家族は女性が出身村から少し離れた場所で結婚することを好み、身分の高い家庭ではなおさらである。パルダは広く行われており、その結果、女性の教育や賃金労働への参加は低い。女性の居場所は間違いなく家庭であり、そこでは彼女の美徳が家族の名誉となる。したがって、女性が男性親族なしで公の場で働いたり旅行したりすることはあまり一般的ではない。」[7]
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、インドの女性に関連するメディアがあります。
ウィキクォートには、インドの女性に関する引用があります。
- ムガル帝国の女性たち