キリスト教普遍主義の歴史

キリスト教普遍主義の教義は、少なくとも多くの人が救われない可能性を維持する傾向にあるほとんどの主流キリスト教教会によって拒否されていますが、多くの権威あるキリスト教思想家や多くのキリスト教徒のグループから支持を受けています。聖書自体にも、多様な見解を支持すると思われるさまざまな節があると主張されています。^[1]

普遍的救済は地獄の問題の認識と関連している可能性があり、地獄での終わりのない苦しみなどの考えに反対しているが、煉獄の状態と同様の有限の罰の期間も含む可能性がある。^[1]普遍的和解の信者は、ある種の本当の「地獄」が存在する一方で、それは終わりのない苦しみの場所でもなければ、人間の魂が神の正当な罰に耐えた後に最終的に「消滅」する場所でもないと信じているかもしれない。^[1]

普遍主義者は救済の過程や状態に関するさまざまな神学的信念を信奉しているが、救済の歴史は全人類と神との和解で終わるという見解にすべて固執している。多くの信奉者は、イエス・キリストの苦しみと磔刑が全人類の救済とすべての罪の償いをもたらすメカニズムを構成すると主張している。

現代のユニテリアン・ユニバーサリズムは、ユニバーサリスト教会から一部派生したものですが、信条を持たない宗教であるため、公式の教義上の立場はとっていません。しかし、普遍的和解は、ユニバーサリスト教会と関係のない多くの人々を含む、多くの会衆や個々の信者の間では、今でも人気のある見解です。

司教であり哲学教授でもあるデイビッド・フィッシャーは、「究極的には、救済の問題は常に、人間の自由意志と神の慈悲と赦しとのバランスに関する探求である」と述べている。^[2] 聖書自体にも、前述のように、読者の解釈が加わらなければ矛盾しているように見えるこの主題に関するさまざまな節がある。影響力のある神学者エミール・ブルンナーとJATロビンソンは、これらの節は、一部の人にとっての天罰と、すべての人にとっての最終的な和解という2つの明確なカテゴリーに分類できると主張している。^[1]

聖書学者デイヴィッド・シムによれば、パウロは永遠の地獄を信じておらず、むしろ滅亡論を信じているようだが、マタイはそう信じている。^[3]

また、コロサイ人への手紙も注目されており、^[1]コロサイ人への手紙1章17～20節には次のように記されています。

「キリストはすべてのものより先に存在し、すべてのものはキリストによって成り立っています。キリストは体である教会の頭であり、初めであり、死人の中から最初に生まれた者です。それは、すべてのことにおいて、キリストが優位に立つためです。神は、ご自分の満ちあふれる豊かさをキリストに宿らせ、十字架で流されたキリストの血によって平和を作り、地上のものも天にあるものも、すべてをキリストを通してご自身と和解させようとしておられたからです。」^[4]

大まかに言えば、キリスト教普遍主義を長年にわたって主張してきたほとんどの歴史上の人物（そして現在でもその多く）は、伝統的な聖書正典を神の啓示によるもので転写の誤りがないものとして受け入れる一方で、厳格な聖書の文字通りの解釈を拒否し、テキストの詳細な解釈を行うという観点からそうしてきました。主張者たちは、神が最終的に人類を善良さと和解させると述べている聖書の節（エフェソの信徒への手紙など）と、ほとんどの人類が破滅すると述べている節（ヨハネの黙示録など）との間の明らかな矛盾は、長期の懲罰の脅しは単なる脅しとして機能するのであって、必ずしも実際には実行されない将来の出来事の予言として機能するわけではないということだと主張してきました。また、主張者たちは、地獄や地獄のような状態での罪人の苦しみは長いが、永遠ではない（アポカタスタシス）とも主張してきました。^[1]

しかし、リベラルで進歩的なキリスト教徒は、歴史上のイエスの教えは選ばれた少数の人だけを救済するとは言っていないとしばしば主張し、イエスの生涯の数十年後に人物によって書かれた聖書の多くの部分を、疑ってかかるべき人間の創作として全面的に否定してきました。^[1]

影響力のあるキリスト教哲学者カール・バルトは、20世紀最大のプロテスタント神学者とみなされることが多いが、^[5]救いはキリスト論の中心にあると書いたことで、広く伝統的なキリスト教徒の多くを代弁した。彼は、イエス・キリストにおいて、人類全体と神との和解は本質的にすでになされており、キリストを通して人間はすでに選ばれ義とされていると主張した。したがって、神を拒絶する者も含め、すべての人の永遠の救いは、未解決の問題ではなく、キリスト教徒が恩寵として望むべき可能性である。 [ ^1]

普遍主義に対して多くの人が繰り返し主張する反論の一つは、永遠の苦しみの可能性を深く信じることが、不道徳な生活を送ることに対する必要な抑止力であるというものである。

普遍主義者は、罪に対する罰は永遠でなくてもうまく機能する、特に死後の世界では天国に行く前に厳しい処罰を受ける可能性があるとしばしば反論している。^[1]

エドワード・ビーチャーとジョージ・T・ナイトによると、キリスト教史の最初の600年間には6つの主要な神学派があった。そのうち4つは普遍主義、1つは消滅論、最後の1つは永遠の責め苦を説いた。^[6] 2世紀の異端者マルキオンは、神についての普遍主義的な理論を定式化した。^[7]しかし、多くの初期の教父も、すべての被造物が神と最終的に和解することを受け入れたり望んだりしていたと引用されている。^[8]すべての魂が最終的に回復するという概念は、特に4世紀から5世紀の東方で大きな支持を得た。^[1]ヒッポの聖アウグスティヌスによれば、当時の西洋でも「非常に多くの人々」が永遠の罰を信じることを拒み、聖書の厳しい記述を非文字通りの脅迫と解釈し、慈悲について語る一節を引用することで和らげていた。^[9]また聖ヒエロニムスは、「多くの人々」が悪魔でさえ「悔い改めて元の場所に戻る」と信じていたと書いている。^[10]

普遍主義思想の最も重要な学派は、エジプトのアレクサンドリアにあるディダスカリウムであり、190年頃に聖パンタイヌスによって設立されました。アレクサンドリアは古代地中海世界の学問と知的談話の中心地であり、ローマ教会の台頭以前はキリスト教の神学的な重心でした。^{[11] [12]}

普遍主義者のホセア・バルー（1829）、トーマス・ウィットモア（1830）、ジョン・ウェスリー・ハンソン（1899）、ジョージ・T・ナイト（1911）は、アレクサンドリアのクレメントが初期キリスト教において普遍主義の立場を表明したと主張した。このような主張は常に議論を呼んできた。^{[13]一部の学者は、クレメントが}アポカタスタシスという用語を主に少数の選ばれた人々の回復を指すために使用したが、普遍的な意味合いもあったと考えている。^[14] ブライアン・E・デイリーは、クレメントが「死後の罰は治療的であり、したがって一時的な手段」とみなし、「すべての知的生物に対する普遍的な救済の見通しを非常に慎重に」示唆したと書いている。たとえば、彼の著書『ストロマティス』第 7 巻第 2 章でそう述べている。^{[15] [16]}

デイリーによれば、オリゲネスは「すべての人間の魂は最終的に救われ」、「愛の瞑想の中で永遠に神と結ばれる」と固く信じており、これは「コリント人への手紙一第15章24～28節でパウロが約束した『終わり』の不可欠な部分」である。デイリーはまた、オリゲネスがこの普遍的な救済の最終状態をἀποκατάστασιςと呼ぶこともあり、読者にとってはすでに馴染みのある概念であったことを示唆していると指摘している。^[17]

しかし、フレデリック・W・ノリスは、オリゲネスは普遍的和解を強く信じていたわけではないと主張した。『ウェストミンスター・ハンドブック・トゥ・オリゲネス』 （2004年）のアポカタスタシスに関する記事で、彼は「したがって、私たちが知る限り、オリゲネスは排他的救済や普遍的救済を強調し、いずれの場合も厳密に排除しようとはしなかった」と書いている。^[18]

第七回公会議で「父祖の父」と宣言されたニュッサのグレゴリウス^[19]は、多くの学者によって普遍的救済の提唱者と解釈されている^{[20] [21] [22]。}

グレゴリーはこう述べています。「死が生に近づき、闇が光に近づき、腐敗するものが不腐敗に近づくとき、劣ったものは消滅し、存在しなくなり、浄化されたものは利益を受ける。火によって不純物が金から浄化されるのと同じである。同じように、長い時間の循環の中で、今混ざり合って植え付けられた自然の悪が取り除かれ、今邪悪な状態にあるものが元の状態に戻るときはいつでも、浄化で罰せられた者も、浄化をまったく必要としなかった者も、すべての創造物から一致して感謝されるであろう。」^[23]

アポカタスタシスは、ホセア・バルー（1842）などの19世紀のユニバーサリストによって、アメリカ・ユニバーサリスト教会の信条と同じであると解釈された。^{[24] [要出典]}しかし、6世紀半ばまで、この言葉はより広い意味を持っていた。それは救済に関する多くの教義に当てはまる一方で、ある場所と元の状態への回帰も指していた。このように、このギリシャ語の用語の適用はもともと広く、比喩的なものであった。^{[25]多くの異端派の見解がオリゲネスと結び付けられるようになり、}第二コンスタンティノープル公会議のものとされるオリゲネスに対する15の破門状は、魂の先在、アニミズム、異端のキリスト論、肉体の真の永続的な復活の否定とともに、アポカタスタシスの一種を非難した。一部の権威者は、破門状はそれより前の地方教会会議のものだと考えている。^{[26] [27] [28]}

新アドベント カトリック百科事典は、第五公会議は教皇が抵抗したため教皇ではなく皇帝によって設立されたため、公式で公認された公会議であるかどうかが争われたと主張している。第五公会議は「三章」^[29]と呼ばれるものを取り上げ、オリゲネスやオリゲネス主義者の見解とはまったく関係のないオリゲネス主義の一形態に反対した。ウィギリウス、ペラギウス 1 世 (556–61)、ペラギウス 2 世 (579–90)、グレゴリウス 1 世 (590–604) の各教皇は、第五公会議が三章を具体的に取り上げたことを知っていただけで、オリゲネス主義や普遍主義については触れず、グレゴリウス 1 世が普遍主義の信念に反対していたにもかかわらず、その非難を知っているかのように話さなかった。^{[1] [30]}学者リチャード・バウカムは、オリゲネスの見解に対する学者の抵抗により普遍主義は「信用を失った」ように見えるが、第五回公会議が普遍主義に対する否定的な見解を具体的に支持したかどうかは「疑わしい」と述べた。^[1]

普遍的和解は、ニネベの修道神学者で司教であったシリアの聖イサクの著作の中で強く主張されている。^{[31] [32]}

普遍主義者のジョン・ウェスレー・ハンソンは、永遠の地獄が教会の規範的立場となった後も、中世には普遍主義の考えを受け入れたキリスト教思想家がまだいたと述べています。ジョージ・T・ナイトは、シャフの記事で、ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナ、ヨハネス・タウラー、ルイスブロークの聖ヨハネ、ノーウィッチの聖ジュリアンが「おそらく」普遍主義の傾向を持っていた と述べています。

13世紀の東方教会の司教、アフラトのソロモンは、著書『蜂の書』で普遍主義を擁護したが、そのほとんどはニネベのイサク、モプスエスティアのテオドロス、タルソスのディオドロスの引用に基づいていた。^[33] デイヴィッド・ベントレー・ハートはこれを確認し、 14世紀の同教会の総主教ティモテウス2世は「聖人の祈りによって地獄の苦しみによって浄化された魂が天国に入ると、地獄の苦しみは終わると主張することは議論の余地がないと考えていた」と付け加えている。^[34]

宗教改革から啓蒙時代の間の時期には、救済と地獄に関する長い議論があったが^{[35] 、主な論争は、}不滅の魂と地獄での永遠の罰を信じる者（カルヴァンなど）と、魂の眠りを信じるルターなどの少数派との間で行われた。エラスムスなどの人物がギリシャ教父への関心を再燃させ、オリゲネスなどの普遍的救済の初期の提唱者は、その著作の新版が出版されるにつれて広く知られるようになったが、普遍的回復は主流の宗教改革者が復活させたいと望んだ教義ではなかった。

それにもかかわらず、アウクスブルク信仰告白は終わりのない責め苦を広めながらも、「死刑に処せられた人間や悪魔の刑罰に終わりがあると考えるアナバプテスト」を非難している。 ^[36]ヨアヒム・ヴァディアンおよびヨハン・ケスラーは、ドイツのアナバプテストであるハンス・デンクが普遍的救済を説いていると非難したが、デンクはそれを否定し、最近の研究では実際には教えていなかったことが示唆されている。^{[37] [38]}しかし、その研究では、同情的な牧師シゲルスバッハがデンクとの会話の中で普遍主義を公言したという記述が見落とされている。さらに、デンクは当初ウルバヌス・レギウスの前で普遍主義を否定したにもかかわらず、涙目で「人間も悪魔も永遠に罰せられることはない」という信念を告白し、神の慈悲に関する聖書の言葉に訴えたとされている（ただし、デンクは苦痛に満ちた地獄の存在は信じていた）。デンクの死後、1528年に異端の罪で投獄されたアナバプテストによって普遍主義が告白されたと伝えられ、デンクの弟子クレメント・ツィーグラーは1532年にそれを擁護する2つの論文を出版したが、人生の最後の20年間はそれについて沈黙を守った。バルタザール・フーブマイアーやメルヒオール・ホフマンのような他のアナバプテストは普遍主義を説かず、アルミニウス主義に似た教義を説いた。^[39]

17 世紀にはキリスト教の普遍主義が復活しました。

• ジェラード・ウィンスタンレー『全創造に関する神の神秘』マンキンド（ロンドン、1648年）。
• リチャード・コッピン、「神の教えの栄光ある神秘のヒント」（1649年）、1652年ウースター巡回裁判所で弁護。
• ジェーン・リード、「永遠の福音のメッセージの啓示」（1697年）。
• オリバー・クロムウェルの牧師であったジェレマイア・ホワイトは、 『万物の回復』という本を著し、1707年にクロムウェルが亡くなった後、1712年に死後出版された。

この時代を代表する普遍主義者には、ピーター・ステリーのような17世紀イギリスのケンブリッジ・プラトン主義者も含まれる。^[1]

神は全人類の救済を求めたり望んだりはしていないと教え、神の全能性とは、神が地獄の罰を予見した者を容赦なく創造したことを意味すると厳格に主張するカルヴァン主義の思想的台頭は、知識人の反発を招き、神は全人類が救われることを意図しており、ほとんどの人類に恩寵を与えるという普遍主義的な教義が支持されるようになった。アルミニウス主義とクエーカー教の教義は多くの注目を集めたが、当時の学問的思考においてキリスト教の普遍主義はまだ異端の現象であった。^[1]

聖書学者リチャード・バッカムは、普遍的救済の信仰が再び生まれた歴史について学術的な概観を提示した。

普遍的救済（またはアポカタスタシス）の教義の歴史は注目に値する。19世紀まで、ほぼすべてのキリスト教神学者は地獄での永遠の責め苦の現実を教えていた。ところどころ、神学の主流から外れたところで、悪人は最終的に消滅すると信じる者もいた（最も一般的な形では、これが「条件付き不死」の教義である）。^[40]普遍的救済の支持者はさらに少なかったが、その中には初期教会の主要神学者も含まれていた。永遠の罰は教会の公式信条と告白でしっかりと主張されていた。それは三位一体や受肉の教義と同じくらい普遍的なキリスト教の信仰に不可欠な部分と思われていたに違いない。1800年以降、この状況は完全に変化し、永遠の罰ほど広く放棄された伝統的なキリスト教の教義は他にない。今日の神学者の間で永遠の罰の支持者はかつてないほど少なくなっているに違いない。地獄を消滅と解釈する別の解釈は、より保守的な神学者の多くの間でも優勢であるようだ。保守的でない神学者の間では、希望として、あるいは教義として、普遍的救済が今や広く受け入れられており、多くの神学者が事実上議論することなくそれを前提としている。^[1]

ジョージ・ホイットフィールドは、ジョン・ウェスレーに宛てた手紙の中で、モラヴィア教会の司教ピーター・ボーラーが「地獄に落ちたすべての魂は、今後地獄から救い出される」と個人的に告白したと書いている。 ^[41] ウィリアム・ローの『聖職者への謙虚で真摯で愛情のこもった演説』（1761年）^{[42] は}英国国教会信者で、ジェームズ・レリーはウェールズのメソジストで、普遍主義を信じた18世紀のプロテスタントの重要な指導者であった。

1843 年、ユニバーサリストの牧師 JM デイは、ユニバーサリスト連合誌に「ジョン・ウェスレーは復古主義者だったか?」という記事を掲載し、ジョン・ウェスレー(1791 年没) は晩年に個人的にユニバーサリズムに改宗したが、それを秘密にしていたと示唆した。ウェスレーの伝記作家はこの主張を否定している。

普遍主義は18世紀初頭、ペンシルバニア州のクエーカー教徒の寛容さに惹かれたイギリス生まれの医師ジョージ・ド・ベネヴィルによって北アメリカの植民地にもたらされた。北アメリカの普遍主義は活発で組織的だった。これはニューイングランドの正統派カルヴァン派会衆派教会員であるジョナサン・エドワーズなどには脅威とみなされ、彼らは普遍主義の教えや説教者を非難する著作を数多く残した。^[43] ジョン・マレー（1741–1815）^[44]とエルハナン・ウィンチェスター（1751–1797）は、通常、現代の普遍主義運動の創始者であり、普遍的救済の創始教師であるとされている。^[45]エルハナン・ウィンチェスターなどの初期のアメリカの普遍主義者は、最終的な救済に先立つ魂の罰を説き続けた。

19 世紀はキリスト教普遍主義とアメリカ普遍主義教会の全盛期でした。

有名なドイツの哲学者フリードリヒ・シュライエルマッハーは、普遍主義を説いた最も有名な宗教思想家の一人となった。彼はジャン・カルバンの予定説を多少共有していたが、神の全能なる意志の概念を、神の力、権力、先見の明によって人類全体が神の視点において根本的に一体化しており、すべての人間が最終的に神の圧倒的な影響力に引き込まれるという意味に解釈した。^[1]

他の例としては、イギリスの神学者ヘンリー・ブリストウ・ウィルソンが挙げられる。彼は1860年の有名な著作『随筆と評論』の中で、いくぶん普遍主義的な視点を取り、アーチズ法廷（英国国教会の教会裁判所）で非難されたが、すぐに大法官がその非難を覆して無罪となった。フレデリック・ファラーは1877年にウェストミンスター寺院で有名な一連の説教を行い、1年後に『永遠の希望』として出版されたが、天罰と刑罰に関する伝統的な見解に異議を唱えた。^[1]

非常に影響力のあるプロテスタント神学者カール・バルトとエミール・ブルンナーは厳密には普遍主義者とは自認していませんでしたが、両者とも、人類の一人ひとりに完全な救済がもたらされることは、単に明確な可能性であるだけでなく、すべてのキリスト教徒が望むべきものであるとどのように考えていたかを詳しく書いています。^[1]

アメリカ・ユニバーサリスト教会は1961年にアメリカ・ユニテリアン協会と合併し、ユニテリアン・ユニバーサリスト教会を結成した。

ハンス・ウルス・フォン・バルタザールは、普遍主義への高潔な希望と、そのオリゲネスにおける起源について論じた小著『われらは「すべての人が救われる」と望むべきか？』を著した。また、 『愛だけが信じられる』では、愛と普遍主義の関係についても論じている。

アドルフ・E・ノックとウィリアム・バークレーは普遍主義者でした。1919年、スイスのFLアレクサンドル・フライタークが聖書研究者運動から離脱したグループを率いました。

児童文学作家マドレーヌ・レングル（『時間の旅人』）は普遍主義の提唱者であったため^[46] 、いくつかのキリスト教系小売店は彼女の本の取り扱いを拒否した^{[47] 。}

1990年代後半、神学者マックス・キングは「千年王国説」と呼ばれる教義を提唱した。これは終末論のプリテリスト体系の延長であり、2つの契約は新約聖書の時代に重なり、旧時代の最終的な終わりと、黙示録などで描かれている審判は、西暦70年のエルサレムと神殿の破壊によって成就したとするものである。神の怒りはそれによって「完了」し、その後「包括的な恵み」が無条件にすべての人に広がった。

キリスト教普遍主義は、ユニテリアン・ユニバーサリズムだけでなく、三位一体論的普遍主義にも影響を与え続けています。

2004年、ペンテコステ派のカールトン・ピアソン主教は、アフリカ系アメリカ人ペンテコステ派司教連合によって正式に異端者と宣告され、悪名を馳せた。カリスマ派キリスト教大学であるオーラル・ロバーツ大学出身のピアソン主教は、普遍的救済の教義を信じていると正式に宣言した。彼の教会であるニュー・ディメンションズ教会は、その教義を採用した（つまり、教会の元来の会員の大半が去ったため、残った者たちは）^[48]。そして2008年、その教会は、世界最大のユニテリアン・ユニバーサリスト教会の一つであるオクラホマ州タルサのオール・ソウルズ・ユニタリアン教会に合併された。 ^[49]

グレゴリー・マクドナルド著『福音派の普遍主義者：神の愛が私たちすべてを救うという聖書の希望』は2006年に出版された。グレゴリー・マクドナルドはペンネームで、本の著者は後にロビン・パリーであることが明らかになった。同じ著者は、2003年の編集本『普遍的救済？現在の議論』と、オリゲネスからモルトマンまでの普遍的救済の教義を概説した2010年の本『すべてはうまくいく』の共同編集者でもある。

2007年5月17日、ワシントンD.C.の歴史的なユニバーサリスト国立記念教会でキリスト教ユニバーサリスト協会が設立されました。^{[50]これは、現代の}キリスト教ユニバーサリスト運動をユニテリアン・ユニバーサリズムと区別し、普遍的和解におけるキリスト教信者間のエキュメニカルな統一を促進するための動きでした。

2008年、ロシア正教会の学者でヴォロコラムスクのヒラリオン・アルフェエフ司教は、第一回世界使徒会議（2008年ローマ開催）での発表で、神の慈悲は大きいため、罪人を永遠の罰に処すことはないと主張した。彼は、正教会の地獄の理解は、ローマカトリックの煉獄の概念とほぼ一致すると述べた。^[51]アメリカの東方正教会の神学者デイビッド・ベントレー・ハートも普遍主義の立場の一貫性を主張しており、最も有名なのは『すべての人は救われる：天国、地獄、そして普遍的な救済』（2019年）である。^[52]

イラリア・LE・ラメッリは、 2013年に出版された大著『キリスト教のアポカタスタシス教義、新約聖書からエリュゲナまでの批判的評価』の中で、アポカタスタシス（回復）はギリシャ哲学とユダヤ教・キリスト教聖書に由来する主要な教父の教義であると主張しています。彼女は、キリスト教の誕生からエリュゲナまでのその意味と発展を分析し、多くの教父におけるアポカタスタシスの存在とキリスト論および聖書的根拠を主張しています。

究極の和解を説く現代の保守福音主義の教師には、トーマス・タルボットや天国の信仰の創始者であるJD・リーヴィットがいる。^[53]

普遍主義を支持する著作を書いて大きな注目を集めた20世紀と21世紀のキリスト教神学者は、JATロビンソンとジョン・ヒックの2人である。両者とも、普遍主義は全能の愛という神の本質から来るものであると主張し、死後時間が経つにつれ、一時的に悔い改めを拒む者も出てくるが、永遠に悔い改めを拒む者はいないと述べた。特にヒックは、聖書の天罰に関する記述が一見矛盾しているように見えるのは、地獄の警告は、永久に悔い改めを拒む者には永遠の苦しみを警告するという条件付きであるが、実際にその選択をする者はいないからであると述べた。^[1]

普遍的救済の思想の支持者にはポーランドの枢機卿グジェゴシュ・リースもおり、2024年9月26日のインタビューで「[...] どの宗教を信仰しているかに関わらず、あるいは全く信仰していないかに関わらず、すべての人は主イエスの死、復活、昇天によって救われる」と主張した。^[54]

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